Templo de Kamakhya
| Templo de Kamakhya | |
|---|---|
 Templo de Kamakhya | |
| Religión | |
| Afiliación | hinduismo |
| Deidad | Kamakhya |
| Festivales | Feria de Ambubachi |
| Ubicación | |
| Ubicación | Colina Nilachal, Guwahati |
| Estado | Assam |
| País | India |
| Coordenadas geográficas | 26°09′59″N 91°42′20″E / 26.166426, -91.705509 |
| Arquitectura | |
| Tipo | Tipo Nilachal |
| Creador | Dinastía Mlechchha . [1] Reconstruido por el rey Koch, Nara Narayan y los reyes Ahom |
| Terminado | Siglo VIII-XVII [2] |
| Presupuesto | |
| Templo(s) | 6 |
| Monumento(s) | 8 |
| Sitio web | |
| www.maakamakhya.org | |
| Parte de una serie sobre |
| Shaktismo |
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 Hinduism portal |
El templo Kamakhya en las colinas de Nilachal en Guwahati , Assam , es uno de los centros más antiguos y venerados de prácticas tántricas , [3] dedicado a la diosa Kamakhya . El templo es el centro del Kulachara Tantra Marga y el sitio del Ambubachi Mela , un festival anual que celebra la menstruación de la diosa. [4] Estructuralmente, el templo data del siglo VIII-IX con muchas reconstrucciones posteriores [5] —y la arquitectura híbrida final define un estilo local llamado Nilachal . [6] También es uno de los 4 pithas más antiguos de los 51 de la tradición Shakta . [7] [8] Un lugar de culto oscuro durante gran parte de la historia, se convirtió en un importante destino de peregrinación, especialmente para los de Bengala, en el siglo XIX durante el gobierno colonial . [9]
Originalmente un lugar autóctono de culto de una diosa local donde el culto principal del yoni anicónico colocado en piedra natural continúa hasta hoy, [10] el Templo Kamakya se identificó con el poder estatal cuando la dinastía Mleccha de Kamarupa lo patrocinó primero, seguida por los Palas , los Koch y los Ahoms . [11] El Kalika Purana , escrito durante el gobierno de Pala, conectó a Naraka , el progenitor legitimador de los reyes Kamarupa, con la diosa Kamakhya que representa la región y el reino Kamarupa . [12]
Se ha sugerido que históricamente el culto progresó en tres fases: yoni bajo los Mlechhas, yogini bajo los Palas y las Mahavidyas bajo los Kochs. [13] El templo principal está rodeado por un complejo de templos individuales dedicados a las diez Mahavidyas del Saktismo , a saber, Kali , Tara , Tripura Sundari , Bhuvaneshwari , Bhairavi , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi y Kamalatmika . [14] Entre estos, Tripurasundari, Matangi y Kamala residen dentro del templo principal, mientras que los otros siete residen en templos individuales. [15] Los templos para Mahavidyas individuales juntos como un grupo, como los que se encuentran en el complejo, son raros y poco comunes. [16]
En julio de 2015, la Corte Suprema de la India transfirió la administración del Templo de la Junta de Debutantes de Kamakhya al Bordeuri Samaj. [17]
Descripción
El templo estructural actual y las esculturas talladas en la roca esparcidas en los alrededores indican que el templo fue construido y renovado muchas veces en el período de los siglos VIII-IX, XI-XII, XIII-XIV e incluso después. [5] La forma actual, del siglo XVI, ha dado lugar a un estilo indígena híbrido que a veces se denomina tipo Nilachal : un templo con una cúpula hemisférica sobre una base cruciforme. [6]
Shikharaygarbhagriha
El shikhara sobre el garbhagriha tiene un plano pancharatha [18] que descansa sobre molduras de pedestal similares a las del templo Surya en Tezpur . Encima de los pedestales hay dados de un período posterior que son del tipo Khajuraho o de la India central, que consisten en paneles hundidos que se alternan con pilastras. [19] Los paneles tienen una encantadora escultura de Ganesha y otros dioses y diosas hindúes . [20] Aunque la parte inferior es de piedra, el shikhara en forma de cúpula poligonal tipo colmena está hecho de ladrillo, lo que es característico de los templos en Kamrup . [21] El shikhara está rodeado por una serie de angashikaras inspirados en minaretes de tipo charchala de Bengala . [22]
El santuario interior dentro del shikhara , el garbhagriha , está debajo del nivel del suelo y no tiene ninguna imagen sino una fisura en la roca con la forma de un yoni (genital femenino):
La garbhagriha es pequeña, oscura y se accede a ella por unos estrechos y empinados escalones de piedra. En el interior de la cueva hay una lámina de piedra que desciende por ambos lados y se une en una depresión parecida a un yoni de unos 25 cm de profundidad. Este hueco se llena constantemente de agua procedente de un manantial subterráneo perenne. Es la depresión con forma de vulva la que se venera como la propia diosa Kamakhya y se considera la pitha (morada) más importante de la Devi. [23]
Calanta,Pancharatna, yNatamandir
El templo consta de tres cámaras adicionales. La primera, al oeste, es la calanta , una cámara cuadrada de tipo atchala (similar al templo Radha-Vinod de Bishnupur de 1659 [24] ). La entrada al templo se realiza generalmente por su puerta norte, que es de tipo dochala Ahom . Alberga un pequeño ídolo móvil de la diosa, un añadido posterior, lo que explica el nombre. [25] Las paredes de esta cámara contienen imágenes esculpidas de Nar Narayana, inscripciones relacionadas y otros dioses. [26]
La natamandira se extiende al oeste del pancharatna con un extremo absidal y un techo a dos aguas del estilo Ahom de tipo Ranghar . Sus paredes interiores tienen inscripciones de Rajeswar Singha (1759) y Gaurinath Singha (1782), que indican el período en el que se construyó esta estructura. [27] La pared exterior tiene esculturas de piedra de un período anterior incrustadas en alto relieve. [28]
Historia
Sitio de Kamakhya
Los historiadores han sugerido que el templo de Kamakhya probablemente era un antiguo lugar de sacrificios para los pueblos Khasi y Garo y que el nombre se origina en la diosa Khasi, Ka Meikha (literalmente: prima-vieja-madre ); [29] y estas afirmaciones están respaldadas por los folclores de estos mismos pueblos. [30] Los relatos tradicionales de Kalika Purana (siglo X) y el Yogini Tantra también registran que la diosa Kamakhya es de origen Kirata , [31] y que el culto a Kamakhya es anterior al establecimiento de Kamarupa (siglo IV d.C.). [32]
Antiguo
La primera dinastía histórica de Kamarupa , los Varmans (350-650), así como Xuanzang , un viajero chino del siglo VII, no mencionan a Kamakhya; y se supone que el culto al menos hasta ese período se basaba en Kirata más allá del ámbito brahmínico. [33] El Hevajra Tantra , uno de los tantras budistas más antiguos probablemente del siglo VIII, hace referencia a Kamarupa como pitha , [34] mientras que el primer aviso epigráfico de la diosa Kamakhya se encuentra en las placas Tezpur del siglo IX de Vanamalavarmadeva de la dinastía Mlechchha . [35] Los historiadores del arte sugieren que los restos arqueológicos y los estratos inferiores del templo indican una estructura más antigua que podría tener entre el siglo V y el VII. [36] La importancia que la dinastía Mlechchha le dio a Kamakhya sugiere que lo construyeron o lo reconstruyeron. [1] A partir de las molduras del pedestal y el bandhana , el templo original era claramente del tipo Nagara, posiblemente del estilo Malava. [37]
Medieval
Existe una tradición que sostiene que el templo fue destruido por Kalapahar , un general de Sulaiman Karrani (1566-1572). Dado que la fecha de reconstrucción (1565) precede a la posible fecha de destrucción, y dado que no se sabe que Kalapahar se haya aventurado tan lejos hacia el este, ahora se cree que el templo no fue destruido por Kalapahar sino durante la invasión del reino de Kamata por parte de Hussein Shah (1498). [38]
Se dice que las ruinas del templo fueron descubiertas por Vishwasingha (1515-1540), el fundador de la dinastía Koch , quien revivió el culto en el lugar; pero fue durante el reinado de su hijo, Nara Narayan (1540-1587), que la reconstrucción del templo se completó en 1565. Según los registros históricos y la evidencia epigráfica, el templo principal fue construido bajo la supervisión de Chilarai . [39] La reconstrucción utilizó material de los templos originales que se encontraba esparcido por todos lados, algunos de los cuales todavía existen hoy. Después de dos intentos fallidos de restaurar la shikhara de piedra de Meghamukdam, un artesano Koch, decidió recurrir a la mampostería de ladrillo y creó la cúpula actual. [40] Realizada por artesanos y arquitectos más familiarizados con la arquitectura islámica de Bengala, la cúpula se volvió bulbosa y hemisférica, rodeada por angashikharas inspirados en minaretes . [6] La innovación de Meghamukdam (un shikhara hemisférico sobre una base de ratha ) se convirtió en un estilo propio, llamado tipo Nilachal , y se hizo popular entre los ahoms. [41]
Banerji (1925) registra que la estructura de Koch fue reconstruida por los gobernantes del reino Ahom . [42] [43] con restos del templo anterior de Koch cuidadosamente preservados. [44] [45] A fines de 1658, los Ahoms bajo el rey Jayadhvaj Singha habían conquistado el Kamrup y después de la Batalla de Itakhuli (1681) los Ahoms tenían control ininterrumpido sobre el templo. Los reyes, que eran partidarios de Shaivite o Shakta, continuaron apoyando el templo reconstruyéndolo y renovándolo. [46]
Rudra Singha (1696-1714) invitó a Krishnaram Bhattacharyya, un famoso mahant de la secta Shakta que vivía en Malipota, cerca de Santipur en el distrito de Nadia , prometiéndole el cuidado del templo Kamakhya; pero fue su sucesor e hijo Siba Singha (1714-1744), al convertirse en rey, quien cumplió la promesa. El mahant y sus sucesores llegaron a ser conocidos como Parbatiya Gosains, ya que residían en la cima de la colina Nilachal. Muchos sacerdotes Kamakhya y Saktas modernos de Assam son discípulos o descendientes de los Parbatiya Gosains, o de los Nati y Na Gosains. [48]
Culto
El Kalika Purana , una antigua obra en sánscrito , describe a Kamakhya como la que concede todos los deseos, la joven esposa de Shiva y la que otorga la salvación. A Shakti se la conoce como Kamakhya. El tantra es fundamental para la adoración en los recintos de este antiguo templo de la diosa madre Kamakhya .
El culto a todas las deidades femeninas en Assam simboliza la "fusión de creencias y prácticas" de elementos arios y no arios en Assam. [49] Los diferentes nombres asociados con la diosa son nombres de diosas arias y no arias locales. [50] El Yogini Tantra menciona que la religión del Yogini Pitha es de origen Kirata . [51] Según Banikanta Kakati, existía una tradición entre los sacerdotes establecida por Naranarayana de que los Garos , un pueblo matrilineal , ofrecían culto en el antiguo sitio de Kamakhya sacrificando cerdos. [52] La tradición de los sacrificios continúa hoy en día con devotos que vienen cada mañana con animales y pájaros para ofrecer a la diosa. [53]
La diosa es adorada tanto según el vamachara ("camino de la mano izquierda") como según el dakshinachara ("camino de la mano derecha"). [54] Las ofrendas a la diosa suelen ser flores, pero pueden incluir sacrificios de animales. En general, los animales hembra están exentos del sacrificio, una regla que se flexibiliza durante los sacrificios masivos. [55]
Leyendas
Según el Kalika Purana , el Templo Kamakhya denota el lugar donde Sati solía retirarse en secreto para una unión carnal con Shiva , y también fue el lugar donde su yoni (genitales y útero) cayeron después del tandav (danza de la destrucción) de Shiva con el cadáver de Sati. [56] Esto no está corroborado en el Devi Bhagavata , que enumera 108 lugares asociados con el cuerpo de Sati, aunque Kamakhya encuentra una mención en una lista complementaria. [57]
El Yogini Tantra , una obra posterior, ignora el origen de Kamakhya dado en el Kalika Purana y asocia a Kamakhya con la diosa Kali y enfatiza el simbolismo creativo del yoni . [58]
Debido a una maldición legendaria de la Diosa, los miembros de la familia real Koch Bihar no visitan el templo y desvían la mirada cuando pasan por allí. [59]
Festivales
Como centro de culto tántrico, este templo atrae a miles de devotos del tantra en un festival anual conocido como Ambubachi Mela . Otra celebración anual es la Manasha Puja . La Durga Puja también se celebra anualmente en Kamakhya durante Navaratri en otoño. Este festival de cinco días atrae a varios miles de visitantes. [60]
- Galería
- El adhisthana del templo Kamakhya
- El adhisthana del templo de Kamakhya indica que el templo original era de estilo Nagara.
- Lajja Gauri [61] en la pared norte del Natmandira.
![Lajja Gauri[61] en la pared norte del Natmandira.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Idol_at_Kamakhya_temple,_Guwahati,_Assam_02.jpg/1280px-Idol_at_Kamakhya_temple,_Guwahati,_Assam_02.jpg)
Véase también
Notas
- ^ ab "Junto con la evidencia literaria y de las inscripciones, los restos arqueológicos del templo de Kamakhya, que se encuentra en la cima del Nilacala, dan testimonio de que los Mlecchas dieron un impulso significativo a la construcción o reconstrucción del templo de Kamakhya." (Shin 2010:8)
- ^ "Es seguro que en el foso situado en la parte posterior del santuario principal del templo de Kamakhya podemos ver los restos de al menos tres períodos diferentes de construcción, cuyas fechas van desde el siglo VIII al XVII d. C." (Banerji 1925, p. 101)
- ^ "Situado en la cima de la colina Nilacala, a orillas del río Brahmaputra, en el estado de Assam, al noreste de la India, el templo Kamakhya es uno de los centros de práctica tántrica más antiguos y venerados del sur de Asia". (Urban 2019:256)
- ^ "Hoy en día, Kamakhya sigue siendo un vibrante centro de práctica tántrica, sede de un linaje vivo del Kulacara Tantra Marga y un popular destino de peregrinación, ya que es sede de importantes festivales como el Ambuvacī Mela". (Urban 2019:257)
- ^ ab (Shin 2010:5f)
- ^abc (Sarma 1988:124)
- ^ (Urbano 2008, pág. 500)
- ^ Los cuatro [sakta pithas] más antiguos son Kamarupa en el noreste, Uddiyana en el norte (en el valle de Swat del Pakistán moderno), Purnagiri en el sur (ubicación precisa desconocida) y Jalandhara (cerca de Kangra en Himachal Pradesh)" (Urban 2019:261)
- ^ "Como Ramos argumenta de manera convincente en su estudio de los sakta pithas, la región de Assam, otrora oscura y remota, se volvió cada vez más importante para muchos indios (particularmente bengalíes) durante el siglo XIX en medio de la política del gobierno colonial británico". (Urban 2019:265)
- ^ (Shin 2010:3)
- ^ "Mucho después del colapso de la dinastía Pala, Kamakhya continuó estando estrechamente vinculado a la realeza y al territorio. El templo fue redescubierto en el siglo XVI por el rey Koch Visva Singha (1515-1540) y luego reconstruido en su forma actual por su hijo Naranarayana (1540-1586). Más tarde, los reyes Ahom más poderosos, como Rudra Singha (1697-1714) y Siva Singha (1714-1744), continuaron patrocinando el Sakta Tantra como el 'culto de la fuerza'" (Urban 2019:265)
- ^ "La historia de Naraka es mucho más elaborada en KP, en la que se enfatiza mucho su relación con la diosa Kamakhya... Aquí la diosa no es simplemente una diosa local sino una deidad representativa de la región y el reino de Kamarupa..." (Shin 2010:10)
- ^ Shin (2010, pág. 3)
- ^ "El grupo de Mahavidyas, ..., es el panteón tántrico Sakta más completo". (Shin 2010:4)
- ^ (Shin 2010, pág. 4)
- ^ Shin (2010, pág. 4)
- ^ Kashyap, Samudra Gupta (14 de julio de 2015), Mientras la Corte Suprema ordena el regreso del antiguo orden en Kamakhya, mirando hacia atrás y hacia adelante
- ^ (Sarma 1983, pág. 47)
- ^ (Banerji 1925, pág. 101)
- ^ "Templo de Kamakhya". Archivado desde el original el 18 de marzo de 2006. Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
- ^ (Banerji 1925, pág. 100)
- ^ (Sarma 1988, pág. 124)
- ^ (Shin 2010, pág. 5)
- ^ "ASI, Círculo de Calcuta".
- ^ "Hay una imagen móvil ( calanta ) de Kamakhya en las afueras de la cueva", (Goswami 1998:14)
- ^ "Kamakhya" . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
- ^ ab "No se conoce la fecha de Natyamandira, pero es posible que pertenezca al período de las dos inscripciones clavadas en la pared interior de su muro: una de Rajesshvarasimha, 1681 Saka/1759 d. C. y la otra de Gaurinathasimha, 1704 Saka/1782 d. C." (Neog 1980:315ff)
- ^ ab "Las superficies exteriores (del Nrityamandira) están decoradas con figuras en alto relieve como en una galería. Incluyen una amplia gama de temas que van desde dioses y diosas hasta Ganas, Betalas y otros semidioses. Las paredes tienen nichos con arcos en forma de cúspide para sostener estas piezas en filas separadas por pilastras a intervalos regulares". (Das Gupta 1959:488)
- ^ "Muchos historiadores han sugerido que Kamakhya pudo haber sido originalmente una diosa tribal y que la colina Nilachal pudo haber sido un lugar de sacrificio para pueblos cercanos como los Khasi y los Garos. Algunos rastrean el nombre en sí a la diosa Khasi Ka Meikha o 'madre prima vieja'". (Urban 2009:46)
- ^ "Hasta el día de hoy, de hecho, muchos cuentos populares Khasi y Garo afirman que Kamakhya fue originalmente un sitio de sus propias deidades". (Urban 2009:46)
- ^ "El Kalika Purana registra que la diosa Kamakhya ya estaba allí en Kamarupa incluso durante la época de los Kiratas e inmediatamente antes de que Naraka comenzara a residir allí. Después de que los Kiratas fueran expulsados, el propio Naraka se convirtió en devoto de Kamakhya, a instancias de su padre Vishnu. Esto demuestra que Kamakhya era originalmente una diosa madre tribal. No es improbable que los Khasi y los Garos que no están lejos del sitio de Kamakhya fueran los adoradores originales de la diosa". (Sharma 1990:319)
- ^ (Shin 2010:7)
- ^ "El culto a la diosa Kamakhya parece haber permanecido más allá del ámbito brahmánico hasta finales del siglo VII. La familia gobernante de Kamarupa durante la dinastía Bhauma-Varmans no le prestó ninguna atención." (Shin 2010, p. 7)
- ^ (Urbano 2009:37)
- ↑ "Las primeras referencias epigráficas a la diosa Kamakhya se encuentran en las láminas de Tezpur y Parbatiya de Vanamaladeva a mediados del siglo IX". (Shin 2010, p. 7)
- ^ (Urbano 2009, pág. 37)
- ^ "Esta disposición del pedestal nos recuerda lo que se conoce como la expresión Malava del estilo del templo nagara ". (Saraswati 1990:454)
- ^ La expedición de Karrani contra el reino de Koch bajo el mando de Kalapahar tuvo lugar en 1568, después de que Chilarai hiciera reconstruir el templo en 1565. Kalapahar se había apoderado de la capital de Koch cuando fue llamado para sofocar una rebelión en Orissa, y no hay pruebas de que se aventurara más al este, a la región de Guwahati. Por lo tanto, Kalapahar, el general de Karrani, no fue la persona que destruyó el templo de Kamakhya. (Nath 1989, págs. 68-71)
- ^ (Sarkar 1992:16). Se dice que Viswa Simha revivió el culto en Kamakhya. Según una inscripción en el templo, su hijo Chilarai construyó el templo durante el reinado de Naranarayana, el rey de Koch Bihar e hijo de Viswa Simha, en el año 1565.
- ^ (Sarma 1988:123)
- ^ (Sarma 1981:185)
- ^ "Este templo fue construido sobre las ruinas de otra estructura erigida por el rey Sukladhvaja o Naranarayana, el primer rey y fundador de la dinastía Koch de Cooch Bihar, cuya inscripción aún se conserva cuidadosamente dentro del mandapa ". (Banerji 1925, p. 100)
- ^ El templo de la diosa Kali o Kamakhya en la cima de la colina fue construido durante la dominación de los Ahoms. (Banerji 1925, p. 100)
- ^ Enciclopedia Indica - Volumen 2 - 1981 - Página 562 Las estatuas del rey Nara Narayan y de su hermano, el general Chilarai, también estaban consagradas en una pared interior del templo.
- ^ Tattvālokaḥ - Volumen 29 - 2006 - p. 18 Fue reconstruido por el rey Koch, Nara Narayan. En el templo se encuentran estatuas del rey y de su hermano Sukladev y una inscripción sobre ellos.
- ^ (Sarma 1983, pág. 39)
- ^ "Uno de los logros notables (de Rajeshwar Singha) es la exitosa construcción del natamandapa del templo de Kamakhya..." (Sarma 1981:179–180)
- ^ Gait, Edward Una historia de Assam , 1905, págs. 172-73
- ^ Satish Bhattacharyya en la nota del editor, Kakati 1989.
- ^ Kakati sospecha que Kama de Kamakhya es de origen extraario y cita correspondencia con formaciones austriacas: Kamoi , Kamoit , Komin , Kamet , etc. (Kakati 1989, p. 38)
- ^ Kakati 1989, p9: Yogini Tantra (9/2/13) siddhesi yogini pithe dharmah kairatajah matah .
- ^ (Kakati 1989, pág. 37)
- ^ "Templo de Kamakhya". The All India news . Consultado el 19 de enero de 2024 .
- ^ (Kakati 1989, pág. 45)
- ^ Kakati menciona que la lista de animales que son aptos para el sacrificio, tal como se da en el Kalika Purana y el Yogini Tantra, se compone de animales que son sacrificados por diferentes grupos tribales de la región. (Kakati 1989, p. 65)
- ^ Kakati 1989, pág. 34
- ^ Kakati, 1989, pág. 42
- ^ Kakati, 1989, pág. 35
- ^ "Según una historia muy difundida, un piadoso brahmán llamado Kendukalai recibió una visión de la diosa Kamakhya. Al enterarse de esta visión, el rey también quiso ver a la diosa y exigió que el sacerdote lo ayudara a rezar hasta que ella se revelara. La diosa, sin embargo, se puso tan furiosa por su audacia que decapitó al sacerdote y maldijo al rey; a partir de entonces, si él o cualquiera de sus descendientes alguna vez visitaban el templo, estarían condenados". (Urban 2011:237)
- ^ "Templo Kamakhya" . Consultado el 12 de septiembre de 2006 .
- ^ (Urbano 2019:258)
Referencias
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