Haluro Edib Adıvar

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Haluro Edib Adıvar
Miembro de la Gran Asamblea Nacional
En el cargo desde el 14 de mayo de 1950 hasta el 5 de enero de 1954
Distrito electoral	Esmirna ( 1950 )
Datos personales
Nacido	11 de junio de 1884 Constantinopla , Imperio Otomano
Fallecido	9 de enero de 1964 (9 de enero de 1964)(79 años) Estambul, Turquía
Lugar de descanso	Cementerio Merkezefendi , Estambul, Turquía
Ciudadanía	Pavo
Nacionalidad	turco
Cónyuge(s)	Salih Zeki Adnan Adıvar
Educación	Colegio americano para niñas
Ocupación	Novelista
Premios	Şefkat Nişanı

Halide Edib Adıvar ( en turco otomano : خالده اديب [hɑːliˈde eˈdib] , a veces escrito Halidé Edib en español; 11 de junio de 1884 - 9 de enero de 1964) fue una novelista, profesora e intelectual nacionalista y feminista turca . ^[1] Fue más conocida por sus novelas que criticaban el bajo estatus social de las mujeres turcas y lo que ella veía a partir de su observación como la falta de interés de la mayoría de las mujeres en cambiar su situación. Era panturquista y varias de sus novelas abogaban por el movimiento turanismo . ^{[2] [3]}

Halide Edib Adıvar también es recordada por su papel en la asimilación forzada de niños huérfanos durante el genocidio armenio . ^{[4] [5]}

Halide Edib nació en Constantinopla ( Estambul ), Imperio otomano , en una familia de clase alta. Su padre era secretario del sultán otomano Abdul Hamid II . ^[3] Halide Edib fue educada en casa por tutores privados de quienes aprendió literatura europea y otomana, religión, filosofía, sociología, piano, inglés, francés y árabe . Aprendió griego de sus vecinos y asistiendo brevemente a una escuela griega en Constantinopla. Asistió brevemente al American College for Girls en 1893. En 1897, tradujo Madre de Jacob Abbott , por la que el sultán le otorgó la Orden de la Caridad (Şefkat Nişanı) . ^[6] Asistió al American College nuevamente desde 1899 hasta 1901, cuando se graduó. La casa de su padre era un centro de actividad intelectual en Constantinopla e incluso cuando era niña Halide Edib participó en la vida intelectual de la ciudad. ^[7]

Después de graduarse, se casó con el matemático y astrónomo Salih Zeki Bey , con quien tuvo dos hijos. Sin embargo, continuó con sus actividades intelectuales y en 1908 comenzó a escribir artículos sobre educación y sobre la condición de la mujer para el periódico Tanin de Tevfik Fikret y la revista femenina Demet . Publicó su primera novela, Seviye Talip , en 1909. Debido a sus artículos sobre educación, el Ministerio de Educación la contrató para reformar las escuelas de niñas en Constantinopla. Trabajó con Nakiye Hanım en cambios curriculares y pedagógicos y también enseñó pedagogía, ética e historia en varias escuelas. Dimitió por un desacuerdo ^{[ aclaración necesaria ]} con el ministerio sobre las escuelas de la mezquita. ^[8]

Se divorció de Salih Zeki en 1910. Su casa se convirtió en un salón intelectual, especialmente para aquellos interesados ​​en nuevos conceptos de lo turco. ^[9] Se involucró con los Hogares Turcos (Türk Ocağı) en 1911 y se convirtió en la primera mujer miembro en 1912. También fue fundadora de la organización Elevación de la Mujer ( Taali-i Nisvan ^{). [10]}

Entre 1913 y 1914 se hizo amiga del sacerdote y músico armenio Komitas, a quien invitó a cantar en su casa varias veces. Aunque Halide Edib era amable con él en persona, en sus escritos describía a Komitas y su música como "anatoliana" en lugar de armenia. Afirmaba que su música había sido robada a los turcos y que "simplemente había convertido las palabras al armenio". ^[11] Además, creía que sus padres eran "probablemente de ascendencia turca" y que "era un nacionalista armenio, independientemente de si su origen era turco o armenio, pero en temperamento y corazón era un auténtico turco anatolio, aunque inconscientemente". ^[12]

En 1917 se volvió a casar con el Dr. Adnan (más tarde Adıvar) y al año siguiente empezó a trabajar como profesora de literatura en la Facultad de Letras de la Universidad de Estambul . Fue durante esta época cuando se volvió cada vez más activa en el movimiento nacionalista de Turquía, influenciada por las ideas de Ziya Gökalp .

En 1916-1917, actuó como inspectora otomana en las escuelas de Damasco , Beirut y el Collège Saint Joseph en Aintoura , en el Monte Líbano . Los estudiantes de estas escuelas incluían cientos de huérfanos armenios , árabes , asirios , maronitas , kurdos y turcos . ^[13] En el curso del genocidio armenio y bajo la dirección de Halide Edib Adıvar y Djemal Pasha , alrededor de 1.000 niños armenios y 200 kurdos fueron "turquificados" en el Collège Saint Joseph. ^{[4] [5]}

El relato de Halide Edip sobre su labor como inspectora destaca sus esfuerzos humanitarios y sus luchas por aceptar la violencia de la situación. Sin embargo, un testigo estadounidense del New York Times , que la describió como "esa mujercita que tan a menudo se jacta de sus ideales estadounidenses de feminidad y de los que tanto hablan sus amigos occidentales", acusó a Halide Edip de "planear tranquilamente con [Cemal Pasha] formas de tortura humana para madres y mujeres jóvenes armenias" y de asumir "la tarea de convertir en turcos a sus niños huérfanos". ^[14] Robert Fisk escribió que Halide Edip "ayudó a dirigir este orfanato del terror en el que los niños armenios eran sistemáticamente privados de su identidad armenia y se les daban nuevos nombres turcos, se les obligaba a convertirse en musulmanes y se les golpeaba salvajemente si se les oía hablar armenio". ^[15]

Karnig Panian, autor de Adiós, Antoura , fue un sobreviviente del genocidio armenio de seis años en el orfanato en 1916. El nombre de Panian fue cambiado al número 551. Fue testigo de cómo los niños que se resistieron a la turquificación eran castigados con palizas y hambre: ^[15]

Cada vez que se ponía el sol, en presencia de más de 1.000 huérfanos, cuando se bajaba la bandera turca, se recitaba “¡Viva el general Pasha!”. Ésa era la primera parte de la ceremonia. Después llegaba el momento de castigar a los malhechores del día. Nos pegaban con la falakha [una vara que se usa para golpear las plantas de los pies] y el castigo más grave era el de hablar en armenio.

Emile Joppin, el párroco principal del Colegio San José en Antoura , escribió en una revista escolar de 1947: ^[15]

Los huérfanos armenios fueron islamizados, circuncidados y recibieron nuevos nombres árabes o turcos. Sus nuevos nombres siempre conservaban las iniciales de los nombres con los que habían sido bautizados. Así, Haroutioun Nadjarian recibió el nombre de Hamed Nazih, Boghos Merdanian se convirtió en Bekir Mohamed y Sarkis Safarian recibió el nombre de Safouad Sulieman.

En un informe de 1918, el oficial de la Cruz Roja estadounidense, el mayor Stephen Trowbridge, se reunió con huérfanos sobrevivientes e informó: ^[15]

Todo vestigio y, en la medida de lo posible, todo recuerdo del origen armenio o kurdo de los niños debía ser eliminado. Se les asignaban nombres turcos y se obligaba a los niños a someterse a los ritos prescritos por la ley y la tradición islámicas... No se permitía ni una palabra de armenio o kurdo. Los maestros y supervisores eran cuidadosamente entrenados para inculcar ideas y costumbres turcas en la vida de los niños y para catequizarlos regularmente sobre... el prestigio de la raza turca.

El profesor de Estudios de Derechos Humanos Keith David Watenpaugh comparó el trato que Halide Edip y Djemal Pasha daban a los huérfanos no turcos con el de las escuelas estadounidenses y canadienses para niños nativos americanos que eran asimilados a la fuerza y ​​a menudo maltratados. ^[16] Escribió que Edip mostraba un fuerte odio hacia los armenios en sus escritos, retratándolos como "un enemigo mítico y existencial de los otomanos" e incluso hizo acusaciones de difamación de sangre y canibalismo infantil similares a las del antisemitismo . También afirmó que había una conspiración para convertir a niños turcos en armenios, "volviendo así también las acusaciones formuladas contra ella por su trabajo en Antoura hacia los propios armenios". ^[17] Watenpaugh escribe sobre ella: ^[18]

La modernización de Turquía y la defensa de su élite musulmana frente a las críticas occidentales son elementos clave de la obra de Halide Edip, pero su renuencia a proteger a los niños armenios o incluso a expresar empatía por ellos como víctimas del genocidio muestra una falta básica de compasión humana. Para Halide Edip, las cuestiones de distinción social y religión ponían límites a la pretendida naturaleza universal de la humanidad; para ella, el genocidio no había sido un precio demasiado alto a pagar por el progreso, la modernidad y el nacionalismo turcos.

A pesar de su papel en los orfanatos de Antoura, Halide Edib expresó su simpatía por los armenios en relación con el derramamiento de sangre y provocó la ira de los miembros del Comité de Unión y Progreso, incitándolos a pedir su castigo. ^[19] Talat Pasha se negó a administrar ninguna vacuna y dijo que "Ella sirve a su país de la manera en que cree. Déjenla decir lo que piensa; es sincera". ^[19] Un Alto Comisionado de los Estados Unidos se refiere a ella como una "chovinista" y alguien que está "tratando de rehabilitar a Turquía". ^[20] Por otro lado, el historiador alemán Hilmar Kaiser dice: "E incluso si eres un nacionalista turco , eso no te convierte en un asesino. Había personas que eran nacionalistas turcos famosos como Halide Edip; ella abogó por la asimilación de los armenios, pero se opuso firmemente a cualquier tipo de asesinato". ^[21]

El 21 de octubre de 1918, Halide Edip escribió un artículo en el periódico Vakit condenando las masacres: "Matamos a la población armenia inocente... Intentamos extinguir a los armenios mediante métodos que pertenecen a la época medieval". ^{[22] [23] [24]}

Entre 1919 y 1920 fue una de las colaboradoras de Büyük Mecmua , un semanario creado para apoyar la guerra de independencia turca. ^[25]

Tras la derrota del Imperio otomano en la Primera Guerra Mundial, las fuerzas aliadas ocuparon Constantinopla y otras regiones del imperio. Mustafa Kemal Atatürk comenzó a organizar la resistencia a la ocupación, y Edib se ganó la reputación en Estambul de "incitadora y agitadora peligrosa". ^[26] Fue una de las principales figuras del imperio que pronunció discursos ante miles de personas que protestaban por la ocupación de Esmirna por las fuerzas griegas durante las manifestaciones de Sultanahmet . ^{[ cita requerida ]}

Edib finalmente abandonó Constantinopla y se trasladó a Anatolia junto con su marido para unirse al Movimiento Nacional Turco . En el camino a Ankara se encontró con Yunus Nadi Abalıoğlu , otro periodista que había decidido unirse al Movimiento Nacional Turco. En una reunión en la estación de tren de Geyve, el 31 de marzo de 1920, coincidieron en la importancia de informar a la opinión pública internacional sobre los acontecimientos relacionados con la Guerra de Independencia de Turquía y decidieron ayudar a la lucha nacional estableciendo una agencia de noticias . Coincidieron en el nombre " Anadolu Ajansı ". ^{[27] [28]}

Durante la guerra greco-turca se le concedió el grado de cabo primero y luego de sargento en el ejército nacionalista. Viajó a los frentes, trabajó en el cuartel general de İsmet Pasha , comandante del frente occidental y escribió sus impresiones sobre la política de tierra arrasada del ejército helénico invasor y las atrocidades cometidas contra los civiles turcos por el ejército griego en Anatolia occidental en su libro La ordalía turca .

Como resultado de la participación de su esposo Adnan Adıvar en el establecimiento del Partido Republicano Progresista, la familia se alejó de la élite gobernante. Cuando comenzó el período de partido único en 1926 con la abolición del Partido Republicano Progresista y la aprobación de la Ley de Reconciliación, ella y su esposo fueron acusados ​​de traición y escaparon a Europa. ^[29] Vivieron en Francia y el Reino Unido de 1926 a 1939. Halide Edib viajó mucho, enseñando y dando conferencias repetidamente en los Estados Unidos y en la India . Recogió sus impresiones de la India como colonia británica en su libro Inside India . ^[30] Regresó a Turquía en 1939, convirtiéndose en profesora de literatura inglesa en la Facultad de Letras de Estambul . En 1950, fue elegida para el Parlamento , dimitiendo en 1954; este fue el único cargo político formal que ocupó.

Los temas comunes en las novelas de Halide Edib eran personajes femeninos fuertes e independientes que conseguían alcanzar sus objetivos a pesar de una fuerte oposición. También era una ferviente nacionalista turca y varias historias resaltan el papel de las mujeres en la independencia turca. También publicó una novela de suspense, Yolpalas Cinayeti (Asesinato en Yolpalas), que se publicó por primera vez en la revista Yedigün entre el 12 de agosto y el 21 de octubre de 1936. ^[31]

Fue panturquista y promovió el turanismo en varias de sus novelas. Su libro titulado Yeni Turan (Nuevo Turan) aboga por la unificación de los pueblos turcos de Asia Central y el Cáucaso bajo un imperio liderado por Turquía. ^[3]

Un contemporáneo la describió como "una personita menuda y delgada, con mechones de pelo castaño rojizo y ojos orientales grandes y expresivos, tiene opiniones sobre la mayoría de los temas y analiza los problemas del día de una manera que encanta a uno no tanto por lo que dice, sino porque es muy diferente de lo que uno esperaba". ^[32]

Halide Edib murió el 9 de enero de 1964 en Estambul. Sus restos descansan en el cementerio Merkezefendi de Estambul. ^[33]

A partir de la década de 1970, la Asociación de Estudios Turcos y Otomanos otorgó a los estudiantes una beca Halide Edip Adıvar. Después de que se hiciera ampliamente conocida la participación de Adıvar en el genocidio armenio, la Asociación intentó cambiar el nombre de la beca; sin embargo, a partir de 2021 el nombre permanece porque la junta de la asociación aún no ha obtenido el consentimiento del donante que patrocina las becas Halide Edip Adıvar. ^[34]

• Seviye Talip (1910).
• China (1912).
• Mevut Hukümler (1918).
• Yeni Turan (1912).
• Son Eseri (1919).
• Ateşten Gömlek (1922; traducido al español como La hija de Esmirna o La camisa de llamas ).
• Película de terror (1922).
• Película de Kalb (1924).
• Película de terror (1926).
• Memorias de Halide Edib , Nueva York-Londres: The Century, 1926 (publicado en inglés). Perfil
• The Turkish Ordeal , Nueva York-Londres: The Century, 1928 (memorias, publicadas en inglés).
• Zeyno'nun Oğlu (1928).
• Turquía mira hacia el oeste , New Haven-Londres: Yale University Press/Oxford University Press, 1930.
• El payaso y su hija (publicada por primera vez en inglés en 1935 y en turco como Sinekli Bakkal en 1936).
• Dentro de la India (publicado por primera vez en inglés en 1937 y en turco como Hindistan'a Dair en su totalidad en 2014).
• Türk'ün Ateşle İmtihanı (memorias, publicadas en 1962; traducida al inglés como House with Wisteria ).

• La novela El regalo de Halide de Frances Kazan (2001) es una historia sobre la transición a la edad adulta y la maduración de Halide Edib.
• Halide Edib aparece como personaje en varias películas y programas de televisión, incluidos Kurtuluş , ^[35] Cumhuriyet , ^[36] y The Young Indiana Jones Chronicles . ^[37]
• Varias de las novelas de Halide Edib también han sido adaptadas para cine y televisión. ^[38] Una de ellas es Yolpalas Cinayeti .
• Halide Edib es el tema de The Greedy Heart of Halide Edib , un documental para escolares. ^[39]

• Adivar (cráter)
• Testigos y testimonios del genocidio armenio
• Las mujeres en la política turca

• Adıvar, Halide Edip. (1926) Memorias de Halidé Edib . Juan Murray.
• Adler, Philip J. y Randall L. Pouwels. (2007) Civilizaciones del mundo: hasta 1700. Cengage Learning. ISBN 978-0-495-50261-6 . 
• Davis, Fanny. (1986) La dama otomana: una historia social de 1718 a 1918 .
• Erol, Sibel. (2009) Introducción a La casa de las glicinas: memorias de la antigua y la nueva Turquía , de Halide Edip Adıvar. Transaction Publishers. ISBN 978-1-4128-1002-9 . 
• Fisher, Harriet Julia. (1917) "Adana. Documento de investigación 813". En James L. Barton , Atrocidades turcas: declaraciones de misioneros estadounidenses sobre la destrucción de comunidades cristianas en la Turquía otomana, 1915-1917 . Instituto Gomidas , Ann Arbor. 1998. ISBN 1-884630-04-9 . 
• Heck, JG (1852) Enciclopedia iconográfica de ciencia, literatura y arte . Trad. Spencer F. Baird.
• Hovannisian, Richard G. (1999) Recuerdo y negación: el caso del genocidio armenio . Prensa de la Universidad Estatal de Wayne. ISBN 978-0-8143-2777-7 . 
• Kévorkian, Raymond. (2006) El genocidio de los arméniens . Odile Jacob, París. ISBN 2-7381-1830-5 . 
• Larousse.fr. (Sin fecha) «Estambul». Consultado el 3 de junio de 2010.
• Marcosson, Isaac Frederick. (1938) Años turbulentos . Ayer Publishing.
• Meyer, James. (2014) Turcos a través de imperios: comercialización de la identidad musulmana en las fronteras ruso-otomanas, 1856-1914 . Oxford University Press.
• Mitler, Louis. (1997) Escritores turcos contemporáneos .
• Sonmez, Emel. (1973) "La novelista Halide Edib Adivar y el feminismo turco". Die Welt des Islams , Nueva serie, vol. 14, número 1/4: 81–115.
• Stathakopoulos, Dionysios. (2008, noviembre) "El esquivo Imperio Oriental". History Today , vol. 58, núm. 11.
• "Los nacionalistas turcos se organizan para resistir". (20 de marzo de 1920) New York Times, página 5.
• Academia Americana de Üsküdar. Acerca de Halide Edip Adıvar . Consultado el 20 de septiembre de 2009.
• Vauchez, André, Richard Barrie Dobson y Michael Lapidge. (2000) Enciclopedia de la Edad Media . Routledge. ISBN 978-1-57958-282-1 . 
• Yeghenian, Aghavnie. (17 de septiembre de 1922) "La Juana de Arco turca: una imagen armenia del notable Halide Edib Hanoum" (carta al editor). New York Times, página 97.
• Fisk, Robert "Prueba viviente del genocidio armenio" (9 de marzo de 2010) The Independent

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• Damas notables: Halide Edib Adivar
• La terrible experiencia de Halide
• Halide Edip Adivar por la Fundación Cultural Turca.