Azimita

Azimita (del griego antiguo ázymos , pan sin levadura ) es un término de reproche utilizado por la Iglesia Ortodoxa Oriental desde el siglo XI contra la Iglesia latina , que, junto con los armenios y los maronitas , celebra la Eucaristía con pan sin levadura . Algunos controvertidores latinos han respondido atacando a los griegos llamándolos "fermentarios" y "prozimitas".

El derecho canónico de la Iglesia latina y de la Iglesia católica ordena el uso de pan sin levadura para la Hostia y de hostias sin levadura para la comunión de los fieles. Por otra parte, la mayoría de las iglesias orientales prohíben explícitamente el uso de pan sin levadura ( griego : azymos artos ) para la Eucaristía. Los cristianos orientales asocian el pan sin levadura con el Antiguo Testamento y solo permiten el pan con levadura, como símbolo de la resurrección de Cristo (ya que la levadura es el agente que da lugar al pan). De hecho, este uso figura como uno de los tres puntos de discordia que tradicionalmente se consideraron causas (junto con las cuestiones de la supremacía petrina y el filioque en el Credo Niceno-Constantinopolitano ) del Gran Cisma de 1054 entre las iglesias orientales y occidentales . ^[1]

« Azymes » (plural de azyme ) es una palabra inglesa arcaica para la matzá judía , derivada de la palabra griega antigua ἄζυμος (ἄρτος) ázymos (ártos) , «(pan) sin levadura», para pan no fermentado en tiempos bíblicos; ^[2] el término más aceptado en inglés moderno es simplemente pan sin levadura o matzá , pero los cognados del término griego todavía se usan en muchas lenguas romances (español pan ácimo , francés pain azyme , italiano azzimo , portugués pão ázimo y rumano azimă ). El término no aparece con frecuencia en las traducciones modernas de la Biblia, pero era la palabra habitual para el pan sin levadura en la temprana Biblia católica inglesa Douay–Rheims .

La Iglesia occidental siempre ha mantenido la validez de la consagración con pan leudado o sin levadura. La cuestión central que da origen a esta cuestión es si el pan que Jesús utilizó en la Última Cena era leudado o sin levadura. ^{[ cita requerida ]} Existen diversos argumentos sobre qué tipo de pan se utilizó. En cuanto al uso de la Iglesia primitiva, el conocimiento es tan escaso y los testimonios tan aparentemente contradictorios, que muchos teólogos han declarado que el problema no tiene solución definitiva. ^[3]

En el siglo IX, el uso del pan sin levadura se había vuelto universal y obligatorio en Occidente, mientras que los griegos, deseosos de enfatizar la distinción entre la Pascua judía y la cristiana , ^{[ cita requerida ]} continuaron con la ofrenda exclusiva de pan leudado. Focio no hizo uso de un punto de ataque que ocupa un lugar destacado en las polémicas ortodoxas posteriores. La explicación occidental es que Focio vio que la posición de los latinos no podía ser atacada con éxito. Dos siglos después, la disputa con Roma fue reanudada por un patriarca que no se dejó disuadir por esta consideración. Como símbolo visible de la unidad católica, había sido costumbre mantener iglesias y monasterios griegos en Roma y algunos de rito latino en Constantinopla. La cuestión se volvió divisiva cuando las provincias de la Italia bizantina ^[3] que estaban bajo la autoridad del Patriarca de Constantinopla fueron incorporadas por la fuerza a la Iglesia de Roma después de su invasión por los ejércitos normandos, dichas iglesias que fueron obligadas por Roma a usar pan sin levadura.

En respuesta, Miguel Cerulario ordenó que se cerraran todas las iglesias latinas de la capital bizantina y que se expulsara a los monjes latinos. ^[3]

El patriarca Miguel Cerulario estaba respondiendo a una situación concreta dentro de su territorio: la persecución de los italianos bizantinos en el sur de Italia, el cierre de sus iglesias, la prohibición de su rito, la destitución de sus obispos y la imposición del pan ácimo latino para la Eucaristía. Este cambio forzado en las provincias bizantinas del sur de Italia (que provocó la extinción de las tradiciones bizantinas allí) causó disturbios antiitalianos en Constantinopla; posteriormente, el patriarca cerró las iglesias latinas en la ciudad imperial. ^{[ cita requerida ]}

Como justificación dogmática de este acto, el Patriarca alegó el principio novedoso de que la oblación sin levadura de los "francos" no era una misa válida. La proclamación de guerra contra el Papa y Occidente fue redactada por su lugarteniente principal, León de Acrida , metropolitano de los búlgaros. Fue en forma de carta dirigida a Juan, obispo de Trani, en Apulia, en ese momento sujeto al emperador bizantino, y por decreto de León el Isaurio adscrito al Patriarcado Oriental. Se le ordenó a Juan que tradujera la carta al latín y la comunicara al Papa y a los obispos occidentales. Esto lo hizo el erudito benedictino, el cardenal Humberto , que estaba presente en Trani cuando llegó la carta. ^[3] Baronio ha conservado la versión latina; el cardenal Hergenröther descubrió el texto griego original:

El amor de Dios y un sentimiento de amistad impulsaron a los escritores a amonestar a los obispos, clérigos, monjes y laicos de los francos, y al mismo Reverendísimo Papa, acerca de sus ázimos y sábados, que eran indecorosos, por ser observancias judías e instituidas por Moisés. Pero nuestra Pascua es Cristo. El Señor, en verdad, obedeció la ley celebrando primero la Pascua legal; pero, como aprendemos del Evangelio, luego instituyó la nueva Pascua... Tomó pan, etc., es decir, algo lleno de vida, espíritu y calor. Vosotros llamáis al pan panis; nosotros lo llamamos artos. Esto viene de airoel (airo), elevar, significa algo elevado, levantado, que se eleva y se calienta con el fermento y la sal; el ázimo, por otro lado, está sin vida como una piedra o arcilla cocida, apto solo para simbolizar aflicción y sufrimiento. Pero nuestra Pascua está repleta de alegría; Nos eleva de la tierra al cielo, así como la levadura levanta y calienta el pan... ^[4]

Esta validez del razonamiento etimológico con los términos artos de airo fue y es discutida. Los teólogos latinos encontraron una serie de pasajes en las Escrituras donde el pan ácimo es designado como artos . El cardenal Humbert recordó los lugares donde los panes ácimos de la proposición son llamados artois. En la Septuaginta , se puede encontrar la expresión άρτους αζύμους [artous azymous] en Éxodo 29:2. ^[3]

Cerulario encontró que la cuestión era políticamente útil en su conflicto con los latinos. En la opinión popular, las obleas de harina y agua de los "francos" no eran pan; sus sacrificios no eran válidos; eran judíos, no cristianos. Su pan sin vida sólo podía simbolizar a un Cristo sin alma; por lo tanto, habían caído claramente en la herejía de Apolinar . La controversia se convirtió en un factor clave en la producción del Cisma Este-Oeste , que persiste hasta el día de hoy. Esta cuestión de los ázimos generó una nube de panfletos y causó una impresión más profunda en la imaginación popular que la abstrusa controversia del Filioque . Pero causó poca o ninguna discusión entre los teólogos en los Concilios de Lyon y Florencia . En el último Concilio, los griegos admitieron la afirmación latina de que la consagración de los elementos era igualmente válida con el pan con levadura y sin levadura; se decretó que los sacerdotes de ambos ritos debían ajustarse a la costumbre de su respectiva Iglesia. ^[3]

Los rusos modernos han reivindicado para su nación el inicio de la controversia sobre las ázimas; pero los tratados atribuidos a Leoncio, obispo de Kiev, que vivió un siglo antes que Cerulario, y en los que se enumeran todos los argumentos conocidos de los griegos, se considera que proceden de una pluma posterior. ^[3]

• Arbanaska verdadera
• Nshkhar , el pan de comunión utilizado durante la misa en la Iglesia armenia

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Azymites ".

Busque azimita  o prozimita en Wikcionario, el diccionario libre.

Atribución

• Loughlin, James Francis (1907). "Azimitas"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 2. Nueva York: Robert Appleton Company.que cita:
  • Hergenröther , Focio , III, passim ; y en KL, I, 1778–80
  • Hefele , Conciliengeschichte , 2.ª ed., IV, 766, 772-774
  • Pitzipios, La Iglesia Oriental
  • Natalis, Álex. Deazymorum usu, Hist. Ecl. (1778), VII, 380-389
  • Mabillon , "De azymorum Eucharistico", en Vet. Ana. (1723), 522–547;
  • Bona, Rev. Lith. I. c. 23 (un texto clásico)
  • "La question des azymes", en Messager des fideles (1889), 485–490.