Metafísica sufí
Parte de la filosofía islámica sufí
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Tumba de Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
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En la filosofía islámica , la metafísica sufí se centra en el concepto de وحدة , waḥdah , 'unidad' o توحيد , tawhid . Dos filosofías sufíes principales prevalecen sobre este tema. Waḥdat al-wujūd significa literalmente "la Unidad de la Existencia" o "la Unidad del Ser". [1] Wujūd , que significa "existencia" o "presencia", se refiere aquí a Dios . Por otro lado, waḥdat al-shuhūd , que significa "Aparentismo" o " Monotismo del Testimonio", sostiene que Dios y su creación están completamente separados.

Algunos estudiosos han afirmado que la diferencia entre ambas filosofías difiere únicamente en la semántica y que todo el debate es simplemente una colección de "controversias verbales" que han surgido debido a un lenguaje ambiguo . Sin embargo, el concepto de la relación entre Dios y el universo todavía se debate activamente tanto entre los sufíes como entre los sufíes y los musulmanes no sufíes.

Waḥdat al-wujūd (unidad de existencia)

El pensador místico y teólogo Abu Saeed Mubarak Makhzoomi discutió el concepto de waḥdat al-wujūd en su libro Tohfa Mursala . [2] También se sabe que el santo sufí andaluz Ibn Sabin [3] emplea este término en sus escritos. Pero el santo sufí que se caracteriza más por discutir la ideología de la metafísica sufí en los detalles más profundos es Ibn Arabi . [4] Emplea el término wujud para referirse a Dios como el Ser Necesario. También atribuye el término a todo lo que no sea Dios, pero insiste en que el wujud no pertenece a las cosas que se encuentran en el cosmos en ningún sentido real. Más bien, las cosas toman prestado el wujud de Dios, de la misma manera que la tierra toma prestada la luz del sol.

La cuestión es cómo se puede atribuir correctamente el wujūd a las cosas, también llamadas "entidades" (aʿyān). Desde la perspectiva del tanzih , Ibn Arabi declara que el wujūd pertenece solo a Dios y, en su famosa frase, las cosas "nunca han sentido un rastro de wujūd". Desde el punto de vista del tashbih (antropomorfismo), afirma que todas las cosas son la auto-revelación ( tajalli ) o auto-manifestación (ẓohur) del wujūd. En suma, todas las cosas son "Él/no Él" (howa/lāhowa), lo que quiere decir que son a la vez Dios y no Dios, tanto wujūd como no wujūd. [5] En su libro Fusus al-Hikam, [6] [7] Ibn-e-Arabi afirma que "el wujūd es el fundamento incognoscible e inaccesible de todo lo que existe. Solo Dios es verdadero wujūd, mientras que todas las cosas habitan en la no existencia, así también solo el wujūd es no delimitado (muṭlaq), mientras que todo lo demás está restringido, confinado y constreñido. El wujūd es la realidad absoluta, infinita y no delimitada de Dios, mientras que todos los demás permanecen relativos, finitos y delimitados".

La doctrina de Ibn Arabi sobre el waḥdat al-wujūd se centra en la realidad esotérica ( batin ) de las criaturas en lugar de la dimensión exotérica ( zahir ) de la realidad. Por lo tanto, interpreta que el wujud es una realidad única y única de la que se deriva toda la realidad. El mundo externo de los objetos sensibles no es más que una sombra fugaz de lo Real ( al-Haqq ), Dios. Sólo Dios es la realidad omniabarcante y eterna. Todo lo que existe es la sombra ( tajalli ) de lo Real y no es independiente de Dios. Esto se resume en las propias palabras de Ibn Arabi: " Gloria a Aquel que creó todas las cosas, siendo Él mismo su esencia misma (ainuha)". [8]

Decir que el wujud o Ser Real es “uno” es hablar de la unidad de la Esencia. En otros términos, es decir que el Ser –la Luz en sí misma– es indelimitado (mutlaq), es decir, infinito y absoluto , indefinido e indefinible, indistinto e indistinguible. En contraste, todo lo que no sea el Ser –toda cosa existente (mawjûd)– es distinto, definido y limitado (muqayyad). Lo Real es incomparable y trascendente, pero se revela (tajallî) en todas las cosas, por lo que también es similar e inmanente. Posee tal absoluta indelimitación que no está delimitado por la indelimitación. “Dios posee un Ser No Delimitado, pero ninguna delimitación le impide la delimitación. Por el contrario, Él posee todas las delimitaciones, por lo que Él es una delimitación no delimitada” [5] [9] En el nivel más alto, el wujūd es la realidad absoluta e no delimitada de Dios, el “Ser Necesario” (wājib al-wujūd) que no puede no existir. En este sentido, el wujūd designa la Esencia de Dios o de lo Real (dhāt al-ḥaqq), la única realidad que es real en todos los aspectos. En niveles inferiores, el wujūd es la sustancia subyacente de “todo lo que no es Dios” (māsiwāAllāh), que es como Ibn Arabi y otros definen el “cosmos” o “universo” (al-ʿālam). Por lo tanto, en un significado secundario, el término wujūd se utiliza como abreviatura para referirse a todo el cosmos, a todo lo que existe. También puede emplearse para referirse a la existencia de todas y cada una de las cosas que se encuentran en el universo. [10]

Los «nombres» o «atributos» de Dios, por otra parte, son las relaciones que se pueden discernir entre la Esencia y el cosmos. Son conocidos por Dios porque conoce todo objeto de conocimiento, pero no son entidades existentes ni cualidades ontológicas, pues esto implicaría pluralidad en la divinidad. [4] [9]

Ibn 'Arabî utilizó el término "efusión" (fayd) para designar el acto de la creación. Sus escritos contienen expresiones que muestran diferentes etapas de la creación, una distinción meramente lógica y no real. A continuación se dan detalles sobre su visión de la creación en tres etapas: la Efusión Más Sagrada (al-fayd al-aqdas), la Efusión Sagrada (al-fayd al-muqaddas) y la Efusión Perpetua (al-fayd al-mustamirr). [11] Waḥdat al-wujūd se difundió a través de las enseñanzas de los sufíes como Qunyawi , Jandi, Tilimsani, Qayshari, Jami , etc. [12]

El destacado erudito Muhibullah Allahabadi apoyó firmemente la doctrina. [13]

Sachal Sarmast y Bulleh Shah , dos poetas sufíes del actual Pakistán, también fueron fervientes seguidores de Waḥdat al-wujūd. También se lo asocia con la filosofía Hamah Ust ( que en persa significa "Él es el único") en el sur de Asia.

Tashkik

El tashkīk o gradación [14] está estrechamente asociado con la interpretación sadriana [15] de waḥdat al-wujūd. Según esta escuela, la realidad y la existencia son idénticas, lo que significa que la existencia es una pero graduada en intensidad. Esta metodología recibió el nombre de tashkik al-wujud y, por lo tanto, explica que existe una gradación de la existencia que se encuentra en una vasta cadena jerárquica de seres (marāṭib al-wujūd) desde el piso (farsh) hasta el trono divino (ʿarsh), pero el wujūd de cada māhīyya existente no es nada más que un grado de la única realidad del wujūd cuya fuente es Dios, el ser absoluto (al-wujūd al-mutlaq). Lo que diferencia el wujūd de diferentes existentes no es nada más que el wujūd en diferentes grados de fuerza y ​​debilidad. El universo no es nada más que diferentes grados de fortalezas y debilidades del wujūd, que van desde el intenso grado de wujūd de las realidades arcangélicas, hasta el tenue wujūd del humilde polvo del que fue hecho Adán. [16]

Oposición a la wahdat al-wujud

La metafísica sufí ha sido objeto de críticas por parte de la mayoría de los no sufíes; en Al-Andalus , donde la mayoría de los eruditos musulmanes eran zahiritas o malikitas que preferían el credo ash'arita , la metafísica sufí se consideraba una blasfemia y sus practicantes estaban en la lista negra. [17] Los seguidores del credo ash'arita en el este también solían sospechar del sufismo, y con frecuencia citaban también la metafísica sufí. [17] Sin embargo, es importante señalar que Ibn Arabi fue influenciado por Al Ghazali, quien era un firme partidario del credo ash'arita.

Oposición dentro del sufismo

Como doctrina, el waḥdat al-wujūd tampoco estuvo exento de controversias u oposición dentro de la comunidad sufí, algunos de cuyos miembros respondieron a su surgimiento conceptual formulando doctrinas rivales. Un ejemplo fue el waḥdat al-shuhūd , que fue formulado por 'Ala' al-Dawla Simnani (1261-1336), y que luego atraería a muchos seguidores en la India, incluido Ahmed Sirhindi (1564-1624), quien proporcionó algunas de las formulaciones más ampliamente aceptadas de esta doctrina en el subcontinente indio. [12] [18] Sirhindi escribió que uno debe discernir la existencia del universo a partir del absoluto y que el absoluto no existe debido a la existencia sino debido a su esencia. [19]

Respuesta a las críticas

Algunos sufíes posteriores, como Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), intentaron reconciliar las doctrinas de waḥdat al-wujūd (unidad del ser) de Ibn Arabi y waḥdat al-shuhūd (unidad en la conciencia) de Sirhindi, minimizando las diferencias entre ambas por basarse más en la terminología que en la sustancia. [20]

Mientras tanto , los sufíes del siglo XIX, como Pir Meher Ali Shah y Syed Waheed Ashraf , señalaron que los dos conceptos solo difieren en que wahdat-al-wujud afirma que Dios y el universo no son idénticos. [21] [22]

Acusaciones de panteísmo

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El término wahdat al-wujud como una noción mística crítica fue atribuido a Ibn 'Arabi por primera vez en las polémicas de Ibn Taymiyya (fallecido en 1328), [23] [24] [25] [26] aunque no lo empleó en sus escritos. [27] [28] [29] [30] [31] [32] Es muy controvertido entre las sectas wahabí y salafista del Islam. [33] [34]

Acusaron a Ibn 'Arabi de sostener puntos de vista panteístas o monistas incompatibles con el monoteísmo puro del Islam . [35] [36] [37] [38] [39] Sin embargo, según varios eruditos, entre ellos al-Sha'rani (fallecido en 573/1565) y 'Abd al-Ra'uf al-Munawi (fallecido en 1031/1621), los libros de Ibn 'Arabi han sido alterados y distorsionados por algunos apóstatas y herejes anónimos, y por lo tanto se le atribuyeron muchos dichos y creencias que no son fieles a lo que realmente escribió. [40] [41]

Los defensores de waḥdat al-wujūd, como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi , 'Abd al-Ra'uf b. 'Ali al-Fansuri , Seyyed Hossein Nasr , Mir Valiuddin  [de] y Titus Burckhardt no están de acuerdo en que waḥdat al-wujūd se identifique con el panteísmo. Nasr, por ejemplo, considera que el término panteísmo y monismo no son equivalentes a waḥdat al-wujūd. [42] [43] Ideas similares al panteísmo existían desde las primeras etapas del Islam. Jahm [ aclaración necesaria ] escribe que Dios está "en el cielo, en la tierra y en cada lugar; no hay lugar donde Él no esté (...)" y "Él está en todo, ni contiguo ni separado", una posición atacada por Ahmad ibn Hanbal [ aclaración necesaria ] . [44]

Wahdat al-Mawjud

En la filosofía islámica , wahdat al-mawjud es el concepto de la unidad intrínseca de todas las cosas creadas. El concepto puede considerarse análogo o relacionado con el panteísmo en la medida en que no da cuenta de ninguna separación entre el mundo divino y el material. [45]

Origen

Algunos creen que wahdat al-mawjud tiene su origen en la filosofía griega, como la afirmación de Heráclito de que "Dios es día y noche, invierno y verano, mucho y poco, sólido y líquido". [45]

Relación con wahdat al wujud

A veces se lo considera como lo opuesto de wahdat al-wujud, que presenta a Dios como la única realidad verdadera y al universo material como una ilusión que emana de Dios. A veces se lo describe como el concepto de que la existencia avanza hacia la unidad espiritual, pero sigue siendo plural. Bajo esta comprensión, los seres humanos pueden llegar a ser al-Insān al-Kāmil (lograr la perfección) y alcanzar la sabiduría de Dios. [ cita requerida ]

Otros afirman que wahdat al-wujud y wahdat al-mawjud son idénticos. [45]

Al Hallaj

Algunos asocian el concepto con la declaración de Mansur al Hallaj " Anal Haq " (Yo soy la Verdad). [45]

Jeque Siti Jenar

Sheikh Siti Jenar o Sunan Lemah Abang es, según los manuscritos Babad Tanah Jawi ("Historia de la tierra de Java"), uno de los nueve Wali Sanga ("Nueve Santos") a quienes la leyenda indonesia atribuye el establecimiento del Islam como religión dominante entre los javaneses .

Su enseñanza de manunggaling kawula gusti (unión del hombre y Dios) obtuvo la oposición de Wali Sanga y el Sultanato de Demak .

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

  • A, Yaşar Ocak. (1992) Osmanli Imparatorluğunda Marjinal Sufilik: Kalenderiler (XIV-XVII yüzyillar). Ankara: TTK..
  • http://www.hbvdergisi.gazi.edu.tr/index.php/TKHBVD/article/view/890
  • http://www.ukm.my/ijit/wp-content/uploads/2016/01/10-Yusri-Mohd-Ramli-IJIT-Vol-3-2013.pdf
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