La violencia en el arte

Este artículo tiene varios problemas. Ayúdenos a mejorarlo o a discutir estos problemas en la página de discusión . ( Aprenda cómo y cuándo eliminar estos mensajes ) Este artículo posiblemente contiene investigación original .Por favor, mejórelo verificando las afirmaciones realizadas y agregando citas en línea . Las afirmaciones que consistan únicamente en investigaciones originales deben eliminarse. ( Febrero 2013 )( Aprenda cómo y cuándo eliminar este mensaje ) This article is written like a personal reflection, personal essay, or argumentative essay that states a Wikipedia editor's personal feelings or presents an original argument about a topic. Please help improve it by rewriting it in an encyclopedic style. (June 2009) (Learn how and when to remove this message) This article contains too many or overly lengthy quotations. Please help summarize the quotations. Consider transferring direct quotations to Wikiquote or excerpts to Wikisource. (July 2022) (Learn how and when to remove this message)

Las representaciones de la violencia en el arte de la alta cultura y en la cultura popular, como el cine y el teatro, han sido objeto de considerable controversia y debate durante siglos. En el arte occidental, las representaciones gráficas de la Pasión de Cristo se han representado desde hace mucho tiempo, al igual que una amplia gama de representaciones de la guerra por parte de pintores y artistas gráficos posteriores. El teatro y, en los tiempos modernos, el cine a menudo han presentado batallas y crímenes violentos. De manera similar, las imágenes y descripciones de la violencia han sido históricamente características significativas en la literatura. La violencia estetizada se diferencia de la violencia gratuita en que se utiliza como un elemento estilístico y, a través del "juego de imágenes y signos ", hace referencia a obras de arte, convenciones de género , símbolos culturales o conceptos. ^[1]

This section may contain information not important or relevant to the article's subject. Please help improve this section. (July 2022) (Learn how and when to remove this message)

Platón propuso prohibir a los poetas su república ideal porque temía que su capacidad estética para construir narrativas atractivas sobre el comportamiento inmoral corrompiera las mentes jóvenes. Los escritos de Platón se refieren a la poesía como una especie de retórica , cuya "... influencia es omnipresente y a menudo dañina". Platón creía que la poesía que no estaba "regulada por la filosofía es un peligro para el alma y la comunidad". Advirtió que la poesía trágica puede producir "un régimen o constitución psíquica desordenada" al inducir "un estado onírico, acrítico, en el que nos perdemos en... tristeza, pena, ira [y] resentimiento". Como tal, Platón estaba en efecto argumentando que "lo que sucede en el teatro, en tu hogar, en tu vida de fantasía, está conectado" con lo que uno hace en la vida real. ^[2]

La política de la Casa de los Médici y de Florencia domina el arte representado en la Piazza della Signoria , haciendo referencias a los tres primeros duques florentinos. Además de la representación estética de la violencia, estas esculturas se destacan por tejer una narrativa política. ^[3]

El artista El Bosco , de los siglos XV y XVI, utilizó imágenes de demonios, animales semihumanos y máquinas para evocar miedo y confusión y retratar la maldad del hombre. El artista del siglo XVI Pieter Brueghel el Viejo representó "...las imágenes de pesadilla que reflejan, aunque de manera extrema, el miedo popular al Apocalipsis y al infierno". ^[4]

A mediados del siglo XVIII, Giovanni Battista Piranesi , un grabador, arqueólogo y arquitecto italiano activo desde 1740, realizó grabados imaginarios de prisiones que representaban a personas "estiradas en potros o atrapadas como ratas en mazmorras laberínticas", una "estetización de la violencia y el sufrimiento". ^[5]

En 1849, mientras las revoluciones estallaban en las calles europeas y las autoridades reprimían las protestas y consolidaban los poderes estatales, el compositor Richard Wagner escribió: "Tengo un enorme deseo de practicar un poco de terrorismo artístico". ^[6]

Se dice que Laurent Tailhade afirmó, después de que Auguste Vaillant bombardeara la Cámara de Diputados en 1893: " ¿Q'importent les victimes , si le geste est beau? [¿Qué importan las víctimas, siempre que el gesto sea bello]?" En 1929, el Segundo Manifiesto de André Breton sobre el arte surrealista afirmaba que " L'acte surréaliste le plus simple consiste, revolvers aux poings, à descendre dans la rue et à tirer au hasard, tant qu'on peut, dans la foule " [El El acto surrealista más simple consiste en correr hacia la calle, pistolas en mano, y disparar a ciegas, tan rápido como puedas apretar el gatillo, contra la multitud]." ^[6]

Las formas de alta cultura, como las bellas artes y la literatura, han estetizado la violencia hasta convertirla en una forma de arte autónomo. Este concepto de un elemento estético del asesinato tiene una larga historia; en el siglo XIX, Thomas de Quincey escribió:

En este mundo todo tiene dos asas. El asesinato , por ejemplo, puede ser tratado con su asa moral... y ése, lo confieso, es su lado débil; o también puede ser tratado estéticamente, como lo llaman los alemanes, es decir, en relación con el buen gusto. ^[7]

En su estudio de 1991 sobre la literatura romántica , el profesor de literatura de la Universidad de Georgia Joel Black afirmó que «si algún acto humano evoca la experiencia estética de lo sublime , sin duda es el acto del asesinato». Black señala que «si el asesinato puede experimentarse estéticamente, el asesino puede a su vez ser considerado como una especie de artista, un artista de performance o un antiartista cuya especialidad no es la creación sino la destrucción». ^[8]

Los críticos de cine que analizan las imágenes de películas violentas que buscan complacer estéticamente al espectador se dividen principalmente en dos categorías. Los críticos que consideran que las representaciones de la violencia en el cine son superficiales y explotadoras argumentan que dichas películas llevan a los miembros del público a volverse insensibles a la brutalidad, aumentando así su agresividad. Por otro lado, los críticos que ven la violencia como un tipo de contenido, o como un tema, afirman que es catártica y proporciona "salidas aceptables para los impulsos antisociales". ^[1] Adrian Martin describe la postura de estos críticos como enfatizando la separación entre la violencia en el cine y la violencia real. Para estos críticos, "la violencia en el cine es diversión, espectáculo, simulación; es metáfora dramática, o una catarsis necesaria similar a la que proporciona el teatro jacobino ; ​​es genérica, pura sensación, pura fantasía. Tiene su propia historia cambiante, sus códigos, sus usos estéticos precisos". ^[9]

Margaret Bruder, profesora de estudios cinematográficos en la Universidad de Indiana y autora de Aestheticizing Violence, or How to Do Things with Style, propone que existe una distinción entre la violencia estetizada y el uso de la sangre y el gore en las películas de acción o de guerra de gran consumo. Ella sostiene que "la violencia estetizada no es simplemente el uso excesivo de la violencia en una película". Películas como la popular película de acción Duro de matar 2 son muy violentas, pero no se pueden considerar ejemplos de violencia estetizada porque no son "estilísticamente excesivas de una manera significativa y sostenida". ^[1] Bruder sostiene que películas como Hard Target , True Romance y Tombstone emplean la violencia estetizada como una herramienta estilística. En tales películas, "la violencia estilizada que contienen en última instancia sirve como (...) otra interrupción en el impulso narrativo". ^[1]

La naranja mecánica es una película de 1971 escrita, dirigida y producida por Stanley Kubrick y basada en la novela homónima de Anthony Burgess . Ambientada en una Inglaterra futurista (circa 1995, como se imaginó en 1965), sigue la vida de un líder de pandilla adolescente llamado Alex. En el análisis de Alexander Cohen de la película de Kubrick, sostiene que la ultraviolencia del joven protagonista, Alex, "... representa el colapso de la cultura misma". En la película, los miembros de la pandilla están "...buscando violencia ociosa descontextualizada como entretenimiento" como un escape del vacío de su sociedad distópica . Cuando el protagonista asesina a una mujer en su casa, Cohen afirma que Kubrick presenta una "escena de muerte estetizada" al ubicar el asesinato en una habitación llena de "... arte moderno que representa escenas de intensidad sexual y esclavitud"; Como tal, la escena representa una "...lucha entre la alta cultura que ha estetizado la violencia y el sexo en una forma de arte autónomo, y la imagen misma del dominio posmoderno". ^[10]

En un artículo publicado en The New York Times , Dwight Garner analiza la controversia y el pánico moral que rodearon la novela de 1991 y la película de 2000 American Psycho . Garner concluye que la película era una "sátira negra como el carbón" en la que "la comedia terrible se mezcla con el Gran Guignol . Hay ópera demente en algunas de sus escenas". Mientras tanto, el libro ha adquirido un "respeto a regañadientes" y ha sido comparado con La naranja mecánica de Anthony Burgess . ^[11] Garner afirma que el autor de la novela, Bret Easton Ellis , ha contribuido a la estetización de la violencia en los medios populares: "La cultura ha cambiado para hacer espacio para [Patrick] Bateman . Hemos desarrollado un gusto por los libertinos bárbaros con ojos brillantes y algo de chispa en sus almas torturadas. Tony Soprano , Walter White de " Breaking Bad ", Hannibal Lecter (que es anterior a " American Psycho "): estos son los personajes de la cultura pop más importantes de los últimos 30 años... Gracias a estos personajes, y a los videojuegos de disparos en primera persona , hemos aprendido a identificarnos con el portador de la violencia y no solo a encogernos ante él o ella".

En la reseña de Xavier Morales de Kill Bill: Volumen 1 de Quentin Tarantino , él llama a la película "una estetización innovadora de la violencia". ^[12] Morales sostiene que, de manera similar a La naranja mecánica , el uso de la violencia estetizada en la película atrae al público como un elemento estético y, por lo tanto, subvierte las preconcepciones de lo que es aceptable o entretenido. ^[12]

• Berkowitz, L. (ed) (1977; 1986): Avances en psicología social experimental , vols. 10 y 19. Nueva York: Academic Press
• Bersani, Leo y Ulysse Dutoit, Las formas de violencia: narrativa en el arte asirio y la cultura moderna (Nueva York: Schocken Books, 1985)
• Black, Joel (1991) La estética del asesinato . Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Feshbach, S. (1955): La función reductora de impulsos de la conducta fantasiosa , Journal of Abnormal and Social Psychology 50: 3–11
• Feshbach, S. y Singer, R. D. (1971): Televisión y agresión: un estudio de campo experimental . San Francisco: Jossey-Bass.
• Kelly, George. (1955) La psicología de los constructos personales . Vol. I, II. Norton, Nueva York. (2.ª edición: 1991, Routledge, Londres, Nueva York)
• Peirce, Charles Sanders (1931–58): Collected Writings (Editado por Charles Hartshorne, Paul Weiss y Arthur W Burks). Cambridge, MA: Harvard University Press.