Vaishnavismo manipuri
| Fundador | |
|---|---|
| Rajarshi Bhagyachandra | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
| Manipur y otros estados del noreste de la India | |
| Religiones | |
| hinduismo | |
| Escrituras | |
| Mahabharata , Bhagavad Gita , Bhagavata Purana | |
| Idiomas | |
| Lengua meitei |
| Parte de una serie sobre |
| Vaishnavismo |
|---|
 |
El vaisnavismo manipuri , también conocido como vaisnavismo meitei ( manipuri : ꯚꯩꯁꯅꯚ ꯂꯥꯏꯅꯤꯡ , romanizado: Bheisnabh Lāinīng , lit. ' religión vaishnaiva ' ) es una variante regional del vaisnavismo gaudiya con un papel formador de cultura en el estado de Manipur , en el noreste de la India . [1]
Los vaishnavas de Manipur no adoran solo a Krishna, sino también a Radha-Krishna . [2] Con la expansión del vaishnavismo, la adoración de Krishna y Radha se convirtió en la forma dominante en la región de Manipur. Cada aldea tiene un thakur-ghat [ se necesita más explicación ] y un templo. [3]
Fondo
El vaishnavismo en Manipur tiene una larga historia. Si bien hay registros en los Puranas que dan cuenta de las formas prehistóricas del vaishnavismo o bhagavatismo en el área del estado actual, la historia moderna de las prácticas vaishnavas en Manipur comenzó con un rey del Reino Shan de Pong que regaló una murti del Sudarshana Chakra (el disco celestial de Vishnu o Krishna ) a Kyamaba, rey de Manipur, por lo que desde la década de 1470, los reyes de Manipur comenzaron a adorar a Vishnu. Muchos sacerdotes brahmanas del oeste, áreas principales de la India, llegaron a Manipur y se establecieron allí. El relato de la llegada de los brahmanas se encuentra en los registros del libro Bamon Khunthock. El rey Kyamba (1467-1523) construyó un templo de Vishnu en Vishnupur , un notable monumento arquitectónico. En 1704, el rey Charai Rongba fue iniciado en la tradición vaishnava y desde entonces el vaishnavismo se convirtió en la religión del estado . Esto consolidó aún más el contacto cultural con la India. Después de un corto período de penetración del ramaísmo vaishnavita , el vaishnavismo Gaudiya se extendió a principios del siglo XVIII, especialmente a partir de principios de su segundo cuarto. [4] El rey Gharib Nawaz (Pamheiba) gobernó de 1709 a 1748 y fue iniciado en el vaishnavismo de la tradición Gaudiya Chaitanya, por seguidores de Narottama Dasa Thakura. Practicó esta religión durante casi veinte años. Los predicadores y peregrinos solían llegar en grandes cantidades y se mantuvo el contacto cultural con Assam . [5] Se cree que la ola de devoción que convirtió a todo el reino en consciente de Krishna tuvo lugar durante el reinado del nieto de Gharib Nawaz, Bhagyachandra .
Rey Bhagyachandra
El rey Ching-Thang Khomba , también conocido como Rajarishi Bhagyachandra, fue el gobernante más devoto y propagandista del vaishnavismo Gaudiya, bajo la influencia de los discípulos de Narottama Dasa Thakura, y que visitó el santo Nabadwip para los Chaytanyaits . [ cita requerida ] Ascendió al trono en 1759; sin embargo, en 1762 los birmanos invadieron Manipur, y el rey, con su reina y algunos asistentes, huyeron al estado vecino, ahora conocido como Assam. La disputa sobre la verdadera identidad del rey exigió una demostración de poderes sobrenaturales, que se cree que se atribuyen al rey. Se cree que Bhagyachandra tuvo una revelación de Krishna en un sueño; basado en esta revelación, se comprometió a hacer del culto a Govinda la religión del estado al regresar al poder en Manipur. Se cree que la murti de Govinda debía estar hecha de un árbol sagrado específico y que se debían instituir danzas rasa-lila cuidadosamente planificadas en el país, que fue recuperado con la ayuda del rey del actual Assam. Al reinstaurarse en el trono, se instaló un ídolo de Govinda y se lo adoró regularmente; más tarde, se instaló un ídolo de Radha y se lo adoró junto a él. [4] [6]
El impacto del vaishnavismo gaudiya
Los meiteis o manipuris fueron iniciados en la religión de Chaitanya a mediados del siglo XVIII. Con los vastos cambios culturales durante el entonces rey Bhangyachandra, que incluyen el desarrollo del teatro de danza raslila de Manipuri Raas Leela dedicado al ras de Krishna y las gopis , que es bien conocido en todo el mundo, la imagen de la sociedad manipuri cambió y evolucionó como una sociedad sanscritizada. Varias otras obras literarias de la gaudiya sampradaya fueron traducidas y estudiadas a fondo. Esto también incluía cánticos y sankirtana . También se compusieron otras obras de danza como gaura lila y seis formas de ras lila y se representaron en los pueblos de Manipur. La danza manipuri rasa-lila evolucionó a partir de danzas de lai haraoba interpretadas por maiba y maibi, sacerdotes y sacerdotisas de las creencias religiosas tradicionales meitei antes del vaishnavismo en Manipur. El Rasa-lila y el Manipuri Sankirtana o Nata Sankirtana, que también son Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, se convirtieron en elementos importantes de la vida cotidiana. En todos los rituales, los alimentos no vegetarianos están completamente prohibidos.
Aunque el krishnaismo se convirtió en una parte importante de las creencias religiosas de Meitei, nunca dejaron de adorar a las deidades tradicionales. Las deidades más antiguas con conceptos similares se equipararon con otros dioses hindúes diferentes, como Nongpok Ningthou y Panthoibi con Shiva-Parvati . Hay muchos templos en el valle de Imphal, como el templo Hiyangthang Lairembi, donde se adora a la deidad tanto en el sanamahismo como en el vaishnavismo.
Véase también
Notas
Referencias
- ^ Singh 2004, págs. 125-132.
- ^ Enciclopedia de literatura india - p. 4290, Amaresh Datta, Mohan Lal (eds.), 1994.
- ^ Shanti Swarup (1968). 5000 años de artes y oficios en la India y Pakistán . Nueva Delhi. pág. 272.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)pág.183 - ^Ab Singh 2004, pág. 128.
- ^ Literatura medieval india: una antología . Nueva Delhi: Sahitya Akademi. 1997. ISBN 81-260-0365-0.pág.327
- ^ "Estado de conciencia de Krishna". Archivado desde el original el 16 de mayo de 2008. Consultado el 17 de mayo de 2008 .
Bibliografía
- Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. "Vaishnavismo de Manipur: una interpretación sociológica". En Rowena Robinson (ed.). Sociología de la religión en la India. Temas de sociología india, 3. Nueva Delhi: Sage Publ. India. págs. 125-132. ISBN 0-7619-9781-4.
Enlaces externos
- "Manipur: una tierra de cultura consciente de Krishna". Jayadvaita Swami. Archivado desde el original el 16 de mayo de 2008. Consultado el 17 de mayo de 2008 .
- "Cómo Manipur se convirtió en un estado consciente de Krishna". Jayadvaita Swami. Archivado desde el original el 16 de mayo de 2008. Consultado el 17 de mayo de 2008 .
