Ataque a la casa de Fátima
Un acontecimiento en la historia del Islam

Ataque a la casa de Fátima
La puerta de la casa de Fátima (la puerta real de 1400 años de antigüedad no se veía así)
La puerta de la casa de Fátima (la puerta real de 1400 años de antigüedad no se veía así)
Nombre nativo حادثة كسر الضلع
( literalmente, ' accidente de fractura de costilla ' ) 
Fecha632 d. C.
UbicaciónLa casa de Fátima, Medina
ObjetivoJuramento de lealtad de Ali
FallecidosMuhsin bin Ali , Fátima
Parte de una serie sobre
islam
Creencias
Prácticas
Historia
Cultura y sociedad
Temas relacionados

El ataque a la casa de Fátima se refiere a un violento ataque disputado a la casa de Fátima , hija del profeta islámico Mahoma . [1] Se dice que el ataque tuvo lugar poco después de la muerte de Mahoma en el año 11 d. H. (632 d. C. ) y fue instigado por su sucesor Abu Bakr y dirigido por Omar , otro compañero . [1] [2] [3] El propósito del ataque era arrestar al esposo de Fátima , Ali , quien había retenido su juramento de lealtad a Abu Bakr. [2] [3] [1] Sus heridas durante el ataque podrían haber causado el aborto espontáneo y la muerte de la joven Fátima dentro de los seis meses posteriores al nacimiento de Mahoma. [2] [3]

Las afirmaciones anteriores son presentadas por los chiítas y rechazadas categóricamente por los sunitas , las dos ramas más grandes del Islam . [4] [1] Por un lado, los historiadores chiítas enumeran algunas fuentes sunitas tempranas que corroboran estas acusaciones, [5] argumentando que la información sensible sobre el incidente también ha sido censurada por los eruditos sunitas que estaban preocupados por la presentación justa de los compañeros. [6] Por otro lado, es inimaginable para los sunitas que los compañeros participaran en violencia contra la familia de Mahoma. [4] A su vez, el Islam sunita sostiene que Fátima murió de dolor después de la muerte de Mahoma y que su hijo murió en la infancia por causas naturales. [7] [1] [4] Siguiendo su voluntad, Abu Bakr fue excluido del funeral privado de Fátima, [8] [8] y fue enterrada en secreto por la noche. [9] [1] Fátima ha sido comparada con María , la madre de Jesús , especialmente en el Islam chiíta. [10] [11] En vista del lugar de Fátima en el Islam, estas acusaciones son muy controvertidas, ya que las creencias están divididas principalmente en líneas sectarias entre las denominaciones sunitas y chiítas.

Antecedentes históricos

Saqifa

Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 11/632, los Ansar ( musulmanes de Medina ) se reunieron en la Saqifa ( lit. ' patio ' ) del clan Banu Sa'ida . [12] La sabiduría convencional es que se reunieron para decidir sobre un nuevo líder para la comunidad musulmana entre ellos. Para Madelung , sin embargo, la ausencia de los Muhajirun ( musulmanes de La Meca ) de esta reunión sugiere que los Ansar se reunieron para restablecer su control sobre su ciudad Medina, bajo la creencia de que los Muhajirun en su mayoría regresarían a La Meca después de la muerte de Mahoma. [13] [14] Abu Bakr y Umar , ambos compañeros de Mahoma, fueron avisados ​​​​sobre la reunión y llegaron allí con Abu Ubayda , [14] como los únicos representantes de los Muhajirun. [15] Después de una sesión acalorada, en la que un jefe de los Ansar fue golpeado hasta la sumisión por Umar, los reunidos en la Saqifa acordaron que Abu Bakr fuera el nuevo jefe de la comunidad. [16] 

Oposición a Abu Bakr

El asunto de Saqifa excluyó a la familia de Mahoma, que se preparaba para enterrarlo, y a la mayoría de los muhayirun. [15] [17] [18] Algunos de ellos se opusieron a Abu Bakr, y el sunita al-Baladhuri ( d.  892 ) informa que los Banu Hashim (el clan de Mahoma) y algunos de sus compañeros se reunieron en la casa de Fátima en protesta. [19] [15] Entre ellos estaban el tío de Mahoma, Abbas, y su compañero Zubayr , según Madelung. [15] Los manifestantes, incluida Fátima, sostenían que su marido Ali era el legítimo sucesor de Mahoma, [3] [1] posiblemente refiriéndose al anuncio de Mahoma en el Ghadir Khumm . [20] Se dice que Ali explicó esta posición a Abu Bakr, [21] [22] o a sus representantes. [23] También se dice que Ali y Fátima visitaron a los Ansar en sus casas y pidieron su apoyo. [24]

Amenazas contra Ali

Poco después de la reunión de Saqifa, Abu Bakr supuestamente encargó a su aliado Umar que consiguiera el juramento de lealtad de Ali. [25] [22] Como relata el sunita al-Tabari ( fallecido en  923 ), [26] este último dirigió una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con incendiar la casa si Ali y sus partidarios no le rendía su lealtad a Abu Bakr. [22] [3] [27] [28] Aquí, al-Tabari escribe que Umar gritó: "Por Dios, o sales a rendir el juramento de lealtad [a Abu Bakr], o prenderé fuego a la casa". [29] [30] La escena pronto se tornó violenta, y Zubayr fue desarmado y se lo llevaron. [26] [31] Según al-Tabari, Zubayr había salido de la casa con su espada desenvainada pero tropezó con algo y luego fue atacado. [32]

La multitud se retiró sin la promesa de Alí después de que Fátima les suplicara, [22] como se relata en el sunita al-Imama wa al-siyasa , [33] y por el proto-chií al-Ya'qubi, [34] [35] aunque Fátima está ausente en el relato del sunita al-Tabari. [35] Alternativamente, al-Baladhuri afirma que Alí capituló y juró lealtad a Abu Bakr inmediatamente después de la amenaza de Umar. [36] En contraste, el canónico Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim relata que Alí se comprometió con Abu Bakr después de que Fátima muriera algún tiempo después. [37] Soufi comenta que ninguna excepto una de las tradiciones citadas por al-Tabari y al-Baladhuri tiene una cadena de transmisión que se remonte a la época del conflicto. [38]

Boicot a Ali

Madelung cree que Abu Bakr más tarde boicoteó a Ali y también a los Banu Hashim para que abandonaran su apoyo a Ali. [39] Como resultado, los hombres prominentes dejaron de hablar con Ali, según un hadiz sunita atribuido a Aisha . [39] Hazleton escribe de manera similar que Ali rezaba solo incluso en la mezquita. [40] Jafri agrega que aquellos que inicialmente apoyaron a Ali gradualmente se alejaron y juraron su lealtad a Abu Bakr. [41] Parece que solo su esposa Fátima y sus cuatro hijos pequeños permanecieron de su lado, escribe Hazleton, [42] en línea con una declaración a este efecto atribuida a Ali en Nahj al-balagha . [43] Al mismo tiempo, Ali ya había rechazado las propuestas de perseguir por la fuerza el califato, [44] incluida una oferta de Abu Sufyan , [45] lo que llevó a Veccia Vaglieri ( fallecido en  1989 ) a concluir que Ali no tenía ningún interés en el califato. [45] Por el contrario, Momen , Jafri ( f.  2019 ) y Ayoub ( f.  2021 ) sugieren que Ali rechazó estas ofertas divisivas, temiendo la destrucción del naciente Islam. [46] [47] [48] Momen agrega que cualquier apoyo restante al califato de Ali se desvaneció cuando él se negó a presentar sus reclamos. [49]

La reputación de Umar

Umar ha sido conocido por su severidad y misoginia, [50] [51] [25] especialmente en fuentes chiítas. [52] "La dureza de Umar" ( shidda ) es citada en una tradición sunita por Aisha como la razón por la que Umar fue excluido de un supuesto intento de reconciliación entre Ali y Abu Bakr. [53] Kelen describe un incidente de violencia de Umar contra su hermana cuando ella profesó el Islam antes que Umar. [54] Según Madelung, la reputación de Umar por "tratar con dureza a las mujeres" fue la razón por la que Umm Kulthum bint Ali se resistió a su propuesta de matrimonio. [55]

Narrativa chiita

No se sabe con certeza qué sucedió después del altercado mencionado anteriormente en la casa de Fátima. [26] [41] [25] [3] Algunas fuentes chiítas canónicas afirman que Fátima sufrió posteriormente fracturas de costillas durante una redada en su casa dirigida por Umar. [56] [57] Dichas fuentes añaden que Fátima, embarazada, también abortó a su hijo Muhsin , [56] [3] [1] cuyo nombre había sido elegido por Mahoma antes de su muerte, según Abbas . [4]

Kitab Sulaym ibn Qays

Autenticidad del libro

Tal vez el relato chiíta más antiguo y detallado de la incursión de Umar aparece en el Kitab Sulaym ibn Qays ( lit. ' libro de Sulaym ibn Qays ' ). [58] La atribución de esta colección de hadices chiítas a Sulaym , que podría haber sido un compañero cercano de Ali, [59] es a menudo rechazada por los sunitas. [60] Por otro lado, cuando se le preguntó al respecto, se dice que el quinto imán, Muhammad al-Baqir ( m.  114/732 ), confirmó la autenticidad del libro. [59] Sin embargo, no hay consenso entre los teólogos chiítas sobre la fiabilidad de todo el libro. [61] [60] Después de analizar el texto, Modarresi opina que el núcleo del texto se ha conservado y se remonta a antes de 138 AH , mientras que algunas partes del libro podrían ser más recientes, como su predicción de banderas negras que llegaban desde el Este antes del colapso de los Omeyas. [62] Al mismo tiempo, estos casos de anacronismo han sido vistos por los chiítas como profecías del profeta y de los imanes chiítas, señala Khetia. [62] 

Ataque

Gran parte del relato posterior a la Saqifa en el Kitab Sulaym ibn Qays es similar a las fuentes históricas (sunitas), [63] pero el libro también contiene detalles explícitos de una incursión liderada por un impaciente Umar en la casa de Fátima después de múltiples intentos fallidos de someter a Alí. [52] El relato está narrado con la autoridad de Salman ( m.  c.  32/653 ), un compañero cercano tanto del profeta como de Alí. En el enfrentamiento final, según este relato, Fátima se negó a la multitud a entrar en la casa, después de lo cual un enfurecido Umar ignoró las súplicas de Fátima y prendió fuego a la puerta, abriéndose paso hacia la casa. Ante la resistencia de Fátima, el relato describe que Umar la agredió físicamente con una espada envainada. La multitud pronto dominó a Alí y lo arrastró, golpeando a Fátima nuevamente cuando ella trató de evitarlo. El relato afirma que Fátima todavía tenía los moretones de esta incursión cuando murió poco después. [64] [65]

Soufi señala que una versión ligeramente diferente del libro también contiene una referencia al aborto de Fátima, mientras que otra versión condensada solo menciona el papel de Omar en el evento. En todas las versiones, son Alí o Fátima quienes discuten con Abu Bakr y Omar sobre los derechos de Ahl al-Bayt . [66]

Kitab al-Kafi

Kitab al-Kafi es una colección canónica de hadices duodecimanos recopilados por al-Kulayni ( fallecido en  329/941 ). El libro contiene una tradición atribuida al séptimo imán, Musa al-Kazim ( fallecido en  183/799 ), que describe a Fátima como una mártir ( shahida ). Este hadiz está narrado con la autoridad de un hermano de al-Kazim llamado Ali ibn Ja'far al-Sadiq, quien es considerado un narrador prolífico y confiable y un chiíta convencional. Como resultado, esta tradición es vista como autorizada y auténtica en los círculos académicos duodecimanos. [67]

Kamil al-Ziyarat

El Kamil al-Ziyarat fue compilado por al-Qummi ( fallecido en  368/977 ), un distinguido tradicionista duodecimano. El libro incluye un hadiz atribuido al sexto imán, Ja'far al-Sadiq ( fallecido en  148/765 ), en el que el profeta fue informado durante el Isra sobre las muertes violentas de su familia a manos de los musulmanes. En el caso de su hija Fátima, el relato menciona su aborto y muerte a causa de las heridas que recibió durante un asalto a su casa. [68] Esta tradición se relata con la autoridad de Hammad ibn Uthman, un conocido compañero de al-Sadiq y un chiíta de la corriente dominante. Como resultado, esta tradición se considera nuevamente auténtica en los círculos de hadices duodecimanos. [69]

Según Khetia, este libro contiene la referencia más antigua al aborto de Fátima durante el ataque de Umar. [70] Alternativamente, Soufi señala que una versión ligeramente diferente del Kitab Sulaym ibn Qays ya se refiere al aborto de Fátima durante el ataque. [66] Aparte de estas obras, múltiples fuentes registran un quinto hijo de Fátima, llamado Muhsin , [71] aunque las fuentes sunitas sostienen que murió en la infancia. [3] [72]

Tarikh al-Yaqubi

Al-Ya'qubi ( fallecido en  284/897 [73] ) describe una redada en la casa de Fátima dirigida por Abu Bakr y Umar, y escribe que Alí salió con una espada pero fue dominado. La multitud entró entonces en la casa pero se fue después de que Fátima amenazara con implorar a Dios en busca de ayuda. También cita el arrepentimiento de Abu Bakr en su lecho de muerte por haber entrado en la casa de Fátima. [74] Al-Ya'qubi incluye a Muhsin entre los hijos de Fátima sin hacer alusión al aborto espontáneo. [71]

Kitab al-Irshad

Esta obra fue compilada por al-Mufid ( fallecido en  413/1022 ), otro destacado teólogo duodecimano. En ella, al-Mufid sólo menciona la creencia chiita en el aborto de Muhsin sin hacer referencia a Omar ni enumerar ninguna tradición que apoye esta creencia. Teniendo en cuenta que al-Mufid escribe sobre la violencia contra Fátima en otros lugares, Khetia sospecha que se abstuvo en su Kitab al-Irshad de temas polémicos para hacer el libro accesible a la mayoría de los duodecimanos sin provocar la ira de los sunitas. [75]

Dala'il al-imama

En su Dala'il al-imama , Ibn Rustam (siglo IV/XI) incluye una tradición de Ja'far al-Sadiq basada en la autoridad de Abu Basir, un prolífico transmisor de hadices y compañero cercano del sexto imán. El resto de la cadena de transmisión incluye algunas de las autoridades chiítas más prominentes, y este hadiz se considera, por lo tanto, confiable. El contenido del hadiz es muy similar al relato que se encuentra en el Kitab Sulaym ibn Qays , excepto que agrega que Fátima perdió a Muhsin cuando fue golpeada por un cliente de Umar, llamado Qunfudh, en lugar de por el propio Umar. [2]

Al-Ama'li aw al-Majalis

El influyente Ibn Babawayh ( fallecido en  991 ) narra en su libro un largo hadiz, atribuido a Mahoma, [76] en el que predice la difícil situación de Fátima después de su muerte: "su santidad será violada, sus derechos usurpados, su herencia negada y sus problemas multiplicados. Perderá a su hijo [por aborto], mientras grita: 'Oh mi Muhammad', pero nadie vendrá en su ayuda". El hadiz añade que María la consolaría en su enfermedad final, que se encontraría con su padre después de su muerte "pesada por el dolor, perseguida y martirizada", y que Mahoma rezaría a Dios para que castigara a quienes la habían agraviado. [77]

Narrativa sunita

Ubicación de la casa de Fátima en la Mezquita del Profeta en Medina , actual Arabia Saudita

Las acusaciones de violencia son rechazadas categóricamente por los sunitas [4] , quienes también sostienen que Muhsin murió en la infancia por causas naturales [71] [72] [3] Sin embargo, estas acusaciones han encontrado cierto apoyo en fuentes históricas sunitas: en su al-Saqifa wa Fadak , al-Jawhari ( d.  935 ) [78] incluye una tradición en el sentido de que Umar y sus hombres primero amenazaron con prender fuego a la casa de Fátima. Luego entraron en la casa, a pesar de sus súplicas, y obligaron a Ali y sus partidarios a salir de la casa [79] . Tarikh al-Tabari , del famoso historiador sunita al-Tabari , incluye una narración similar sobre Umar amenazando con prender fuego a la casa. El resto del relato anterior en al-Imama wa al-siyasa describe que Ali fue sacado de su casa por la fuerza y ​​llevado ante Abu Bakr, donde rindió pleitesía bajo coacción. [80] [81] Se sabe que Mu'awiya ( r.  661–680 ) aludió al arresto violento de Ali en una carta que le envió antes de la Batalla de Siffin (657). [82]

Vistas modernas

Madelung no está seguro del uso de la fuerza. Sin embargo, señala que hay evidencia (en fuentes sunitas) de que la casa de Fátima fue registrada. Según Madelung, Ali dijo posteriormente en repetidas ocasiones que se habría resistido (Abu Bakr) si hubiera habido cuarenta hombres con él. [26] [83] Por otra parte, Buehler sugiere que las acusaciones de violencia deben tratarse con cautela, ya que reflejan las agendas políticas de la época. [3] Por el contrario, Veccia Vaglieri opina que las acusaciones chiítas se basan en hechos, aunque hayan sido exageradas. [7] Abbas escribe que algunas fuentes sunitas bien consideradas mencionan la incursión de Umar y las heridas de Fátima. [4]

Censura

Khetia cree que existen casos conocidos en los que la información sensible sobre el incidente ha sido censurada por autores sunitas, como el destacado jurista Abu Ubayd al-Salam ( fallecido en  837 ), que posiblemente estaba preocupado por la representación justa de los compañeros de Mahoma. [6] Han surgido acusaciones similares contra al-Tabari y al-Mas'udi ( fallecido en  956 ), [84] aunque este último también ha sido acusado de tendencias chiítas. [85] En esta línea, Lucas y Soufi señalan la tendencia sunita a minimizar y neutralizar los conflictos entre los compañeros después de Mahoma, [86] [87] particularmente sobre el asunto Saqifa, [6] [88] [89] mientras que estos conflictos podrían haber sido amplificados en los registros chiítas. [88]

El arrepentimiento de Abu Bakr

Tanto al-Tabari como al-Mas'udi señalan que Abu Bakr lamentó los acontecimientos posteriores a Saqifa en su lecho de muerte. [84] En particular, al-Tabari escribe que Abu Bakr deseaba "no haber abierto nunca la casa de Fátima a nadie, a pesar de que la habían cerrado con llave como un gesto de desafío". [36] Esta parece ser una admisión sensible que ha sido censurada por el autor sunita Abu Ubayd al-Salam en su Kitab al-amwal . [6] Es probable que al-Tabari también haya ocultado partes de la admisión porque al-Mas'udi escribe en su informe que, "Él [Abu Bakr] recordó ese [evento] en muchas palabras [extensamente]", aunque este autor también suprime los recuerdos de Abu Bakr. [84] El arrepentimiento del califa también es citado por al-Ya'qubi ( d.  897-8 ), quien simpatizaba con la causa de los alidas . [74] En su relato, Abu Bakr deseó no haber "registrado la casa de Fátima, hija del Mensajero de Dios, ni haber permitido que los hombres entraran en ella, incluso cuando estaba cerrada con el propósito de incitar a la guerra". [90]

Muerte de Fátima

Fátima murió en 11/632, seis meses después de la muerte de Mahoma. [3] [91] Tenía alrededor de dieciocho o veintisiete años en ese momento según fuentes chiítas y sunitas, respectivamente. [92] La opinión sunita es que Fátima murió de pena después de la muerte de Mahoma. [7] [10] El Islam chiita, sin embargo, sostiene que las heridas de Fátima durante la incursión de Umar causaron directamente su aborto espontáneo y muerte poco después. [3] [10] [4]

Algunas fuentes informan que Fátima nunca se reconcilió con Abu Bakr y Umar, [53] [93] [94] [95] [8] en parte basándose en una tradición a tal efecto en la colección sunita canónica Sahih al-Bukhari . [96] [97] También hay algunos relatos de que Abu Bakr y Umar visitaron a Fátima en su lecho de muerte para disculparse, lo que Madelung considera autoincriminatorio. [53] Como se informa en el sunita al-Imama wa al-siyasa , [98] Fátima les recordó a los dos visitantes las palabras de Mahoma: "Fátima es parte de mí, y quien la enoja, me enoja a mí". [99] [98] La moribunda Fátima luego les dijo a los dos que de hecho la habían enfurecido y que pronto llevaría su queja a Dios y Su profeta, Mahoma. [100] [101] También hay informes sunitas de que Fátima se reconcilió con Abu Bakr y Umar, aunque Madelung sugiere que fueron inventados para abordar las implicaciones negativas de la ira de Fátima. [53]

Siguiendo su voluntad, Ali enterró a Fátima en secreto por la noche. [9] [1] Como señaló al-Tabari, su último deseo fue que Abu Bakr no asistiera al funeral, [99] [8] [102] y Ali cumplió esta petición. [93] Su lugar exacto de entierro en Medina sigue siendo incierto. [103] [104] [3] [9]

Reacción de Ali

Las fuentes sunitas son casi unánimes [105] [8] en que Ali prometió su lealtad a Abu Bakr después de la muerte de Fátima. [17] [94] Después de su muerte y en ausencia de apoyo popular, se dice que Ali renunció a sus reclamos al califato por el bien de la unidad de un Islam naciente, [106] [44] [107] que enfrentaba amenazas internas y externas, según Mavani. [8] En particular, Jafri señala que Ali rechazó propuestas para perseguir por la fuerza el califato, [44] incluida una oferta de Abu Sufyan . [45] En referencia al califato de Abu Bakr, Madelung escribe que más tarde comenzó a circular un poema entre los Banu Hashim que terminaba con: "Seguramente, nos han engañado de la manera más monstruosa". [108] Ali prohibió al poeta recitarlo, agregando que el bienestar del Islam era más querido para él que cualquier otra cosa. [109] Shah-Kazemi menciona este y otros relatos similares en Sharḥ nahj al-balagha del mu'tazilita Ibn Abi'l-Hadid ( m.  1258 ) . [110]

A diferencia de la vida de Mahoma, [94] [8] se cree que Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman. [111] Anthony describe este cambio en la actitud de Ali como una censura silenciosa de los primeros tres califas. [94] Si bien supuestamente asesoró a Abu Bakr y Umar en asuntos gubernamentales y religiosos, [111] [112] la desconfianza mutua y la hostilidad de Ali con los dos está bien documentada, [93] [113] [114] pero en gran medida minimizada o ignorada en las fuentes sunitas. [115] [116] Sus diferencias se ejemplificaron durante los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los primeros dos califas. [8] [94] Por el contrario, los chiítas tienden a ver la promesa de lealtad de Ali a Abu Bakr como un acto (forzado) de conveniencia política o taqiya , [117] rechazando así que Ali haya jurado lealtad alguna vez. [105] La acusación de que Ali fue arrastrado a la mezquita, y allí juró lealtad a Abu Bakr bajo coacción y amenaza de ejecución aparece también en el sunita al-Imama wa al-siyasa , [118] que a veces se atribuye a Ibn Qutaybah ( m.  889 ) pero posiblemente fue escrito por otro autor sunita en la era abasí . [119]

Un argumento sunita común es que Ali nunca habría continuado sus relaciones con Umar si este último hubiera organizado un allanamiento a la casa de Ali. [120] Una respuesta chiita típica es que Ali renunció a sus derechos y ejerció moderación por el bien de un Islam naciente. [121]

Véase también

Referencias

  1. ^abcdefghi Fedele 2018.
  2. ^ abcd Khetia 2013, pág. 77.
  3. ^ abcdefghijklm Buehler 2014, pag. 186.
  4. ^ abcdefg Abbas 2021, pág. 98.
  5. ^ Abbas 2021, págs. 97–8.
  6. ^ abcd Khetia 2013, pág. 39.
  7. ^abc Veccia Vaglieri 2022a.
  8. ^ abcdefgh Mavani 2013, pag. 117.
  9. ^ abc Khetia 2013, pág. 82.
  10. ^ abc Fedele 2018, pág. 56.
  11. ^ Ernst 2003, pág. 171.
  12. ^ Walker 2014, pág. 3.
  13. ^ Madelung 1997, pág. 31.
  14. ^Ab Abbas 2021, pág. 92.
  15. ^ abcd Madelung 1997, pág. 32.
  16. ^ Madelung 1997, págs. 31-2.
  17. ^ desde Walker 2014, págs. 3–4.
  18. ^ Momen 1985, pág. 18.
  19. ^ Khetia 2013, págs. 31-2.
  20. ^ Amir-Moezzi 2022.
  21. ^ Mavani 2013, pág. 116.
  22. ^ abcd Jafri 1979, pág. 40.
  23. ^ Osman 2014, pág. 120.
  24. ^ Ayoub 2014, pág. 19.
  25. ^ abc Abbas 2021, pág. 97.
  26. ^ abcd Madelung 1997, pág. 43.
  27. ^ Qutbuddin 2006, pág. 249.
  28. ^ Cortese y Calderini 2006, pag. 8.
  29. ^ Al-Tabari 1990, págs. 186-7.
  30. ^ El-Hibri 2010, pág. 44.
  31. ^ Jafri 1979, pág. 41.
  32. ^ Al-Tabari 1990, pág. 187.
  33. ^ Khetia 2013, pág. 34.
  34. ^ Ayoub 2014, págs. 20–1.
  35. ^ desde Osman 2014, págs. 120, 146n140.
  36. ^Ab Soufi 1997, pág. 84.
  37. ^ Soufi 1997, pág. 86.
  38. ^ Soufi 1997, pág. 85.
  39. ^ desde Madelung 1997, págs. 43-4.
  40. ^ Hazleton 2009, pág. 73.
  41. ^Ab Jafri 1979, págs. 40-1.
  42. ^ Hazleton 2009, pág. 71.
  43. ^ Mavani 2013, pág. 115.
  44. ^ abc Jafri 1979, pág. 44.
  45. ^abc Veccia Vaglieri 2022b.
  46. ^ Momen 1985, págs. 19-20.
  47. ^ Jafri 1979, págs. 44-5.
  48. ^ Ayoub 2014, pág. 24.
  49. ^ Momen 1985, pág. 20.
  50. ^ Aslan 2011, pág. 124.
  51. ^ Hazleton 2009, págs. 71, 124.
  52. ^Ab Khetia 2013, pág. 67.
  53. ^ abcd Madelung 1997, pág. 52.
  54. ^ Kelen 1975, pág. 75.
  55. ^ Madelung 1997, pág. 67.
  56. ^Ab Khetia 2013, pág. 78.
  57. ^ Pinault 2000, pág. 70.
  58. ^ Khetia 2013, pág. 60.
  59. ^Ab Khetia 2013, pág. 61.
  60. ^ desde Kohlberg 2009, págs. 532–3.
  61. ^ Khetia 2013, pág. 62.
  62. ^ ab Khetia 2013, págs. 62–3.
  63. ^ Khetia 2013, págs. 66–7.
  64. ^ Khetia 2013, págs. 67–8.
  65. ^ Soufi 1997, págs. 88-9.
  66. ^Ab Soufi 1997, pág. 89.
  67. ^ Khetia 2013, pág. 70.
  68. ^ Khetia 2013, pág. 71.
  69. ^ Khetia 2013, pág. 72.
  70. ^ Khetia 2013, págs. 72–3.
  71. ^ abc Khetia 2013, pág. 73.
  72. ^ desde Glassé 2001a.
  73. ^ Jafri 1979, pág. 31.
  74. ^Ab Soufi 1997, pág. 88.
  75. ^ Khetia 2013, págs. 75–6.
  76. ^ Ayoub 2011, págs. 287.
  77. ^ Ayoub 2011, págs. 238–9.
  78. ^ Soufi 1997, pág. 214.
  79. ^ Soufi 1997, págs. 84-5.
  80. ^ Ayoub 2014, págs. 17-20.
  81. ^ Khetia 2013, pág. 35.
  82. ^ Hazleton 2009, pág. 217.
  83. ^ Abbas 2021, pág. 100.
  84. ^ abc Khetia 2013, pág. 38.
  85. ^ Jafri 1979, pág. 24.
  86. ^ Lucas 2004, pág. 255-84.
  87. ^ Soufi 1997, pág. 120.
  88. ^Ab Jafri 1979, pág. 43.
  89. ^ Soufi 1997, pág. 83.
  90. ^ Ayoub 2014, pág. 29.
  91. ^ Abbas 2021, pág. 104.
  92. ^ Abbas 2021, pág. 33.
  93. ^ abc Aslan 2011, pág. 122.
  94. ^ abcde Antonio 2013.
  95. ^ Jafri 1979, pág. 47.
  96. ^ Khetia 2013, págs. 30-1.
  97. ^ Sajjadi 2022.
  98. ^ ab Khetia 2013, págs. 35–6.
  99. ^Ab Abbas 2021, pág. 103.
  100. ^ Abbas 2021, pág. 102.
  101. ^ Khetia 2013, págs. 25–6.
  102. ^ Kassam y Blomfield 2015, pág. 212.
  103. ^ Abbas 2021, págs. 103–4.
  104. ^ Klemm 2005, págs. 184-5.
  105. ^Ab Lalani 2000, pág. 22.
  106. ^ Madelung 1997, pág. 141.
  107. ^ Momen 1985, págs. 19, 20.
  108. ^ Madelung 1997, págs. 37, 38.
  109. ^ Madelung 1997, págs. 37-8.
  110. ^ Shah-Kazemi 2022, págs. 80-1.
  111. ^Ab Nasr y Afsaruddin 2021.
  112. ^ Ponawala 2011.
  113. ^ Madelung 1997, págs. 42, 52–54, 213–4.
  114. ^ Abbas 2021, pág. 94.
  115. ^ Jafri 1979, pág. 45.
  116. ^ Shah-Kazemi 2022, pág. 78.
  117. ^ Shah-Kazemi 2022, pág. 81.
  118. ^ Ayoub 2014, pág. 20.
  119. ^ Ayoub 2014, pág. 17.
  120. ^ Abbas 2021, pág. 99.
  121. ^ Abbas 2021, págs. 99, 100.

Bibliografía

  • Abbas, Hassan (2021). El heredero del profeta: la vida de Ali ibn Abi Talib . Yale University Press. ISBN 9780300252057.
  • Al-Tabari (1990). "Los acontecimientos del año 11". En Poonawala, Ismail K. (ed.). La historia de al-Ṭabarī, vol. 9: Los últimos años del Profeta: La formación del Estado 630-632 d. C./8-11 h . . Editorial de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 9780887066924.
  • Aslan, Reza (2011). No hay más dios que Dios: los orígenes, la evolución y el futuro del Islam. Random House. ISBN 9780812982442.
  • Campo, Juan E. (2009). Enciclopedia del Islam. Publicación de bases de datos . ISBN 978-0-8160-5454-1.
  • Cortese, Delia; Calderini, Simonetta (2006). Las mujeres y los fatimíes en el mundo del Islam (Primera edición). Edinburgh University Press. ISBN 978-0748617333.
  • Fedele, Valentina (2018). "FÁTIMA (605/15-632 d. C.)". En de-Gaia, Susan (ed.). Enciclopedia de mujeres en las religiones del mundo . ABC-CLIO. pág. 56. ISBN 9781440848506.
  • El-Hibri, Tayeb (2010). Parábola y política en la historia islámica temprana . Columbia University Press. ISBN 9780231521659.
  • Ernst, Carl (2003). Siguiendo a Mahoma: repensando el Islam en el mundo contemporáneo. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 9780807875803.
  • Walker, Adam Hani (2014). "ABU BAKR AL-SIDDIQ (C. 573-634)". En Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (eds.). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios . ABC-CLIO. págs. 1–4. ISBN 9781610691772.
  • Glassé, Cyril (2001a). "Fāṭima". La nueva enciclopedia del Islam . Prensa AltaMira. pag. 137.ISBN​ 9780759101890.
  • Hazleton, Lesley (2009). Después del Profeta: La historia épica de la división entre chiítas y sunitas en el Islam. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 9780385532099.
  • Jafri, SHM (1979). Orígenes y desarrollo temprano del Islam chiita. Londres: Longman.
  • Kelen, Betty (1975). Muhammad: El Mensajero de Dios. T. Nelson. ISBN 9780929093123.
  • Khetia, Vinay (2013). Fátima como motivo de discordia y sufrimiento en las fuentes islámicas (tesis). Universidad Concordia.
  • Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano . Cambridge University Press. ISBN 0-521-64696-0.
  • Mavani, Hamid (2013). Autoridad religiosa y pensamiento político en el chiismo duodecimano: desde Alí hasta el período posterior a Jomeini. Routledge. ISBN 9780415624404.
  • Qutbuddin, Tahera (2006). "FATIMA (AL-ZAHRA') BINT MUHAMMAD (CA. 12 ANTES DE LA HÉJIRA-11/CA. 610-632)". En Meri, Josef W. (ed.). Civilización islámica medieval: una enciclopedia . Routledge. págs. 248–50. ISBN. 978-0415966900.
  • Momen, Moojan (1985). Introducción al Islam chiita . Yale University Press. ISBN 9780853982005.
  • Ruffle, Karen (2011). "Que aprendas de su modelo: la ejemplar relación padre-hija de Mahoma y Fátima en el chiismo del sur de Asia" (PDF) . Revista de Estudios Persas . 4 : 12–29. doi :10.1163/187471611X568267.
  • Buehler, Arthur F. (2014). "FÁTIMA (m. 632)". En Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (eds.). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios . vol. 1. ABC-CLIO. págs. 182–7. ISBN 9781610691772.
  • Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2022). "Ghadīr Khumm". Enciclopedia del Islam (tercera edición). Brill Reference Online.
  • Veccia Vaglieri, L. (2022a). "Fāṭima". En Bearman, P. (ed.). Enciclopedia del Islam (Segunda ed.). Referencia brillante en línea.
  • Veccia Vaglieri, L. (2022b). "ʿAlī B. Abī Ṭālib". En Bearman, P. (ed.). Enciclopedia del Islam (Segunda ed.). Referencia brillante en línea.
  • Glassé, Cyril (2001). "Fāṭima". La nueva enciclopedia del Islam . Prensa AltaMira. pag. 137.ISBN​ 9780759101890.
  • Nasr, Seyyed Hossein ; Afsaruddin, Asma (2021). "Alí". Enciclopedia Británica .
  • Poonawala, Ismail (2011). "ʿAlī b. Abī Ṭāleb". Encyclopædia Iranica . Archivado desde el original el 29 de abril de 2011.
  • Kohlberg, Etan (2009). "De Imamiyya a Ithna-ashariyya". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 39 (3): 521–534. doi :10.1017/S0041977X00050989. S2CID  155070530.
  • Klemm, Verena (2005). "La formación de imágenes de una leyenda islámica: Fátima, la hija del profeta Mahoma". En Günther, Sebastian (ed.). Ideas, imágenes y métodos de representación: perspectivas sobre la literatura clásica árabe y el Islam . Brill. pp. 181–208. ISBN 9789047407263.
  • Kassam, Zayn; Blomfield, Bridget (2015). "Recordando a Fátima y Zaynab: género en perspectiva". En Daftary, Farhad; Sajoo, Amyn; Jiwa, Shainool (eds.). El mundo chiíta: caminos en la tradición y la modernidad . Publicación de Bloomsbury. pag. 210.ISBN​ 9780857729675.
  • Soufi, Denise Louise (1997). La imagen de Fátima en el pensamiento musulmán clásico (tesis doctoral). Universidad de Princeton. ProQuest  304390529.
  • Lalani, Arzina R. (2000). Pensamiento chií temprano: las enseñanzas del imán Muhammad al-Baqir . IB Tauris. ISBN 978-1860644344.
  • Sajjadi, Sadeq (2022). "Fadak". Enciclopedia Islámica . Referencia brillante en línea.
  • Lucas, Scott C. (2004). Crítica constructiva, literatura del hadiz y la articulación del Islam sunita: el legado de la generación de Ibn Saʻd, Ibn Maʻīn e Ibn Ḥanbal . Brill. ISBN 9789004133198.
  • Anthony, Sean W. (2013). "'Ali b. Abi Talib (ca. 599-661)". En Bowering, Gerhard (ed.). La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico . Princeton University Press. págs. 30-2. ISBN 9780691134840.
  • Pinault, David (2000). "ZAYNAB BINT 'ALI Y EL LUGAR DE LAS MUJERES DE LOS HOGARES DE LOS PRIMEROS IMANES EN LA LITERATURA DEVOCIONAL CHIÍTA". En Hambly, Gavin (ed.). Mujeres en el mundo islámico medieval: poder, mecenazgo y piedad . Macmillan. págs. 69–98. ISBN. 9780333800355.
  • Shah-Kazemi, Reza (2022). Imam 'Ali: historia concisa, misterio atemporal . IB Tauris. ISBN 9781784539368.
  • Ayoub, Mahmoud M. (2014). La crisis de la historia musulmana: religión y política en el Islam primitivo. Oneworld Publications. ISBN 9781780746746.
  • Ayoub, Mahmoud M. (2011). El sufrimiento redentor en el Islam: un estudio de los aspectos devocionales de la Ashura en el chiismo duodecimano . Walter de Gruyter. ISBN 9783110803310.
  • Osman, Rawand (2014). Personalidades femeninas en el Corán y la Sunna: análisis de las principales fuentes del Islam chiita imami . Routledge. ISBN 9781317671503.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Attack_on_Fatima%27s_house&oldid=1246984998"