Tratado de Waitangi

Tratado de Waitangi
Te Tiriti en Waitangi

La hoja de Waitangi del Tratado de Waitangi
Contexto	Tratado para establecer un Gobernador británico de Nueva Zelanda , considerar la propiedad maorí de sus tierras y otras propiedades y otorgar a los maoríes los derechos de los súbditos británicos
Redactado	4–5 de febrero de 1840 por William Hobson con la ayuda de su secretario, James Freeman, y el residente británico James Busby
Firmado	6 de febrero de 1840
Ubicación	Waitangi en la Bahía de las Islas y en varios otros lugares de Nueva Zelanda. Actualmente se conserva en la Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda , Wellington.
Firmantes	Representantes de la Corona británica , varios jefes maoríes del norte de la Isla Norte y, posteriormente, otros 500 signatarios.
Idiomas	Inglés , maorí
Texto completo
Tratado de Waitangi en Wikisource
www.tratadodewaitangi.govt.nz

Parte de una serie sobre el
Historia de Nueva Zelanda
Cronología
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Historia natural Arqueología
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El Tratado de Waitangi ( en maorí : Te Tiriti o Waitangi ), a veces denominado Te Tiriti , es un documento de importancia central para la historia de Nueva Zelanda , su constitución y su mito nacional . Ha desempeñado un papel importante en el trato dado al pueblo maorí en Nueva Zelanda por los sucesivos gobiernos y la población en general, algo que ha sido especialmente destacado desde finales del siglo XX. El documento del tratado es un acuerdo, no un tratado como se reconoce en el derecho internacional, ^[1] y no tiene estatus legal independiente, siendo legalmente efectivo solo en la medida en que sea reconocido en varios estatutos. ^[2] Fue firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por el capitán William Hobson como cónsul de la Corona británica y por jefes maoríes ( rangatira ) de la Isla Norte de Nueva Zelanda. El estatus cuasi legal del tratado satisface las demandas del biculturalismo en la sociedad neozelandesa contemporánea. En términos generales, hoy se interpreta que el tratado estableció una asociación entre iguales de una manera que la Corona probablemente no pretendía que sucediera en 1840. En concreto, se considera que el tratado otorga a los maoríes, en primer lugar, el derecho a disfrutar de la tierra y de los recursos naturales y, en caso de que se violara ese derecho, a la restitución. En segundo lugar, el carácter cuasi-legal del tratado ha oscurecido la cuestión de si los maoríes habían cedido la soberanía a la Corona en 1840 y, en caso afirmativo, si dicha soberanía permanece intacta. ^[3]

El tratado fue escrito en un momento en que la Compañía de Nueva Zelanda , actuando en nombre de un gran número de colonos y posibles colonos, estaba estableciendo una colonia en Nueva Zelanda, y cuando algunos líderes maoríes habían solicitado a los británicos protección contra las ambiciones francesas. Fue redactado con la intención de establecer un Gobernador británico de Nueva Zelanda , reconocer la propiedad maorí de sus tierras, bosques y otras posesiones, y dar a los maoríes los derechos de los súbditos británicos . La Corona británica pretendía garantizar que cuando el teniente gobernador Hobson hiciera posteriormente la declaración de soberanía británica sobre Nueva Zelanda en mayo de 1840, el pueblo maorí no sintiera que sus derechos habían sido ignorados. ^[4] Una vez que se había escrito y traducido, fue firmado por primera vez por los líderes maoríes del norte en Waitangi . Posteriormente se llevaron copias por toda Nueva Zelanda y durante los meses siguientes muchos otros jefes firmaron. ^[5] Entre los años 530 y 540 maoríes, al menos 13 de ellos mujeres, firmaron la versión en lengua maorí del Tratado de Waitangi, a pesar de que algunos líderes maoríes advirtieron contra ello. ^{[6] [7]} Solo 39 firmaron la versión en inglés. ^[8] Un resultado inmediato del tratado fue que el gobierno de la reina Victoria obtuvo el derecho exclusivo a comprar tierras. ^[9] En total, hay nueve copias firmadas del Tratado de Waitangi, incluida la hoja firmada el 6 de febrero de 1840 en Waitangi. ^[10]

El texto del tratado incluye un preámbulo y tres artículos. Es bilingüe, con el texto maorí traducido del inglés al contexto de la época.

• El artículo uno del texto maorí otorga derechos de gobierno a la Corona, mientras que el texto inglés cede "todos los derechos y poderes de soberanía" a la Corona.
• El artículo dos del texto maorí establece que los maoríes conservarán la plena jefatura sobre sus tierras, aldeas y todos sus tesoros, mientras que el texto en inglés establece la propiedad continua de los maoríes sobre sus tierras y establece el derecho exclusivo de preferencia de la Corona.
• El artículo tres otorga al pueblo maorí plenos derechos y protecciones como súbditos británicos.

Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al idioma maorí escrito de la época, el texto maorí no es una traducción exacta del texto en inglés, particularmente en relación con el significado de tener y ceder soberanía. ^{[11] [12]} Estas diferencias crearon desacuerdos en las décadas posteriores a la firma, que eventualmente contribuyeron a las Guerras de Nueva Zelanda de 1845 a 1872 y continuaron hasta los asentamientos del Tratado de Waitangi que comenzaron a principios de la década de 1990.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, los maoríes perdieron el control de gran parte de las tierras que poseían, a veces mediante ventas legítimas, pero a menudo mediante acuerdos injustos, colonos que ocupaban tierras que no habían sido vendidas o mediante confiscaciones directas como consecuencia de las guerras de Nueva Zelanda. En el período posterior a las guerras de Nueva Zelanda, el gobierno de Nueva Zelanda ignoró en gran medida el tratado, y una sentencia judicial de 1877 lo declaró "una simple nulidad ". A partir de la década de 1950, los maoríes intentaron cada vez más utilizar el tratado como plataforma para reclamar derechos adicionales a la soberanía y recuperar las tierras perdidas, y los gobiernos de las décadas de 1960 y 1970 respondieron a estos argumentos, otorgando al tratado un papel cada vez más central en la interpretación de los derechos territoriales y las relaciones entre el pueblo maorí y el Estado.

En 1975, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley del Tratado de Waitangi , estableciendo el Tribunal de Waitangi como una comisión permanente de investigación encargada de interpretar el tratado, investigar las violaciones de los Principios del Tratado de Waitangi por parte de la Corona o sus agentes y sugerir medios de reparación. ^[11] En la mayoría de los casos, las recomendaciones del tribunal no son vinculantes para la Corona, pero se han otorgado acuerdos con un valor total de aproximadamente mil millones de dólares a varios grupos maoríes. ^{[11] [13]} Varias leyes aprobadas en la última parte del siglo XX han hecho referencia al tratado, lo que ha llevado a la incorporación ad hoc del tratado a la ley. ^[14] Cada vez más, el tratado es reconocido como un documento fundador en la constitución no escrita en desarrollo de Nueva Zelanda. ^{[15] [16] [17]} La ​​Ley del Día de Nueva Zelanda de 1973 estableció el Día de Waitangi como feriado nacional para conmemorar la firma del tratado.

El primer contacto registrado entre los maoríes y los europeos ocurrió en 1642, cuando el explorador holandés Abel Tasman , navegando a lo largo de la costa noroeste de la Isla Sur, tuvo un violento encuentro en alta mar con los maoríes locales. En 1769, el navegante inglés Capitán James Cook reclamó Nueva Zelanda para Gran Bretaña en una ceremonia en las Islas Mercury . El gobierno británico mostró poco interés en dar seguimiento a esta reclamación durante más de medio siglo. ^[18] La primera mención de Nueva Zelanda en los estatutos británicos fue en la Ley de Asesinatos en el Extranjero de 1817 , ^[19] que aclaró que Nueva Zelanda "no estaba dentro de los dominios de Su Majestad". ^[20] A partir de 1815, los misioneros compraron grandes áreas de tierra en la Bahía de las Islas. Entre 1795 y 1830, un flujo constante de barcos de caza de focas y luego de balleneros visitaron Nueva Zelanda, principalmente haciendo escala en la Bahía de las Islas para abastecerse de alimentos y recreación. Muchos de los barcos provenían de Sídney . ^{[ cita requerida ]} El comercio entre Sydney y Nueva Zelanda aumentó a medida que los comerciantes buscaban madera de kauri y lino. ^[21] Tanto los maoríes como los visitantes consideraban que el comercio era mutuamente ventajoso, y las tribus maoríes competían por el acceso a los servicios de los europeos que habían elegido vivir en las islas, porque traían bienes y conocimientos que eran esenciales para la iwi (tribu) local. Al mismo tiempo, los europeos que vivían en Nueva Zelanda necesitaban la protección que los jefes maoríes podían proporcionar. ^[22] Como resultado del comercio, la economía maorí cambió drásticamente hasta la década de 1840, pasando de la agricultura y la recolección de subsistencia al cultivo de cultivos comerciales. ^[22]

Mientras encabezaba la campaña parlamentaria contra el comercio británico de esclavos durante veinte años hasta la aprobación de la Ley de Comercio de Esclavos de 1807 , William Wilberforce co-defendió la fundación de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799, con otros miembros de la Secta Clapham, incluido John Venn , decidido a mejorar el trato de los pueblos indígenas por parte de los británicos. Esto condujo al establecimiento de la misión cristiana de la CMS en Nueva Zelanda, a la que llegaron laicos a partir de 1814 para enseñar construcción, agricultura y cristianismo a los maoríes, así como para capacitar a ministros "nativos" . El idioma maorí no tenía entonces un sistema de escritura indígena. Los misioneros aprendieron a hablar maorí e introdujeron el alfabeto latino. La CMS, incluido Thomas Kendall ; maoríes, incluidos Tītore y Hongi Hika ; y Samuel Lee de la Universidad de Cambridge , desarrollaron la forma escrita del idioma entre 1817 y 1830. En 1833, mientras vivía en la casa de misión de Paihia del sacerdote anglicano y ahora jefe de la misión CMS de Nueva Zelanda (que luego se convertiría en la Sociedad Misionera de la Iglesia de Nueva Zelanda ), el reverendo Henry Williams , el misionero William Colenso publicó traducciones maoríes que incluían partes de libros de la Biblia , los primeros libros impresos en Nueva Zelanda. El Nuevo Testamento maorí de Colenso de 1837 fue la primera traducción de la Biblia a una lengua indígena publicada en el hemisferio sur. La demanda del Nuevo Testamento maorí y del Libro de oración que le siguió creció exponencialmente, al igual que el liderazgo cristiano maorí y los servicios cristianos públicos, a los que pronto asistieron regularmente 33 000 maoríes. La alfabetización y la comprensión de la Biblia aumentaron el mana y los beneficios sociales y económicos, disminuyeron las prácticas de esclavitud y violencia intertribal y aumentaron la paz y el respeto por todas las personas de la sociedad maorí, incluidas las mujeres. ^[12]

Los maoríes generalmente respetaban a los británicos, en parte debido a sus relaciones con los misioneros y también debido al estatus de Gran Bretaña como una gran potencia marítima, ^[23] lo que se había hecho evidente para los maoríes que viajaban fuera de Nueva Zelanda. ^[24] Otros actores importantes en el área alrededor de la década de 1830 incluyeron balleneros estadounidenses , a quienes los maoríes aceptaron como primos de los británicos, y católicos franceses que vinieron para comerciar y como misioneros. Los maoríes desconfiaban profundamente de los franceses, debido a una masacre de 250 personas que había ocurrido en 1772, cuando los franceses tomaron represalias por el asesinato de Marion du Fresne y parte de su tripulación. ^[24] Si bien la amenaza de una colonización francesa general nunca se materializó, en 1831 impulsó a trece jefes importantes del extremo norte del país a reunirse en Kerikeri para redactar una carta al rey Guillermo IV pidiendo que Gran Bretaña fuera un "amigo y guardián" de Nueva Zelanda. ^[25] Es la primera petición conocida de intervención británica escrita por maoríes. ^[26] En respuesta, el gobierno británico envió a James Busby en 1832 para servir como residente británico en Nueva Zelanda. En 1834, Busby redactó un documento conocido como la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda ( He Whakaputanga ), que él y 35 jefes maoríes del norte firmaron en Waitangi el 28 de octubre de 1835, estableciendo a esos jefes como representantes de un protoestado bajo el título de " Tribus Unidas de Nueva Zelanda ". Este documento no fue bien recibido por la Oficina Colonial en Gran Bretaña, y se decidió en Londres que era necesaria una nueva política para Nueva Zelanda. ^[27] Desde una perspectiva maorí, la Declaración de Independencia tenía un doble significado: primero, para que los británicos establecieran el control de sus súbditos sin ley en Nueva Zelanda; y segundo, para establecer internacionalmente el mana y la soberanía de los líderes maoríes . ^{[28] [29]}

De mayo a julio de 1836, el capitán William Hobson , oficial de la Marina Real Británica , bajo instrucciones del gobernador de Nueva Gales del Sur, Sir Richard Bourke , visitó Nueva Zelanda para investigar las denuncias de ilegalidad en sus asentamientos. Hobson recomendó en su informe que se estableciera la soberanía británica sobre Nueva Zelanda, en pequeñas áreas similares a las de la Compañía de la Bahía de Hudson en la Tierra de Rupert (en la actual Canadá ). ^[30] El informe de Hobson fue enviado a la Oficina Colonial. De abril a mayo de 1838, la Cámara de los Lores celebró un comité selecto sobre el "Estado de las Islas de Nueva Zelanda". La Asociación de Nueva Zelanda (más tarde la Compañía de Nueva Zelanda ), los misioneros, Joel Samuel Polack y la Marina Real presentaron propuestas al comité. ^[31]

El 15 de junio de 1839, se emitieron nuevas Cartas Patentes en Londres para ampliar el territorio de Nueva Gales del Sur a fin de incluir todo el territorio de Nueva Zelanda, desde la latitud 34° Sur hasta los 47° 10' Sur, y desde la longitud 166° 5' Este hasta los 179° Este. ^[32] El gobernador de Nueva Gales del Sur, George Gipps, fue nombrado gobernador de Nueva Zelanda. ^[33] Esta fue la primera expresión clara de la intención británica de anexionarse Nueva Zelanda. ^{[33] [ verificación necesaria ]}

Hobson fue llamado a la Oficina Colonial la tarde del 14 de agosto de 1839 y recibió instrucciones de tomar las medidas constitucionales necesarias para establecer una colonia británica. ^[34] Fue nombrado cónsul en Nueva Zelanda y recibió instrucciones de negociar una transferencia voluntaria de soberanía de los maoríes a la Corona británica, como había recomendado el comité selecto de la Cámara de los Lores en 1837. El Secretario de Estado para la Guerra y las Colonias , el marqués de Normanby , dio a Hobson tres instrucciones: obtener el reconocimiento libremente otorgado por los maoríes de la soberanía británica sobre toda o parte de Nueva Zelanda, asumir el control completo sobre los asuntos territoriales y establecer una forma de gobierno civil. La Oficina Colonial no proporcionó un borrador del tratado. ^{[35] [36] [37]} Normanby escribió extensamente sobre la necesidad de la intervención británica como esencial para proteger los intereses maoríes, pero esto fue algo engañoso. ^{[38] [39]} Las instrucciones de Hobson no preveían ningún tipo de gobierno maorí ni ninguna participación maorí en la estructura administrativa de la futura nueva colonia. ^[40] Sus instrucciones le exigían que:

tratar con los aborígenes de Nueva Zelanda para el reconocimiento de la autoridad soberana de Su Majestad sobre la totalidad o parte de aquellas islas que estén dispuestos a colocar bajo el dominio de Su Majestad. ^[41]

La historiadora Claudia Orange sostiene que antes de 1839 la Oficina Colonial había planeado inicialmente una "Nueva Zelanda maorí" en la que se alojarían los colonos europeos (sin una colonia completa), donde los maoríes podrían conservar la propiedad y la autoridad sobre gran parte de la tierra y ceder algunas tierras a los colonos europeos como parte de una colonia gobernada por la Corona. ^{[42] [43]} Las instrucciones de Normanby en 1839 muestran que la Oficina Colonial había cambiado su postura hacia la colonización y "una Nueva Zelanda de colonos en la que se debía reservar un lugar para los maoríes", principalmente debido a la presión de un número cada vez mayor de colonos británicos, ^[42] y la perspectiva de una empresa privada en forma de la Compañía de Nueva Zelanda que colonizara Nueva Zelanda fuera de la jurisdicción de la Corona británica. ^[43] La Oficina Colonial se vio obligada a acelerar sus planes debido tanto al apresurado envío de los Tory a Nueva Zelanda el 12 de mayo de 1839 por parte de la Compañía de Nueva Zelanda para comprar tierras, ^[44] como a los planes del capitán francés Jean François L'Anglois de establecer una colonia francesa en Akaroa . ^[45] Después de examinar los documentos y la correspondencia de la Oficina Colonial (tanto privada como pública) de quienes desarrollaron las políticas que llevaron al desarrollo del tratado, el historiador Paul Moon argumenta de manera similar que el tratado no fue concebido con la intención deliberada de afirmar la soberanía sobre los maoríes, sino que la Corona originalmente solo tenía la intención de aplicar el gobierno sobre los súbditos británicos que vivían en la colonia incipiente, y estos derechos fueron ampliados posteriormente por gobernadores posteriores a través de la necesidad percibida. ^[46]

Hobson salió de Londres el 15 de agosto de 1839 y juró como teniente gobernador de Nueva Zelanda en Sídney el 14 de enero de 1840, llegando finalmente a la Bahía de las Islas el 29 de enero de 1840. Mientras tanto, un segundo barco de la Compañía de Nueva Zelanda, el Cuba , había llegado a Port Nicholson el 3 de enero de 1840 con un grupo de reconocimiento para preparar el asentamiento allí. ^[47] El Aurora , el primer barco que transportaba inmigrantes, llegó a Port Nicholson el 22 de enero de 1840. ^[48]

El 30 de enero de 1840, Hobson asistió a la Iglesia de Cristo en Kororareka (Russell), donde leyó públicamente una serie de proclamaciones. La primera fue la Carta Patente de 1839, en relación con la ampliación de los límites de Nueva Gales del Sur para incluir las islas de Nueva Zelanda. La segunda se relacionaba con el nombramiento del propio Hobson como teniente gobernador de Nueva Zelanda. La tercera se refería a transacciones de tierras (en particular, la cuestión de la prelación). ^[49]

El impresor del CMS, William Colenso, produjo una circular maorí para los altos jefes de las Tribus Unidas, invitándolos a reunirse con " Rangatira Hobson" el 5 de febrero de 1840 en la casa de Busby en Waitangi. ^[12]

Sin un borrador preparado por abogados o funcionarios de la Oficina Colonial, Hobson se vio obligado a escribir su propio tratado con la ayuda de su secretario, James Freeman, y el residente británico James Busby , ninguno de los cuales era abogado. ^[50] El historiador Paul Moon cree que ciertos artículos del tratado se parecen al Tratado de Utrecht (1713), el Acuerdo británico de Sherbro (1825) y el tratado entre Gran Bretaña y Soombia Soosoos (1826). ^[51]

El tratado entero se preparó en tres días, ^[52] en los que sufrió muchas revisiones. ^[53] Incluso durante el proceso de redacción hubo dudas de que los jefes maoríes fueran capaces de entender el concepto de renunciar a la "soberanía". ^[54]

Suponiendo que un tratado en inglés no podría ser comprendido, debatido o acordado por los maoríes, Hobson pidió al misionero jefe de la CMS, Henry Williams, y a su hijo Edward Marsh Williams , que era un erudito en lengua y costumbres maoríes, que tradujeran el documento durante la noche del 4 de febrero. ^[55] Henry Williams estaba preocupado por las acciones de la Compañía de Nueva Zelanda en Wellington y sintió que tenía que estar de acuerdo con la solicitud de Hobson para asegurar que el tratado fuera lo más favorable posible para los maoríes. Williams evitó usar palabras en inglés que no tuvieran expresión en maorí "preservando así íntegramente el espíritu y el tenor" del tratado. Añadió una nota a la copia que Hobson envió a Gibbs diciendo: "Certifico que lo anterior es una traducción tan literal del Tratado de Waitangi como lo permite el idioma del idioma". ^[12] La alfabetización basada en el evangelio de los maoríes significó que algunos de los conceptos comunicados en la traducción provenían de la Biblia maorí, incluidos kawanatanga (gobernación) y rangatiratanga (gobierno del jefe), y la idea del tratado como un "pacto" era bíblica. ^[56]

La traducción del tratado fue revisada por James Busby, quien propuso la sustitución de la palabra whakaminenga por huihuinga , para describir la "Confederación" o reunión de los jefes. ^{[57] [58]} Sin duda, esto era una referencia a la confederación norteña de jefes con quienes Hobson prefería negociar, quienes finalmente constituyeron la gran mayoría de los signatarios del tratado. ^[58] Hobson creía que en otras partes del país la Corona podría ejercer una mayor libertad sobre los derechos de los "primeros descubridores", lo que resultó imprudente ya que condujo a futuras dificultades con otras tribus en la Isla Sur. ^[59]

Durante la noche del 4 al 5 de febrero, la versión original en inglés del tratado fue traducida al maorí. ^[52] En la mañana del 5 de febrero, las versiones en inglés y maorí del tratado fueron presentadas ante una reunión ( hui ) ^[61] de jefes del norte dentro de una gran carpa en el césped frente a la casa de Busby en Waitangi. ^[62] Hobson leyó el tratado en voz alta en inglés y Williams leyó la traducción al maorí y explicó cada sección y advirtió a los jefes que no se apresuraran a decidir si firmar o no. Basándose en la comprensión bíblica, dijo:

Este es un acto de amor de la reina Victoria hacia ustedes. Quiere garantizarles que conserven lo que es suyo: sus propiedades, sus derechos y privilegios, y aquellas cosas que valoran. ¿Quién sabe cuándo una potencia extranjera, tal vez los franceses, podrían intentar apoderarse de este país? El tratado es realmente como una fortaleza para ustedes. ^[63]

Los jefes maoríes debatieron el tratado durante cinco horas, gran parte del cual fue grabado y traducido por el impresor de la estación misionera de Paihia , William Colenso . ^[64] Rewa, un jefe católico, que había sido influenciado por el obispo católico francés Pompallier , dijo: "¡El pueblo maorí no quiere un gobernador! No somos europeos. Es cierto que hemos vendido algunas de nuestras tierras. ¡Pero este país sigue siendo nuestro! Nosotros, los jefes, gobernamos esta tierra de nuestros antepasados". Moka 'Kainga-mataa' argumentó que todas las tierras compradas injustamente por los europeos deberían ser devueltas. ^[65] Whai preguntó: "Ayer fui maldecido por un hombre blanco. ¿Así van a ser las cosas?". Los jefes protestantes como Hōne Heke , Pumuka, Te Wharerahi , Tāmati Wāka Nene y su hermano Eruera Maihi Patuone aceptaron al gobernador. ^[65] Hōne Heke dijo:

Gobernador, usted debería quedarse con nosotros y ser como un padre. Si se va, los franceses o los vendedores de ron nos acogerán como maoríes. ¿Cómo podemos saber qué nos deparará el futuro? Si se queda, podremos ser "todos uno" con usted y los misioneros. ^[66]

Tāmati Wāka Nene dijo a los jefes:

Algunos de ustedes le dicen a Hobson que se vaya, pero eso no va a resolver nuestras dificultades. Ya hemos vendido mucha tierra aquí en el norte y no tenemos forma de controlar a los europeos que se han establecido allí. ¡Me sorprende oírles decirle que se vaya! ¿Por qué no le dijeron a los comerciantes y vendedores de grog que se fueran hace años? Hay demasiados europeos aquí ahora y hay niños que unen a nuestras razas. ^[67]

El obispo Pompallier, que había estado aconsejando a los numerosos maoríes católicos del norte sobre el tratado, les instó a tener mucho cuidado con el tratado y a no firmar nada. ^[68]

Para los jefes maoríes, la firma en Waitangi habría requerido una gran dosis de confianza. No obstante, los beneficios esperados de la protección británica deben haber superado sus temores. En particular, los franceses también estaban interesados ​​en Nueva Zelanda, y existía el temor de que si no se aliaban con los británicos, los franceses los presionarían de una manera similar a la de otros isleños del Pacífico más al norte en lo que se convertiría en la Polinesia Francesa . ^[69] Lo más importante es que los líderes maoríes confiaron en el consejo misionero de la CMS y su explicación del tratado. Los misioneros habían explicado el tratado como un pacto entre los maoríes y la reina Victoria, la jefa de estado y la Iglesia de Inglaterra . Como casi la mitad de la población maorí seguía el cristianismo, muchos vieron el tratado como un pacto bíblico, un vínculo sagrado. ^{[70] [71]}

Después, los jefes se trasladaron a una zona junto al río, debajo de la casa y el jardín de Busby, y continuaron deliberando hasta bien entrada la noche. La casa de Busby se conocería más tarde como la Casa del Tratado y hoy es el edificio histórico más visitado de Nueva Zelanda. ^[72]

Hobson había planeado que la firma se llevara a cabo el 7 de febrero, pero en la mañana del 6 de febrero, 45 jefes ^[64] estaban esperando listos para firmar. Alrededor del mediodía, llegó un barco que transportaba a dos oficiales del HMS Herald y se sorprendieron al escuchar que estaban esperando al gobernador, por lo que rápidamente enviaron un barco para avisarle. ^[64] Aunque la pintura oficial de la firma muestra a Hobson con toda la indumentaria naval, de hecho no esperaba a los jefes ese día y vestía su bata ^[60] o "ropa de civil, excepto su sombrero". ^[64] Varios cientos de maoríes estaban esperando y solo Busby, Williams, Colenso y algunos otros europeos. ^[73]

El obispo católico francés Jean-Baptiste Pompallier se unió pronto a la reunión y después el sacerdote anglicano inglés y jefe de misión de la CMS, el reverendo Henry Williams, leyó en voz alta la traducción al maorí de una versión final en pergamino. Pompallier habló con Hobson, quien luego se dirigió a Williams:

El obispo desea que se declare públicamente a los nativos que no se interferirá en su religión y que se permitirá la libre tolerancia en cuestiones de fe. Por lo tanto, le agradecería que les dijera que el obispo será protegido y apoyado en su religión, que yo protegeré todos los credos por igual. ^[74]

Williams intentó hacerlo de forma oral, pero como técnicamente se trataba de otra cláusula del tratado, Colenso pidió que se añadiera por escrito, cosa que hizo Williams, añadiendo también la costumbre maorí. La declaración dice:

E mea ana te Kawana, ko nga whakapono katoa, o Ingarani, o nga Weteriana, o Roma, me te ritenga Maori hoki, e tiakina ngatahitia e ia. (El Gobernador dice que las diversas religiones [creencias] de Inglaterra, de los wesleyanos, de Roma y también las costumbres maoríes serán protegidas por él). ^{[74] [75]}

Esta adición se conoce a veces como el artículo cuatro del tratado, y se reconoce que está relacionada con el derecho a la libertad de religión y creencias ( wairuatanga ). ^[76] El historiador Paul Moon ha afirmado que cualquier garantía de libertad religiosa implícita en la acción de Pompallier es un mito y que hay una falta de evidencia o base legal para apoyar la declaración como un cuarto artículo del tratado. El historiador Michael King estuvo de acuerdo con Moon en que Pompallier probablemente estaba protegiendo los intereses católicos, pero también acusó a Moon de ser anticatólico en su crítica a Pompallier por provocar problemas ese día. ^{[77] [78]}

La firma del tratado comenzó por la tarde. Hobson encabezó a los firmantes británicos. Hōne Heke fue el primero de los jefes maoríes que firmó ese día. ^[68] Mientras cada jefe firmaba, Hobson decía " He iwi tahi tātou ", que significa "Somos [ahora] un solo pueblo". Esto fue probablemente a petición de Williams, que conocía el significado, especialmente para los jefes cristianos, de que "los maoríes y los británicos estarían vinculados, como súbditos de la Reina y seguidores de Cristo". ^[73] Dos jefes, Marupō y Ruhe , protestaron enérgicamente contra el tratado cuando se llevó a cabo la firma, pero finalmente firmaron ^[79] y después de que Marupō estrechara la mano del gobernador, agarró su sombrero que estaba sobre la mesa e hizo un gesto para ponérselo. ^[64] Más de 40 jefes firmaron el tratado esa tarde, que concluyó con un jefe que dirigió tres vítores atronadores y Colenso distribuyendo regalos de dos mantas y tabaco a cada firmante. ^[80]

Hobson consideró que la firma en Waitangi fue altamente significativa, y señaló que veintiséis de los cuarenta y seis "jefes principales" habían firmado. ^[81] Hobson no tenía intención de exigir el asentimiento unánime de los maoríes al tratado, pero estaba dispuesto a aceptar una mayoría, ya que informó que las firmas en Waitangi representaban "un claro reconocimiento de los derechos soberanos de Su Majestad sobre las partes septentrionales de esta isla". ^[81] Los que firmaron en Waitangi ni siquiera representaban al norte en su conjunto; un análisis de las firmas muestra que la mayoría eran solo de la Bahía de las Islas y que no muchos de los jefes de más alto rango habían firmado ese día. ^[82] Hobson consideró que la firma inicial en Waitangi era el tratado "de facto", mientras que las firmas posteriores simplemente lo "ratificaron y confirmaron". ^[83]

Para aumentar la autoridad del tratado, se enviaron ocho copias adicionales por todo el país para reunir firmas adicionales: ^{[84] [85]}

• la copia Manukau - Kawhia (13 firmas),
• la copia de Waikato -Manukau (39 firmas),
• La copia de Tauranga (21 firmas),
• Copia de la Bahía de Plenty (26 firmas),
• El Heraldo - copia de Bunbury (27 firmas),
• La copia de Henry Williams (132 firmas),
• la copia de Tūranga (Costa Este) (41 firmas), y
• La copia impresa (5 firmas).

El original de Waitangi recibió 240 firmas. ^[85]

Se celebraron unas 50 reuniones entre febrero y septiembre de 1840 para debatir y firmar las copias, y se añadieron otras 500 firmas al tratado. Aunque la mayoría acabó firmando, especialmente en el extremo norte, donde vivía la mayoría de los maoríes, varios jefes y algunos grupos tribales acabaron por negarse, entre ellos Pōtatau Te Wherowhero (iwi de Waikato) , Tuhoe , Te Arawa y Ngāti Tuwharetoa y posiblemente Moka 'Kainga-mataa' . Varios jefes no signatarios de Waikato y de la isla norte central formarían más tarde una especie de confederación con un monarca electo llamado Kīngitanga . ^[86] (El Movimiento Kīngitanga formaría más tarde una fuerza antigubernamental primaria en las Guerras de Nueva Zelanda ). Si bien se trasladaron copias por todo el país para darles la oportunidad de firmar a la mayor cantidad posible de líderes tribales, algunos se quedaron sin hacerlo, especialmente en la Isla Sur, donde el mal tiempo impidió que las copias llegaran a Otago o la Isla Stewart . ^[87] El asentimiento al tratado fue grande en Kaitaia , así como en la región de Wellington a Whanganui , pero hubo al menos algunos reticentes en todas las demás partes de Nueva Zelanda. ^[85]

Los maoríes fueron la primera raza indígena que firmó un documento que les otorgaba la ciudadanía británica y les prometía protección. Hobson estaba agradecido a Williams y afirmó que no se habría establecido una colonia británica en Nueva Zelanda sin los misioneros de la CMS. ^[8]

El 21 de mayo de 1840, el teniente gobernador Hobson proclamó la soberanía sobre todo el país (la Isla Norte por tratado ^[88] y la Isla Sur y la Isla Stewart por descubrimiento) ^{[89] [90]} y Nueva Zelanda se constituyó en la Colonia de Nueva Zelanda , separada de Nueva Gales del Sur por una Carta Real emitida el 16 de noviembre de 1840, con efecto a partir del 3 de mayo de 1841. ^[91]

En el primer despacho de Hobson al gobierno británico, ^[92] declaró que la Isla Norte había sido cedida con "adhesión unánime" (lo cual no era exacto) y mientras Hobson reclamó la Isla Sur por descubrimiento basándose en el "estado incivilizado de los nativos", en realidad no tenía base para hacer tal afirmación. ^[93] Hobson emitió la proclamación porque sintió que le fue impuesta por los colonos de la Compañía de Nueva Zelanda en Port Nicholson que habían formado un gobierno de asentamiento independiente y reclamaban legalidad de los jefes locales, ^[94] dos días después de la proclamación el 23 de mayo de 1840, Hobson declaró que el gobierno del asentamiento era ilegal. ^[95] Hobson tampoco informó al gobierno británico de que el texto maorí del tratado era sustancialmente diferente del inglés (algo que tal vez no sabía en ese momento) y también informó de que ambos textos habían recibido 512 firmas, cuando en realidad la mayoría de las firmas habían estado en las copias maoríes que se habían enviado por todo el país, en lugar de en la única copia en inglés. ^[96] Basando su decisión en esta información, el 2 de octubre de 1840, la Oficina Colonial aprobó la proclamación de Hobson. No lo pensaron dos veces cuando informes posteriores revelaron más detalles sobre las deficiencias de las negociaciones del tratado, y no cuestionaron el hecho de que grandes áreas de la Isla Norte no hubieran firmado. El gobierno nunca había pedido a Hobson que obtuviera el acuerdo unánime de los pueblos indígenas. ^[83]

En 1841, los documentos del tratado, guardados en una caja de hierro, escaparon por poco de sufrir daños cuando fueron salvados por el funcionario George Elliot, mientras las oficinas gubernamentales de Official Bay en Auckland eran destruidas por un incendio. ^[84] Desaparecieron de la vista hasta 1865, cuando un funcionario del Departamento Nativo trabajó en ellos en Wellington a petición del parlamento y produjo una lista errónea de firmantes. Los documentos fueron atados juntos y luego depositados en una caja fuerte en la oficina del Secretario Colonial . ^[97]

En 1877, se publicó el borrador en inglés del tratado junto con facsímiles fotolitográficos , y los originales fueron devueltos al almacenamiento. En 1908, el historiador y bibliógrafo Thomas Hocken , que buscaba documentos históricos, encontró los papeles del tratado en el sótano de los Antiguos Edificios Gubernamentales en mal estado, ^{[98] [99]} dañados en los bordes por el agua y parcialmente comidos por roedores. ^[84] Los papeles fueron restaurados por el Museo Dominion en 1913 y se guardaron en cajas especiales desde entonces. ^[99] En febrero de 1940, los documentos del tratado fueron llevados a Waitangi para exhibirlos en la Casa del Tratado durante las celebraciones del Centenario . ^[84] Posiblemente fue la primera vez que el documento del tratado había estado en exhibición pública desde que se firmó. ^[97] Después del estallido de la guerra con Japón, los documentos del tratado se colocaron junto con otros documentos estatales en un baúl de equipaje de gran tamaño y fueron depositados para su custodia segura en la oficina del Fideicomisario Público en Palmerston North por el miembro del parlamento local, quien no le dijo al personal qué había dentro de la caja. Sin embargo, como la caja era demasiado grande para caber en la caja fuerte, los documentos del tratado pasaron la guerra al costado de un pasillo trasero en la oficina del Fideicomiso Público.

En 1956, el Departamento del Interior puso los documentos del tratado al cuidado de la Biblioteca Alexander Turnbull y se exhibieron en 1961. En 1966 se tomaron más medidas de conservación y se mejoraron las condiciones de exhibición. ^[84] Entre 1977 y 1980, la biblioteca restauró ampliamente los documentos antes de que el tratado fuera depositado en el Banco de la Reserva. ^[84]

En previsión de una decisión de exhibir el documento en 1990 (el sesquicentenario de la firma), se llevó a cabo una documentación completa y una fotografía de reproducción. Varios años de planificación culminaron con la apertura de la Sala de la Constitución con clima controlado en los Archivos Nacionales por Mike Moore , Primer Ministro de Nueva Zelanda , en noviembre de 1990. ^[84] Se anunció en 2012 que las nueve hojas del Tratado de Waitangi se trasladarían a la Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda en 2013. ^[100] En 2017, se inauguró la exposición permanente He Tohu en la Biblioteca Nacional, que muestra los documentos del tratado junto con la Declaración de Independencia y la Petición de Sufragio Femenino de 1893. ^[101 ]

El tratado, su interpretación y significado pueden considerarse como el contraste entre una cultura alfabetizada y otra que era totalmente oral. ^[102]

El tratado en sí es breve y consta de un preámbulo y tres artículos. ^[103]

El texto en inglés (del que se tradujo el texto maorí) comienza con el preámbulo y presenta a la Reina Victoria "desear establecer una forma establecida de gobierno civil", e invita a los jefes maoríes a que concuerden en los siguientes artículos. El primer artículo del texto en inglés otorga a la Reina de Inglaterra "absolutamente y sin reservas todos los derechos y poderes de soberanía" sobre Nueva Zelanda. El segundo artículo garantiza a los jefes "la posesión exclusiva y plena de sus tierras, fincas, bosques, pesca y otras propiedades", pero la Corona tiene un derecho de preferencia para comprar la tierra. El tercer artículo garantiza a todos los maoríes los mismos derechos que a todos los demás súbditos británicos. ^[103]

El texto maorí tiene la misma estructura general, con un preámbulo y tres artículos. El primer artículo indica que los jefes maoríes "dan absolutamente a la Reina de Inglaterra para siempre el gobierno completo sobre su tierra" (según una traducción moderna de Hugh Kāwharu ). ^{[105] [106]} Al no haber una palabra adecuada disponible para sustituir "soberanía", ya que no era un concepto en la sociedad maorí en ese momento, los traductores utilizaron en su lugar kawanatanga (gobernación o gobierno). ^{[ cita requerida ]} El segundo artículo garantiza a todos los maoríes "la jefatura sobre sus tierras, aldeas y todos sus tesoros" (traducido), donde "tesoros" se traduce aquí de taonga para significar más que solo posesiones físicas (como en el texto en inglés), sino también otros elementos del patrimonio cultural. El segundo artículo también dice: "Los jefes venderán tierras a la Reina a un precio acordado entre la persona que las posea y la persona que las compre (esta última será designada por la Reina como su agente de compras)" (traducido), lo que no transmite con precisión la cláusula de preferencia del texto en inglés. El tercer artículo otorga a los maoríes "los mismos derechos y deberes de ciudadanía que al pueblo de Inglaterra" (traducido); aproximadamente lo mismo que el texto en inglés. ^{[ cita requerida ]}

Los textos en inglés y maorí difieren. ^[107] Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al idioma maorí escrito de la época, el texto maorí no es una traducción literal del texto en inglés. ^{[11] [12]} Se ha afirmado que Henry Williams , el misionero encargado de traducir el tratado del inglés, hablaba maorí con fluidez y que, lejos de ser un mal traductor, había elaborado cuidadosamente ambas versiones para que cada una fuera aceptable para ambas partes sin que ninguna notara contradicciones inherentes. ^[108]

Las diferencias entre los dos textos han dificultado la interpretación del tratado y siguen socavando su efecto. La diferencia más crítica entre los textos gira en torno a la interpretación de tres palabras maoríes: kāwanatanga ('gobernación'), que se cede a la Reina en el primer artículo; rangatiratanga ('jefatura') y no mana ('liderazgo') (que se declaró en la Declaración de Independencia sólo cinco años antes de que se firmara el tratado), que los jefes conservan en el segundo; y taonga (propiedad o posesiones valiosas), cuya propiedad y control se garantiza a los jefes, también en el segundo artículo. Pocos maoríes involucrados en las negociaciones del tratado comprendían los conceptos de soberanía o "gobernación", tal como los utilizaban los europeos del siglo XIX, y la abogada Moana Jackson ha declarado que "ceder mana o soberanía en un tratado era legal y culturalmente incomprensible en términos maoríes". ^[109]

Además, kāwanatanga es una traducción prestada de "gobernación" y no era parte del idioma maorí. El término había sido utilizado por Henry Williams en su traducción de la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda, que fue firmada por 35 jefes maoríes del norte en Waitangi el 28 de octubre de 1835. ^[110] La Declaración de Independencia de Nueva Zelanda había establecido " Ko te Kīngitanga ko te mana i te w[h]enua " para describir "todo el poder soberano y la autoridad en la tierra". ^[110] Existe un debate considerable sobre cuál habría sido un término más apropiado. Algunos académicos, en particular Ruth Ross, sostienen que mana ('prestigio', 'autoridad') habría transmitido con mayor precisión la transferencia de soberanía. ^[111] Sin embargo, otros han argumentado más recientemente, incluida Judith Binney, que mana no habría sido apropiado. Esto se debe a que mana no es lo mismo que soberanía, y también porque nadie puede renunciar a su mana . ^[112]

El texto en inglés reconoce los derechos de los maoríes a las "propiedades", lo que parece implicar propiedad física y quizás intelectual. El texto maorí, por otro lado, menciona "taonga", que significa "tesoros" o "cosas preciosas". En el uso maorí, el término se aplica de manera mucho más amplia que el concepto inglés de propiedad legal, y desde la década de 1980 los tribunales han determinado que el término puede abarcar cosas intangibles como el idioma y la cultura. ^{[113] [114] [115]} Incluso cuando se trata de propiedad física como la tierra, las diferentes interpretaciones culturales sobre qué tipos de tierra pueden ser de propiedad privada han causado problemas, como por ejemplo en la controversia sobre la costa y el fondo marino de 2003-04.

La cláusula de preferencia no suele traducirse bien. ^[116] Aunque la preferencia estaba presente en el tratado desde el primer borrador, se tradujo a hokonga , una palabra que simplemente significaba "comprar, vender o comerciar". ^[117] Muchos maoríes aparentemente creían que simplemente estaban dando a la reina británica la primera oferta sobre la tierra, después de lo cual podían venderla a cualquiera. ^{[118] [117]} Otra diferencia, menos importante, es que ingarani , que significa solo Inglaterra, se usa en todo el texto maorí, mientras que "el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda " se usa en el primer párrafo del inglés. ^[119]

Basándose en estas diferencias, hay muchos académicos ^{[¿ quiénes? ]} que sostienen que las dos versiones del tratado son documentos claramente diferentes, a los que se refieren como "Te Tiriti o Waitangi" y "El Tratado de Waitangi", ^{[120] [121]} y que el texto maorí debería tener precedencia, porque fue el que se firmó en Waitangi y por la mayoría de los signatarios. ^[122] El Tribunal de Waitangi, encargado de decidir las cuestiones planteadas por las diferencias entre los dos textos, también da un peso adicional al texto maorí en sus interpretaciones del tratado. ^[123]

La cuestión se complica aún más por el hecho de que, en esa época, la escritura era una introducción novedosa a la sociedad maorí. Como miembros de una sociedad predominantemente oral, los maoríes presentes en la firma del tratado habrían dado más valor y confianza a lo que dijeron Hobson y los misioneros, en lugar de a las palabras escritas del tratado. ^[124] Aunque todavía hay mucho debate académico en torno a hasta qué punto la alfabetización había permeado la sociedad maorí en el momento de la firma, lo que se puede afirmar con claridad es que de los más de 600 jefes que firmaron el documento escrito, solo 12 firmaron sus nombres en el alfabeto latino . Muchos otros transmitieron su identidad dibujando partes de su moko (tatuaje facial personal), mientras que otros marcaron el documento con una X. ^[21]

Las creencias y actitudes maoríes respecto de la propiedad y el uso de la tierra eran diferentes a las que prevalecían en Gran Bretaña y Europa. Los jefes tradicionalmente otorgaban permiso para que la tierra se usara por un tiempo para un propósito particular. Un jefe del norte, Nōpera Panakareao , resumió al principio su interpretación del tratado como " Ko te atarau o te whenua i riro ia te kuini, ko te tinana o te whenua i waiho ki ngā Māori " ("La sombra de la tierra irá a la Reina, pero la sustancia de la tierra permanecerá con nosotros"). Nōpera más tarde invirtió la declaración, sintiendo que la sustancia de la tierra había ido efectivamente a la Reina; solo la sombra permanecía para los maoríes. ^[125]

En noviembre de 1840, la reina Victoria firmó una carta real , ^[126] estableciendo a Nueva Zelanda como una colonia de la Corona separada de Nueva Gales del Sur a partir del 3 de mayo de 1841. ^{[91] [127]} En 1846, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de Constitución de Nueva Zelanda de 1846 que otorgaba autogobierno a la colonia, exigiendo a los maoríes aprobar un examen de idioma inglés para poder participar en el nuevo gobierno colonial. ^[128] Ese mismo año, el gobernador George Grey le preguntó a Lord Stanley , el secretario colonial británico, que era un anglicano devoto, tres veces primer ministro británico y supervisó la aprobación de la Ley de abolición de la esclavitud de 1833 , ^{[129] [130]} hasta qué punto se esperaba que cumpliera con el tratado. La respuesta directa en nombre de la reina fue:

Cumpliréis honorable y escrupulosamente las condiciones del Tratado de Waitangi... ^[56]

A petición del gobernador Grey, esta ley fue suspendida en 1848, ya que Grey argumentó que pondría a la mayoría maorí bajo el control de los colonos británicos minoritarios. ^[131] En cambio, Grey redactó lo que más tarde se convertiría en la Ley de la Constitución de Nueva Zelanda de 1852 , que determinaba el derecho al voto basado en el sufragio de la propiedad de la tierra . Dado que la mayoría de las tierras maoríes eran de propiedad comunitaria, muy pocos maoríes tenían derecho a votar por las instituciones del gobierno colonial. ^[132] La Ley de la Constitución de 1852 también incluía una disposición sobre "distritos maoríes", ^[133] donde se preservarían las leyes y costumbres maoríes, pero esta sección nunca fue implementada por la Corona.

Tras la elección del primer parlamento en 1853, se instituyó un gobierno responsable en 1856. ^[134] La dirección de los "asuntos nativos" quedó a discreción exclusiva del gobernador, lo que significa que el control de los asuntos y la tierra maoríes quedó fuera del ministerio electo. ^[135] Esto rápidamente se convirtió en un punto de discordia entre el gobernador y el parlamento colonial, que mantuvo su propio "secretario nativo" para asesorarlos sobre "asuntos nativos". ^[136] En 1861, el gobernador Grey acordó consultar a los ministros en relación con los asuntos nativos, ^[136] pero este puesto solo duró hasta su destitución en 1867. El sucesor de Grey como gobernador, George Bowen , tomó el control directo de los asuntos nativos hasta que su mandato terminó en 1870. ^{[137] [138]} A partir de entonces, el ministerio electo, dirigido por el primer ministro , controló la política del gobierno colonial sobre la tierra maorí. ^[137]

El efecto a corto plazo del tratado fue impedir la venta de tierras maoríes a cualquier persona que no fuera la Corona. Esto tenía como objetivo proteger a los maoríes de los tipos de compras de tierras turbias que habían alejado a los pueblos indígenas de otras partes del mundo de sus tierras con una compensación mínima. Antes de que se hubiera finalizado el tratado, la Compañía de Nueva Zelanda había hecho varios tratos apresurados sobre tierras y enviado colonos de Gran Bretaña a Nueva Zelanda, con la esperanza de que los británicos se vieran obligados a aceptar sus reclamaciones de tierras como un hecho consumado , en lo que tuvo un gran éxito. ^[139]

En parte, el tratado fue un intento de establecer un sistema de derechos de propiedad sobre la tierra en el que la Corona controlaría y supervisaría la venta de tierras para evitar abusos. Al principio, esto funcionó bien, ya que el gobernador y sus representantes tenían el derecho exclusivo de comprar y vender tierras a los maoríes. ^[140] Los maoríes estaban ansiosos por vender tierras y los colonos, ansiosos por comprar. ^[140]

Se suponía que la Corona debía mediar en el proceso para garantizar que los verdaderos propietarios fueran identificados correctamente (algo difícil en el caso de las tierras propiedad de tribus) y que recibieran una compensación justa, según los estándares de la época. En particular, el gobernador tenía la responsabilidad de proteger los intereses de los maoríes. ^[140] Aun así, Hobson, como gobernador de Nueva Zelanda, y su sucesor, Robert FitzRoy, se tomaron en serio su deber como protectores de los maoríes frente a colonos inescrupulosos y trabajaron activamente para evitar transacciones de tierras turbias. ^[141] Hobson creó un grupo de "Protectores de los aborígenes", funcionarios designados específicamente para verificar los propietarios, los límites de las tierras y las ventas. ^[142] La falta de fondos a menudo impedía las transacciones de tierras en esa época, lo que creó descontento entre aquellos que estaban dispuestos a vender pero no podían hacerlo. ^[116] Combinado con una creciente conciencia de los márgenes de beneficio que el gobierno estaba recibiendo al revender la tierra con una ganancia, hubo un creciente descontento entre los maoríes con la cláusula de preferencia. ^[143] En ese momento, los maoríes y otros argumentaron que el abuso de la cláusula de preferencia por parte del gobierno era incompatible con el artículo tres del tratado que garantizaba a los maoríes derechos iguales a los de los súbditos británicos. ^[116] FitzRoy simpatizó con sus súplicas y decidió renunciar a la cláusula de preferencia en 1844, permitiendo la venta de tierras directamente a particulares. ^[144]

El creciente desacuerdo sobre la soberanía británica del país condujo a varios conflictos armados y disputas a partir de la década de 1840, ^[145] incluida la Guerra de Flagstaff , una disputa sobre el izamiento de la bandera de la Unión Británica en la entonces capital colonial, Kororareka en la Bahía de las Islas . El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) comenzó en la década de 1850 en parte como un medio para concentrar el poder maorí de una manera que les permitiera negociar con el Gobernador y la Reina en igualdad de condiciones. Los jefes justificaron el papel del Rey con la garantía del tratado de rangatiratanga ('jefatura'). ^[146]

El sucesor de FitzRoy, George Grey, fue nombrado gobernador en 1845. Consideraba a los Protectores como un impedimento para la adquisición de tierras y los reemplazó por nuevos funcionarios cuyos objetivos no eran proteger los intereses maoríes, sino comprar la mayor cantidad de tierra posible. ^[147] Grey restauró el derecho de la Corona a la preferencia, pasando por alto la Ley de Compra de Tierras Nativas en 1846, que los escritores contemporáneos vieron como un "primer paso hacia una negación del Tratado de Waitangi". ^[148] Esta ordenanza también reforzó el control gubernamental de las tierras maoríes, prohibiendo a los maoríes arrendar sus tierras y restringiendo la tala de madera y la cosecha de lino. ^[148] Un caso de la corte suprema en 1847 ( R v Symonds ) confirmó el derecho de la Corona a la preferencia y permitió a Grey renegociar los acuerdos realizados bajo la renuncia de Fitzroy a la cláusula de preferencia. ^{[149] [150]} El gobernador Grey se propuso comprar grandes extensiones de tierra maorí antes del asentamiento a precios bajos, vendiéndolas después a los colonos a precios más altos y utilizando la diferencia para desarrollar el acceso a la tierra (caminos y puentes). ^{[140] [151]} Donald McLean actuó como intermediario y negociador de Grey, y ya en 1840 era consciente de que los maoríes no tenían ningún concepto de la venta de tierras en el sentido británico. ^[140] Pronto los maoríes se desilusionaron y estaban menos dispuestos a vender, mientras que la Corona se vio sometida a una presión cada vez mayor por parte de los colonos que deseaban comprar. ^[140] En consecuencia, los agentes de tierras del gobierno estuvieron involucrados en una serie de compras de tierras dudosas, a veces se negociaron acuerdos con un solo propietario de tierras de propiedad tribal y, en algunos casos, se compraron tierras a las personas equivocadas. ^[140] En 1860, toda la Isla Sur fue adquirida en varias transacciones importantes y, si bien muchas de las ventas incluyeron cláusulas de un 10 por ciento de la tierra reservada para los habitantes nativos, estas cantidades de superficie de tierra no se respetaron o luego se transmutaron en cantidades mucho menores. ^[152] En algunos casos, Grey o sus asociados intimidaron a los propietarios para que vendieran amenazándolos con expulsarlos con tropas o emplear a jefes rivales para hacerlo. ^[153]

El conflicto continuó aumentando a principios de la década de 1860, cuando el gobierno utilizó el Movimiento del Rey Maorí como excusa para invadir tierras en las partes orientales de la Isla Norte, lo que culminó con la confiscación por parte de la Corona de grandes partes de Waikato y Taranaki a los maoríes. ^[154] El tratado se utilizó para justificar la idea de que los jefes de Waikato y Taranaki eran rebeldes contra la Corona. ^[155]

En julio de 1860, durante los conflictos, el gobernador Thomas Gore Browne convocó a un grupo de unos 200 maoríes (incluidos más de 100 jefes pro-Corona elegidos personalmente por los funcionarios) ^[156] para discutir el tratado y la tierra durante un mes en Mission Bay , Kohimarama, Auckland. Esto se conoció como la Conferencia de Kohimarama, ^[157] y fue un intento de evitar la propagación de los combates a otras regiones de Nueva Zelanda. Pero muchos de los jefes presentes fueron críticos con el manejo de la Corona del conflicto de Taranaki. ^[158] Los asistentes a la conferencia reafirmaron el tratado y la soberanía de la Reina y sugirieron que se estableciera un consejo nativo, pero esto no ocurrió. ^{[159] [160]}

El Tribunal de Tierras Nativas (más tarde rebautizado como Tribunal de Tierras Maoríes) se estableció en virtud de la Ley de Tierras Nativas de 1865 , que también abolió finalmente el derecho de preferencia de la Corona. Fue a través de este tribunal que se enajenó gran parte de las tierras maoríes, y la forma en que funcionó es muy criticada hoy en día. ^[161] Un solo miembro de un grupo tribal podía reclamar la propiedad de las tierras tribales comunales, lo que desencadenaría una batalla judicial en la que otros miembros de la tribu se verían obligados a participar, o de lo contrario perderían. ^[162] La acumulación de tasas judiciales, honorarios de abogados, costos de inspección y el costo de viajar para asistir a los procedimientos judiciales resultó en deudas crecientes que solo podían pagarse con la eventual venta de la tierra. ^[162] En efecto, los maoríes estaban a salvo de la corte solo hasta que un solo miembro de la tribu rompiera filas y desencadenara un caso, que invariablemente resultaría en la venta de la tierra. ^[162] A finales del siglo, casi todas las tierras maoríes de mayor calidad se habían vendido y solo quedaban dos millones de hectáreas en posesión de los maoríes. ^[162]

Aunque el tratado nunca se había incorporado directamente a la legislación de Nueva Zelanda, ^[163] sus disposiciones se incorporaron por primera vez a una legislación específica ya en la Ordenanza de Reclamaciones de Tierras de 1841 y la Ley de Derechos Nativos de 1865. ^{[164] [165]} Sin embargo, en la sentencia de 1877 Wi Parata v Bishop of Wellington , el juez Prendergast argumentó que el tratado era una "nulidad simple" en términos de transferencia de soberanía de los maoríes a la Corona británica. ^[166] Esta siguió siendo la ortodoxia legal hasta al menos la década de 1970. ^[167] Desde entonces, los maoríes han argumentado que la decisión de Prendergast, así como las leyes posteriores basadas en ella, fueron una estratagema políticamente conveniente y deliberada para legitimar la confiscación de tierras y otros recursos maoríes. ^[168]

A pesar de ello, los maoríes utilizaron con frecuencia el tratado para defender una serie de demandas, entre ellas una mayor independencia y la devolución de tierras confiscadas y compradas injustamente. ^[155] Este fue especialmente el caso a partir de mediados del siglo XIX, cuando perdieron la superioridad numérica y, en general, perdieron el control de la mayor parte del país y tenían poca representación en el gobierno o en los consejos donde se tomaban decisiones que afectaban a sus asuntos. ^{[155] [162]} Al mismo tiempo, los derechos maoríes sobre la pesca (garantizados en el artículo 2 del tratado) se vieron igualmente degradados por las leyes aprobadas a finales del siglo XIX. ^{[162] [169]}

A largo plazo, el aspecto de compra de tierras del tratado perdió importancia, mientras que las cláusulas del tratado que tratan sobre la soberanía y los derechos maoríes adquirieron mayor importancia. ^[170] En 1938, la sentencia del caso Te Heuheu Tukino v Aotea District Maori Land Board consideró que el tratado era válido en términos de la transferencia de soberanía, pero el juez dictaminó que, como no era parte de la ley de Nueva Zelanda, no era vinculante para la Corona. ^[171]

El tratado volvió a la vista del público después de que la Casa del Tratado y los terrenos fueran comprados por el Gobernador General, Vizconde Bledisloe , a principios de la década de 1930 y donados a la nación. ^[172] La dedicación del sitio como reserva nacional en 1934 fue probablemente el primer evento importante celebrado allí desde la década de 1840. El perfil del tratado se elevó aún más con el centenario de Nueva Zelanda en 1940. [ ^173] Durante la mayor parte del siglo XX, los libros de texto, la publicidad del gobierno y muchos historiadores promocionaron el tratado como la base moral de la colonización y argumentaron que colocaba las relaciones raciales en Nueva Zelanda por encima de las de las colonias en América del Norte, África y Australia. ^[174] Las historias populares de Nueva Zelanda y el tratado a menudo afirmaban que el tratado era un ejemplo de benevolencia británica y, por lo tanto, un contrato honorable. ^[175] Aunque los maoríes siguieron desafiando esta narrativa, ^{[176] la falta de carácter legal del tratado en 1840 y las violaciones posteriores tendieron a pasarse por alto hasta la década de 1970, cuando el} movimiento de protesta maorí planteó estas cuestiones . ^[174]

La Ley del Día de Waitangi de 1960 fue un gesto simbólico de reconocimiento del Tratado de Waitangi y de alguna manera precedió al movimiento de protesta maorí en su conjunto. Estableció el Día de Waitangi , aunque no lo convirtió en un día festivo, y el texto en inglés del tratado apareció como un anexo de la Ley del Día de Waitangi, pero esto no lo convirtió en parte de la ley estatutaria. Las modificaciones posteriores a la ley, así como otras leyes, finalmente aceptaron las campañas para convertir el Día de Waitangi en un día festivo nacional en 1976. ^[177]

A finales de los años 1960 y 1970, el Tratado de Waitangi se convirtió en el foco de un fuerte movimiento de protesta maorí que se unió en torno a peticiones al gobierno de que "honrara el tratado" y "reparara los agravios derivados del tratado". ^[178] Los maoríes boicotearon el Día de Waitangi en 1968 por la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes (que se percibía como otra apropiación de tierras) y expresaron su frustración por las continuas violaciones del tratado y la legislación posterior por parte de funcionarios gubernamentales, así como por la legislación inequitativa y las decisiones poco comprensivas del Tribunal de Tierras Maorí que continuaban con la enajenación de tierras maoríes de sus propietarios. ^[178] El movimiento de protesta puede considerarse parte de los movimientos mundiales por los derechos civiles , que surgieron en los años 1960. ^[179]

Como respuesta al movimiento de protesta, el tratado finalmente recibió un reconocimiento limitado en 1975 con la aprobación de la Ley del Tratado de Waitangi de 1975 , que estableció el Tribunal de Waitangi , pero inicialmente este tenía poderes muy limitados para hacer constataciones de hechos y recomendaciones solamente. ^[180] La ley fue enmendada en 1985 para permitirle investigar violaciones de los Principios del Tratado de Waitangi desde 1840, ^[180] y también para aumentar el número de miembros del tribunal. El número de miembros se aumentó aún más en otra enmienda en 1988. ^[181]

La Ley del Tratado de Waitangi de 1975 introdujo la frase Principios del Tratado de Waitangi . Se encuentra dos veces en el título largo de la Ley y también en la Sección 6(1), que dispone que el Tribunal de Waitangi investigue las reclamaciones de cualquier maorí que alegue que se ha visto perjudicado por actos (u omisiones) de la Corona que sean incompatibles con los Principios del Tratado de Waitangi . ^[182]

La Ley del Tratado de Waitangi de 1975 establece que las intenciones del tratado deben tenerse en cuenta a través de los principios del Tratado de Waitangi. ^[183] ​​La función principal del Tribunal de Waitangi es evaluar las acciones de la Corona en relación con las intenciones de las partes que firmaron el Tratado. El Tribunal también tiene la autoridad específica para determinar el significado de los dos textos del Tratado. ^[184] Hayward (2004) afirma: "Las conclusiones del Tribunal ... se expresan en la moneda de los principios del tratado: qué principios son aplicables al caso particular y cómo la Corona violó esos principios, si es que lo hizo" . ^[185]

Para aplicar el Tratado de Waitangi de una manera que sea relevante para la Corona y los maoríes en la actualidad, el Tribunal de Waitangi y los tribunales deben considerar los sentimientos generales, las intenciones y los objetivos del tratado, y luego identificar los principios relevantes del tratado caso por caso. ^[186] Cada tribunal debe determinar los principios de cada reclamo caso por caso. ^[185]

La Ley de Empresas Estatales de 1986 incluye una sección sobre los Principios del Tratado de Waitangi . ^[187] El gobierno había propuesto una transferencia de activos de antiguos departamentos gubernamentales a empresas estatales , pero debido a que las empresas estatales eran esencialmente empresas privadas propiedad del gobierno, se argumentó que impedirían que los activos que habían sido entregados por los maoríes para su uso por el estado fueran devueltos a los maoríes por el Tribunal de Waitangi y mediante acuerdos de tratados. ^[188] La ley fue impugnada en los tribunales en 1987, y la sentencia del Consejo Maorí de Nueva Zelanda contra el Fiscal General definió los " Principios del Tratado " en el contexto del caso y se encontró que la venta propuesta de activos del gobierno violaba esta disposición. Esto permitió a los tribunales considerar las acciones de la Corona en términos de cumplimiento del tratado y estableció el principio de que si el tratado se menciona en términos fuertes en una pieza de legislación, tiene precedencia sobre otras partes de esa legislación en caso de que entren en conflicto. ^[187] Los "Principios del Tratado" se convirtieron en un tema común en la política contemporánea de Nueva Zelanda, ^[189] y en 1989, el Cuarto Gobierno Laborista respondió adoptando los "Principios para la Acción de la Corona sobre el Tratado de Waitangi", una lista de principios similar a la establecida en el caso judicial de 1987. ^[190]

La legislación posterior al caso de las empresas estatales ha seguido el mismo ejemplo y ha otorgado al tratado una mayor importancia jurídica. ^[181] En el caso New Zealand Maori Council v Attorney General (1990), el caso se refería a las frecuencias de radio FM y se concluyó que el tratado podía ser pertinente incluso en relación con una legislación que no lo mencionaba y que, incluso si se eliminaban de la legislación las referencias al tratado, este podía seguir siendo jurídicamente pertinente. ^{[191] [192]} Algunos ejemplos son la propiedad del espectro radioeléctrico y la protección del idioma maorí . ^{[191] [192]} En 2021, el Tratado de Waitangi o sus principios se mencionan en más de treinta y cinco leyes principales. ^[193]

El partido ACT propone un referéndum sobre los principios del Tratado de Waitangi. ^{[194] [195]}

Algunos han argumentado que el tratado debería ser incorporado como parte de la constitución de Nueva Zelanda, para ayudar a mejorar las relaciones entre la Corona, los maoríes y otros neozelandeses. ^{[196] El} Libro Blanco de la Carta de Derechos del Cuarto Gobierno Laborista propuso que el tratado se incorporara a la Ley de la Carta de Derechos de Nueva Zelanda de 1990. Esta propuesta nunca se llevó a la legislación, con la actitud de muchos maoríes hacia ella "sospechosa, inquieta, dudosa o indecisa". ^[181] A muchos maoríes les preocupaba que la propuesta relegara el tratado a una posición menor y permitiera al electorado (que bajo la Carta de Derechos original podría derogar ciertas secciones por referéndum) eliminar el tratado de la Carta de Derechos por completo. ^[197] Geoffrey Palmer comentó en 2013 que:

Debido a la oposición maorí, nos vimos obligados a eliminar el Tratado de la Carta de Derechos. Fue una gran lástima y es una medida que recomiendo que se adopte en el contexto de contar con una Carta de Derechos superior. ^[181]

Durante la década de 1990 hubo un amplio acuerdo entre los principales partidos políticos sobre la conveniencia de resolver las reclamaciones históricas. Sin embargo, algunos no estuvieron de acuerdo y, a finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, varias figuras políticas, incluido el ex líder del Partido Nacional Don Brash en su " Discurso de Orewa " de 2004, afirmaron que existía una "industria de quejas por el Tratado de Waitangi", que se beneficia de la formulación de reclamaciones frívolas sobre violaciones del Tratado de Waitangi. ^{[198] [199] [200]} El "Proyecto de ley de supresión de los principios del Tratado de Waitangi" fue presentado en el Parlamento de Nueva Zelanda en 2005 como un proyecto de ley de iniciativa parlamentaria por el primer diputado neozelandés Doug Woolerton . Winston Peters , el decimotercer viceprimer ministro de Nueva Zelanda , y otros apoyaron el proyecto de ley, que estaba diseñado para eliminar las referencias al tratado de la legislación neozelandesa. El proyecto de ley no pasó su segunda lectura en noviembre de 2007. ^{[201] [202] [203] [204]}

En términos de opinión pública, un estudio de 2008 encontró que entre los 2.700 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 37,4% quería que el tratado se eliminara de la ley de Nueva Zelanda, el 19,7% era neutral y el 36,8% quería que el tratado se mantuviera en la ley; además, el 39,7% estaba de acuerdo en que los maoríes merecían una compensación, el 15,7% era neutral y el 41,2% estaba en desacuerdo. ^[205] En 2017, el mismo estudio encontró que entre los 3.336 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 32,99% quería que el tratado se eliminara de la ley de Nueva Zelanda, el 14,45% era neutral y el 42,58% estaba en desacuerdo, y el 9,98% no sabía. ^[206]

En la actualidad, el tratado aún no forma parte específicamente del derecho interno de Nueva Zelanda, pero ha sido adoptado en diversas leyes parlamentarias ad hoc. ^[14] No obstante, se lo considera un documento fundacional de Nueva Zelanda. ^{[15] [16] [17]}

A principios de los años 1990, el gobierno comenzó a negociar acuerdos sobre reclamaciones históricas (anteriores a 1992). En septiembre de 2008 ^[update], había 23 acuerdos de este tipo de diversos tamaños, por un total de aproximadamente 950 millones de dólares. ^[207] Los acuerdos generalmente incluyen una reparación financiera, una disculpa formal de la Corona por las violaciones del tratado y el reconocimiento de las asociaciones culturales del grupo con varios sitios. ^[13] El tribunal ha establecido, en algunos casos, que los demandantes no habían renunciado a la soberanía, ^[208] y hay debates en curso con respecto a la aplicabilidad de las tierras confiscadas en conflictos y obtenidas mediante la prelación de la Corona. ^[209] Sin embargo, las conclusiones del tribunal no establecen que la Corona no tenga soberanía hoy, ya que la Corona tiene soberanía de facto en Nueva Zelanda independientemente de ello y el tribunal no tiene autoridad para decidir lo contrario. El Ministro de Acuerdos del Tratado, Chris Finlayson, enfatizó que: "El Tribunal no llega a ninguna conclusión sobre la soberanía que ejerce la Corona en Nueva Zelanda. Tampoco aborda los otros eventos considerados parte de la adquisición de soberanía por parte de la Corona o cómo debería funcionar la relación del Tratado en la actualidad". ^[210] Las recomendaciones del tribunal no son vinculantes para la Corona, pero a menudo se han seguido. ^[13]

El aniversario de la firma del tratado (el 6 de febrero) es el día nacional de Nueva Zelanda , el Día de Waitangi . El día se conmemoró por primera vez en 1934, ^[211] cuando el sitio de la firma original, la Casa del Tratado , se convirtió en una reserva pública (junto con sus terrenos). ^[72] Sin embargo, no fue hasta 1974 que la fecha se convirtió en un día festivo . ^{[212] [213]} La corona de Waitangi , una moneda conmemorativa de 1935, se emitió en honor al tratado. ^[214] El Día de Waitangi ha sido el foco de protesta de los maoríes (como fue particularmente el caso desde la década de 1970 hasta la de 1990), pero hoy en día el día se utiliza a menudo como una oportunidad para discutir la historia y los efectos duraderos del tratado. ^{[215] [216]} El aniversario se conmemora oficialmente en la Casa del Tratado en Waitangi , donde se firmó por primera vez. ^[72]

En 1940, Nueva Zelanda emitió un sello de 2 1 ⁄ 2 d en reconocimiento del centenario del tratado. ^[217]

En 1990, New Zealand Post emitió una hoja en miniatura de dos sellos para conmemorar el 150º aniversario de la firma del tratado. ^[218]

En 2015 se emitió otra hoja en miniatura para conmemorar el 175 aniversario. La hoja de 2,50 dólares mostraba las figuras de Tamati Waka Nene y William Hobson dándose la mano. ^[219]

• Constitución de Nueva Zelanda
• Ley Te Ture Whenua Māori de 1993 / Ley de tierras maoríes de 1993
• Declaración de Independencia de Nueva Zelanda / He Whakaputanga
• Documento del Tratado de Littlewood , una versión en inglés del texto del Tratado de Waitangi que fue redescubierto en 1989

• Información sobre el tratado en nzhistory.net.nz
• Sitio del Tratado de Waitangi en los archivos de Nueva Zelanda
• Cómic que explica el tratado Archivado el 29 de abril de 2019 en Wayback Machine utilizado en las escuelas de Nueva Zelanda