Movimiento de los Santos de los Últimos Días
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El movimiento de los Santos de los Últimos Días (también llamado movimiento SUD , movimiento restauracionista SUD o movimiento Smith-Rigdon ) [1] es el conjunto de grupos eclesiásticos independientes que rastrean sus orígenes a un movimiento restauracionista cristiano fundado por Joseph Smith a fines de la década de 1820.
En conjunto, estas iglesias tienen más de 17 millones de miembros nominales, incluidos más de 17 millones que pertenecen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), [2] [3] 250.000 en la Comunidad de Cristo , [4] y varias otras denominaciones con membresías que generalmente varían en los miles de miembros. La teología predominante de las iglesias en el movimiento es el mormonismo , que se ve a sí mismo como restaurando nuevamente en la Tierra la iglesia cristiana primitiva ; sus miembros son más comúnmente conocidos como mormones . Una doctrina adicional de la iglesia permite que los profetas reciban y publiquen revelaciones modernas .
Una minoría de los seguidores de los Santos de los Últimos Días, como los miembros de la Comunidad de Cristo, han sido influenciados por las teologías protestantes, al tiempo que mantienen ciertas creencias y prácticas distintivas, como la revelación continua , un canon abierto de las escrituras y la construcción de templos . Otros grupos incluyen la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que apoya la sucesión lineal del liderazgo de los descendientes de Smith, y la más controvertida Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que defiende la práctica de la poligamia . [5] [6] [7]
Orígenes
El movimiento comenzó en el oeste de Nueva York durante el Segundo Gran Despertar cuando Smith dijo que recibió visiones que le revelaban un nuevo texto sagrado, el Libro de Mormón , que publicó en 1830 como complemento de la Biblia . Basándose en las enseñanzas de este libro y otras revelaciones, Smith fundó una iglesia cristiana primitivista , llamada la «Iglesia de Cristo ». El Libro de Mormón atrajo a cientos de seguidores tempranos, que más tarde serían conocidos como « mormones », «Santos de los Últimos Días» o simplemente «Santos». En 1831, Smith trasladó la sede de la iglesia a Kirtland, Ohio , y en 1838 cambió su nombre a «Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días». [8] [9]
Después de que la iglesia en Ohio colapsara debido a una crisis financiera y disensiones, en 1838, Smith y el cuerpo de la iglesia se mudaron a Misuri. Sin embargo, fueron perseguidos y los Santos de los Últimos Días huyeron a Illinois. Después de que Smith fuera asesinado en 1844, una crisis de sucesión llevó a que la organización se dividiera en varios grupos. El más grande de ellos, la Iglesia SUD, emigró bajo el liderazgo de Brigham Young a la Gran Cuenca (ahora Utah ) y se hizo conocida por su práctica de la poligamia del siglo XIX . La Iglesia SUD renunció oficialmente a esta práctica en 1890 y la discontinuó gradualmente, lo que resultó en que el Territorio de Utah se convirtiera en un estado de EE . UU . [10] Este cambio resultó en la formación de varias sectas pequeñas que buscaban mantener la poligamia y otras doctrinas y prácticas del siglo XIX, ahora conocidas como " fundamentalismo mormón ". [11]
Otros grupos que se originaron dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días siguieron caminos diferentes en Misuri , Illinois , Michigan y Pensilvania . En su mayoría, estos grupos rechazaron el matrimonio plural y algunas de las enseñanzas posteriores de Smith. El más grande de ellos, la Comunidad de Cristo (conocida anteriormente como la "Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días"), se formó en Illinois en 1860 por varios grupos que se unieron en torno al hijo de Smith, Joseph Smith III .
Historia
El fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días fue Joseph Smith, y en menor medida, durante los primeros dos años del movimiento, Oliver Cowdery . [ cita requerida ] A lo largo de su vida, Smith contó una experiencia que tuvo cuando era niño al ver a Dios el Padre y a Jesucristo como dos seres separados, quienes le dijeron que la verdadera iglesia de Jesucristo se había perdido y sería restaurada a través de él, y que se le daría la autoridad para organizar y dirigir la verdadera Iglesia de Cristo. [12]
La Iglesia de los Santos de los Últimos Días se formó el 6 de abril de 1830 y estaba formada por una comunidad de creyentes en las ciudades de Fayette , Manchester y Colesville , en el oeste de Nueva York . La iglesia se organizó formalmente bajo el nombre de "Iglesia de Cristo". En 1834, las primeras publicaciones de la iglesia se referían a la iglesia como "Iglesia de los Santos de los Últimos Días", [13] y en 1838 Smith anunció que había recibido una revelación de Dios que cambiaba oficialmente el nombre a "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [14] [15]
En 1844, William Law y varios otros Santos de los Últimos Días que ocupaban puestos de liderazgo en la Iglesia denunciaron públicamente la práctica secreta de poligamia de Smith en el Nauvoo Expositor y formaron su propia Iglesia . El ayuntamiento de Nauvoo, Illinois , dirigido por Smith, posteriormente hizo destruir la imprenta del Expositor . A pesar de que Smith ofreció posteriormente pagar los daños por la propiedad destruida, los críticos de Smith y de la Iglesia consideraron que la destrucción había sido excesiva. Algunos pidieron que se expulsara o destruyera a los Santos de los Últimos Días. [16] [17]
Joseph Smith y su hermano, Hyrum, el presidente asistente de la Iglesia , fueron asesinados por una turba mientras estaban en una cárcel de Carthage, Illinois , y varias personas dentro de la iglesia afirmaron ser la autoridad sobreviviente de mayor antigüedad y sucesores designados. Estas diversas afirmaciones resultaron en una crisis de sucesión. Muchos apoyaron a Brigham Young, el presidente del Quórum de los Doce Apóstoles ; otros a Sidney Rigdon , el miembro sobreviviente de mayor antigüedad de la Primera Presidencia . Emma Hale Smith no logró persuadir a William Marks , el presidente del Sumo Consejo Presidente y partidario de Rigdon, para que asumiera el liderazgo y los miembros sobrevivientes de la familia inmediata de Smith permanecieron sin afiliación con ningún organismo más grande hasta 1860, cuando formaron la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con el hijo mayor de José, Joseph Smith III, como profeta. A estos diversos grupos a veces se les hace referencia bajo dos encabezados geográficos: "Santos de la Pradera" (los que permanecieron en el Medio Oeste de los Estados Unidos ); y los "Santos de las Montañas Rocosas" (aquellos que siguieron a Young hasta lo que más tarde se convertiría en el estado de Utah). [18]
Hoy en día, la gran mayoría (más del 98 por ciento) de los Santos de los Últimos Días pertenecen a la Iglesia SUD, que informa tener más de 16 millones de miembros en todo el mundo. [19] La segunda denominación más grande es la Comunidad de Cristo con sede en Missouri, que informa tener 252.000 miembros. [20] Todavía existen pequeñas denominaciones que rastrean sus orígenes a Rigdon, James Strang u otros asociados de Smith, y varias sectas fundamentalistas que se separaron de la Iglesia SUD después de que esta rechazara el matrimonio plural en 1890 afirman tener decenas de miles de miembros. [21]
Creencias
La mayoría de los miembros de las iglesias de los Santos de los Últimos Días son seguidores del mormonismo , una teología que se basa en las enseñanzas posteriores de Joseph Smith y que fue desarrollada por Brigham Young , James Strang y otros que afirmaron ser los sucesores de Smith. El término mormón se deriva del título del Libro de Mormón , y la mayoría de los seguidores del mormonismo se refieren a sí mismos como Santos de los Últimos Días o mormones. El mormonismo y el cristianismo tienen una relación teológica, histórica y sociológica compleja. Los mormones expresan las doctrinas del mormonismo utilizando la terminología bíblica estándar, y también afirman tener puntos de vista sobre la naturaleza de Jesús , la expiación , la resurrección y la Segunda Venida , que son similares a los puntos de vista de los seguidores del cristianismo tradicional . Sin embargo, tanto los mormones como los no mormones creen que su visión de Dios es significativamente diferente de la visión trinitaria del Credo de Nicea del siglo IV . [22]
Los mormones consideran la Biblia como escritura y también han usado escrituras adicionales. Estas escrituras incluyen el Libro de Mormón , Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio , [23] aunque no todas las denominaciones usan todos los libros como parte de sus escrituras. Los mormones no solo practican el bautismo y celebran la eucaristía , sino que también participan en rituales religiosos que no se practican en el cristianismo tradicional. [24] Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran que el mormonismo es "no cristiano"; los miembros de la Iglesia SUD, centrándose en las similitudes, se sienten ofendidos por ser caracterizados de esa manera. [25] Los mormones no aceptan el bautismo no mormón. Los mormones regularmente hacen proselitismo de individuos real o nominalmente dentro de la tradición cristiana, y algunos cristianos, especialmente los evangélicos , hacen proselitismo de los mormones. [26] La Iglesia SUD tiene un programa misional formal con casi 70.000 misioneros, con 15 centros de capacitación y 407 misiones en todo el mundo. [27] Una destacada opinión académica es que el mormonismo es una forma de cristianismo, pero es lo suficientemente distinto del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, de la misma manera que el cristianismo tiene raíces en el judaísmo pero es una religión distinta de él. [28]
La forma de mormonismo que Smith defendió en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del cristianismo protestante del siglo XIX , incluida la necesidad del bautismo, el énfasis en los valores familiares y la doctrina central de que Cristo es el único medio para la salvación. Sin embargo, a partir de sus relatos de la Primera Visión en las décadas de 1830 y 1840, Smith, quien dijo que Cristo le había dicho que no se uniera a ninguna iglesia existente, se apartó significativamente del cristianismo tradicional, afirmando que todas las iglesias de su época no tenían la autoridad para dirigir la iglesia de Cristo porque estaban practicando una Gran Apostasía. El mormonismo no se caracteriza a sí mismo como una religión protestante, porque Smith enseñó a sus seguidores que había recibido revelaciones que lo autorizaban a restaurar la iglesia original de Cristo directamente de Cristo. Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró estas verdades y aclaraciones doctrinales y, al iniciar una nueva dispensación celestial, restauraron la iglesia original y la forma de cristianismo que enseñó Jesús. Por ejemplo, Smith rechazó la doctrina nicena de la Trinidad como un solo cuerpo y sustancia, sin "cuerpo, partes o pasiones", en cambio, enseñó a sus seguidores que la Deidad incluía a Dios, el Padre Eterno, también conocido como Elohim ; su hijo unigénito en la carne, Jesucristo, también conocido como Jehová , el salvador y redentor del mundo; y el Espíritu Santo, un personaje individual de espíritu, cuya influencia se puede sentir en muchos lugares a la vez. Además, Smith enseñó que la esencia de todos los humanos es coeterna con Dios y que los humanos, como descendientes espirituales de Dios Padre, tienen el potencial de llegar a ser como Dios. La Iglesia SUD, la denominación mormona más grande, si bien reconoce sus diferencias con el cristianismo convencional, a menudo se centra en sus puntos en común, que son muchos, el más importante de los cuales es que Cristo es el salvador del mundo y que sufrió por los pecados del mundo para que el penitente pueda regresar a vivir en el cielo. [24]
Un pequeño número de Santos de los Últimos Días, en particular los que pertenecen a la Comunidad de Cristo , la segunda denominación más grande de los Santos de los Últimos Días, se adhieren a una teología protestante tradicional. La Comunidad de Cristo ve a Dios en términos trinitarios y rechaza los desarrollos teológicos distintivos que, según cree, se desarrollaron en la historia posterior del mormonismo. [29]
Smo.-designación de miembros
En lo que respecta a los santos, las creencias de la Iglesia SUD son similares, pero no exactamente iguales, a las de la tradición protestante. En el Nuevo Testamento , los santos son todos aquellos que han entrado en el pacto cristiano del bautismo. La calificación "últimos días" se refiere a la doctrina de que los miembros viven en los "últimos días", antes de la Segunda Venida de Cristo , y se utiliza para distinguir a los miembros de la iglesia, que se considera a sí misma la restauración de la antigua iglesia cristiana. [30] Por lo tanto, a los miembros se les suele llamar " Santos de los Últimos Días " o "SUD", y entre ellos, "santos". [31]
Restauración
El movimiento de los Santos de los Últimos Días se clasifica a sí mismo como un movimiento cristiano, sin embargo, se clasifica a sí mismo como una dispensación que es restaurada y por lo tanto distinta de otros movimientos cristianos. Los Santos de los Últimos Días creen que no mucho después de la ascensión de Jesús , [32] comenzó una Gran Apostasía en el cristianismo, una serie de eventos que estuvo marcada por la corrupción de la doctrina cristiana , que ocurrió cuando los seguidores del cristianismo introdujeron la filosofía griega y otras filosofías en el cristianismo [33] y se dividieron en diferentes grupos ideológicos. [34] Además, los Santos de los Últimos Días afirman que el martirio de los apóstoles condujo a la pérdida del sacerdocio y la pérdida de su autoridad para administrar la iglesia y sus ordenanzas . [35] [36]
Según las iglesias Santos de los Últimos Días, Dios restableció la iglesia cristiana primitiva tal como se describe en el Nuevo Testamento a través de José Smith. [37] En particular, los Santos de los Últimos Días creen que ángeles como Pedro , Santiago , Juan y Juan el Bautista se aparecieron a Smith y a otros y les otorgaron diversas autoridades del sacerdocio. [38] Por lo tanto, Smith y sus sucesores son considerados profetas modernos que reciben revelaciones sobre cómo guiar a la iglesia de parte de Dios. [24]
Denominaciones
Véase también
- Crítica a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
- Jinetes del templo
- Nuevo movimiento religioso
- El universalismo y el movimiento de los Santos de los Últimos Días
Referencias
Fuentes
- Bushman, Richard Lyman (2008), El mormonismo: una introducción muy breve , Nueva York: Oxford University Press, ISBN 978-0-85-0-312-0 978-0-19-531030-6.
- Danny L. Jorgensen , "Disidencia y cisma en la Iglesia primitiva: explicación de la fisiparidad mormona", Diálogo: una revista del pensamiento mormón , vol. 28, núm. 3 (otoño de 1993), págs. 15–39.
- Shipps, Jan (1985), Mormonismo: La historia de una nueva tradición religiosa , Chicago: University of Illinois Press, ISBN 978-0-852-0-300-0 0-252-01417-0.
- Shipps, Jan (2000), Peregrino en la tierra prometida: cuarenta años entre los mormones , Chicago: University of Illinois Press, ISBN 978-0-852-0-312-0 0-252-02590-3.
- Stark, Rodney; Neilson, Reid Larkin (2005), El ascenso del mormonismo, Columbia University Press, ISBN 9780231136341.
- Steven L. Shields, Caminos divergentes de la Restauración: Una historia del Movimiento de los Santos de los Últimos Días Los Ángeles: 1990.
Enlaces externos
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La definición del diccionario de Santo de los Últimos Días en Wikcionario
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