Thelema

Nuevo movimiento religioso fundado por Aleister Crowley

Aleister Crowley en 1912

Thelema ( / θəˈl iːmə / ) es una filosofía social o espiritual esotérica y oculta occidental [1] y un nuevo movimiento religioso fundado a principios del siglo XX por Aleister Crowley (1875-1947), un escritor , místico, ocultista y mago ceremonial inglés. [2] Central para Thelema es el concepto de descubrir y seguir la Verdadera Voluntad de uno , un propósito único que trasciende los deseos ordinarios. El sistema de Crowley comienza con El Libro de la Ley , un texto que él sostenía que le fue dictado por una entidad no corpórea llamada Aiwass . Esta obra describe principios clave, incluido el axioma "Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley", enfatizando la libertad personal y la búsqueda del verdadero camino de uno, guiado por el amor .

La cosmología Thelemica presenta deidades inspiradas en la antigua religión egipcia . La deidad más alta es Nuit , el cielo nocturno simbolizado por una mujer desnuda cubierta de estrellas, que representa la fuente última de posibilidades. Hadit , el punto infinitamente pequeño, simboliza la manifestación y el movimiento. Ra-Hoor-Khuit , una forma de Horus , representa el Sol y las energías activas de la magia Thelemica. Crowley creía que descubrir y seguir la propia Voluntad Verdadera es el camino hacia la autorrealización y la realización personal, a menudo denominada la Gran Obra .

La magia es una práctica central en Thelema, que implica varios ejercicios físicos, mentales y espirituales destinados a descubrir la Voluntad Verdadera de uno y promulgar cambios en alineación con ella. Se utilizan prácticas como rituales, yoga y meditación para explorar la conciencia y lograr el autodominio. La Misa Gnóstica , un ritual central en Thelema, refleja los servicios religiosos tradicionales pero transmite principios thelemitas. Los thelemitas también observan días sagrados específicos, como los Equinoccios y la Fiesta de los Tres Días de la Escritura del Libro de la Ley, que conmemora la escritura del texto fundacional de Thelema.

Las figuras posteriores a Crowley, como Jack Parsons , Kenneth Grant , James Lees y Nema Andahadna, han desarrollado aún más Thelema, introduciendo nuevas ideas, prácticas e interpretaciones. Parsons dirigió el Trabajo Babalon para invocar a la diosa Babalon , mientras que Grant sintetizó varias tradiciones en su Orden Tifoniana . Lees creó la Cábala inglesa y Nema Andahadna desarrolló la Magia Maat .

Precedentes históricos

La palabra θέλημα ( thelema ) es rara en el griego clásico , donde «significa la voluntad apetitiva: deseo, a veces incluso sexual», [3] pero es frecuente en la Septuaginta . [3] Los escritos cristianos primitivos utilizan ocasionalmente la palabra para referirse a la voluntad humana, [4] e incluso a la voluntad del Diablo , [5] pero normalmente se refiere a la voluntad de Dios . [6] En su sermón del siglo V, el filósofo y teólogo católico Agustín de Hipona dio una instrucción similar: [7] «Ama, y ​​haz lo que quieras» ( Dilige et quod vis fac ). [8]

En el Renacimiento , un personaje llamado "Thelemia" representa la voluntad o el deseo en la Hypnerotomachia Poliphili del fraile dominico y escritor Francesco Colonna . El protagonista Poliphilo tiene dos guías alegóricas, Logistica (razón) y Thelemia (voluntad o deseo). Cuando se ve obligado a elegir, elige el cumplimiento de su voluntad sexual por encima de la lógica. [9] La obra de Colonna fue una gran influencia para el fraile franciscano y escritor François Rabelais , quien en el siglo XVI utilizó Thélème , la forma francesa de la palabra, como nombre de una abadía ficticia en sus novelas, Gargantua y Pantagruel . [10] [11] La única regla de esta abadía era " fay çe que vouldras " (" Fais ce que tu veux ", o "Haz lo que quieras").

A mediados del siglo XVIII, Sir Francis Dashwood inscribió el adagio en una puerta de su abadía en Medmenham , [12] donde sirvió como lema del Hellfire Club . [12] La Abadía de Thelema de Rabelais ha sido mencionada por escritores posteriores como Sir Walter Besant y James Rice , en su novela Los monjes de Thelema (1878), y CR Ashbee en su romance utópico El edificio de Thelema (1910).

Definiciones

En griego clásico

En griego clásico hay dos palabras para voluntad : thelema ( θέλημα ) y boule ( βουλή ).

  • Boule significa 'determinación', 'propósito', 'intención', 'consejo' o 'proyecto'.
  • Thelema significa 'voluntad divina', 'inclinación', 'deseo' o 'placer' [13]

" Thelema " es una palabra poco utilizada en el griego clásico. Hay muy pocos documentos, el más antiguo de los cuales es Antifón el Sofista (siglo V a.C.). En la antigüedad, además de la voluntad divina que un hombre lleva a cabo, también se la entendía como la voluntad del deseo sexual. La intención del individuo se entendía menos como un lugar global, generalizado y ontológico dondequiera que se dispusiera. [14]

El verbo thelo aparece muy temprano ( Homero , inscripciones áticas tempranas ) y tiene los significados de "disponer", "decidir" y "desear" (Homero, 3, 272, también en el sentido sexual).

" Aristóteles dice en el libro De las plantas que el fin de la voluntad humana es la percepción - a diferencia de las plantas que no tienen ' epitimia ' (traducción del autor). ' Thelema ', dice Aristóteles, "ha cambiado aquí, ' epitimia '", y ' thelema ', y que ' thelema ' es ser neutral, no de alguna manera moralmente determinado, la fuerza impulsora codiciosa en el hombre." [15]

En el Antiguo Testamento

En la Septuaginta, el término se utiliza para designar la voluntad de Dios mismo, el deseo piadoso de los temerosos de Dios y la voluntad real de un gobernante secular. Por lo tanto, se utiliza solo para representar la alta voluntad ética en la fe, el ejercicio de la autoridad por parte de las autoridades o la voluntad no humana, pero no para un esfuerzo más profano. [14] En la Septuaginta aparecen los términos boule y thelema , mientras que en el texto de la Vulgata , los términos se traducen al latín voluntas ("voluntad"). De este modo, se perdió el significado diferente de ambos conceptos.

En el Nuevo Testamento

En la versión griega original del Nuevo Testamento la palabra thelema se emplea 62 o 64 [16] veces, dos veces en plural ( thelemata ). Aquí, la voluntad de Dios es designada siempre y exclusivamente por la palabra thelema (θέλημα, la mayoría de las veces en singular), como señala el teólogo Federico Tolli mediante el Diccionario teológico del Nuevo Testamento de 1938 ("Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo"). Del mismo modo el término es empleado en Pablo apóstol e Ignacio de Antioquía . Para Tolli se deduce que la idea genuina de thelema no contradice las enseñanzas de Jesús. [14]

François Rabelais y la Abadía de Thélème

François Rabelais

François Rabelais fue un monje franciscano y luego benedictino del siglo XVI. Finalmente, abandonó el monasterio para estudiar medicina y se mudó a la ciudad francesa de Lyon en 1532. Allí escribió Gargantúa y Pantagruel , una serie de libros conectados entre sí. Cuentan la historia de dos gigantes, un padre (Gargantúa) y su hijo (Pantagruel) y sus aventuras, escritas en un tono divertido, extravagante y satírico.

La mayoría de los críticos actuales coinciden en que Rabelais escribió desde una perspectiva humanista cristiana . [17] El biógrafo de Crowley, Lawrence Sutin, señala esto al contrastar las creencias del autor francés con la Thelema de Aleister Crowley . [18] En la historia de Thélème mencionada anteriormente, que los críticos analizan como una referencia en parte al sufrimiento de los reformistas cristianos leales o "evangélicos" [19] dentro de la Iglesia francesa, [20] la referencia a la palabra griega θέλημα "declara que la voluntad de Dios gobierna en esta abadía". [21] Sutin escribe que Rabelais no fue un precursor de Thelema, y ​​que sus creencias contenían elementos de estoicismo y bondad cristiana. [18]

En su primer libro (cap. 52-57), Rabelais escribe sobre esta Abadía de Thélème, construida por el gigante Gargantúa. Es una utopía clásica presentada con el fin de criticar y evaluar el estado de la sociedad de la época de Rabelais, en contraposición a un texto utópico moderno que busca crear el escenario en la práctica. [22] Es una utopía donde los deseos de las personas se satisfacen más. [23] Satírica, también personifica los ideales considerados en la ficción de Rabelais. [24] Los habitantes de la abadía estaban gobernados solo por su propio libre albedrío y placer, la única regla era "Haz lo que quieras". Rabelais creía que los hombres que son libres, bien nacidos y criados tienen honor, lo que intrínsecamente conduce a acciones virtuosas. Cuando se ven obligados, sus naturalezas nobles se vuelven en cambio para eliminar su servidumbre, porque los hombres desean lo que se les niega. [10]

Algunos thelemitas modernos consideran que la obra de Crowley se basa en el resumen de Rabelais sobre la naturaleza instintivamente honorable de los thelemitas. A Rabelais se le ha atribuido de diversas maneras la creación de la filosofía de Thelema, siendo una de las primeras personas en referirse a ella. [25] El actual Gran Maestro General Nacional de la Gran Logia Ordo Templi Orientis de los Estados Unidos ha opinado que:

San Rabelais nunca pretendió que su recurso satírico y ficticio sirviera como modelo práctico para una sociedad humana real... Nuestro Thelema es el del Libro de la Ley y los escritos de Aleister Crowley. [26]

Retrato de Francis Dashwood, undécimo barón Le Despencer , realizado por William Hogarth a finales de la década de 1750

Aleister Crowley escribió en Los antecedentes de Thelema (1926), una obra incompleta que no se publicó en su época, que Rabelais no sólo expuso la ley de Thelema de una manera similar a como Crowley la entendía, sino que predijo y describió en código la vida de Crowley y el texto sagrado que recibió, El libro de la ley . Crowley dijo que la obra que había recibido era más profunda, mostraba con más detalle la técnica que la gente debería practicar y revelaba misterios científicos. Dijo que Rabelais se limita a retratar un ideal, en lugar de abordar cuestiones de economía política y temas similares, que deben resolverse para realizar la Ley. [27]

Rabelais está incluido entre los santos de la Ecclesia Gnostica Catholica . [28]

Francis Dashwood y el Club del Fuego Infernal

Sir Francis Dashwood adoptó algunas de las ideas de Rabelais e invocó la misma regla en francés, cuando fundó un grupo llamado los Monjes de Medmenham (más conocido como el Club del Fuego del Infierno ). [12] Se estableció una abadía en Medmenham, en una propiedad que incorporaba las ruinas de una abadía cisterciense fundada en 1201. El grupo era conocido como los Franciscanos, no por San Francisco de Asís , sino por su fundador, Francis Dashwood, undécimo barón le Despencer . John Wilkes , George Dodington y otros políticos eran miembros. [12] Hay poca evidencia directa de lo que practicaba o creía el Club del Fuego del Infierno de Dashwood. [29] El único testimonio directo proviene de John Wilkes, un miembro que nunca entró en la sala capitular del círculo interno. [29]

Sir Nathaniel Wraxall, en sus Memorias históricas (1815), acusó a los monjes de realizar rituales satánicos, pero estos informes han sido descartados como rumores. [29] Daniel Willens argumentó que el grupo probablemente practicaba la masonería , pero también sugiere que Dashwood puede haber celebrado sacramentos católicos romanos secretos. Se pregunta si Wilkes habría reconocido una misa católica genuina, incluso si la hubiera visto él mismo e incluso si la versión clandestina hubiera seguido su modelo público con precisión. [30]

Creencias

El libro de la ley

La interpretación del hexagrama unicursal de Aleister Crowley

El sistema de Thelema de Aleister Crowley comienza con El libro de la ley , que lleva el nombre oficial de Liber AL vel Legis . Fue escrito en El Cairo , Egipto , durante su luna de miel con su nueva esposa Rose Crowley (née Kelly). Este pequeño libro contiene tres capítulos, cada uno de los cuales dijo haber escrito en exactamente una hora, comenzando al mediodía, el 8 de abril, el 9 de abril y el 10 de abril de 1904. Crowley escribió que tomó el dictado de una entidad llamada Aiwass , a quien más tarde identificó como su propio Santo Ángel Guardián . [31] Crowley afirmó que "ningún falsificador podría haber preparado un conjunto tan complejo de acertijos numéricos y literales" y que el estudio del texto disiparía todas las dudas sobre el método de cómo se obtuvo el libro. [32]

Además de la referencia a Rabelais, un análisis de Dave Evans muestra similitudes con La amada de Hathor y El santuario del halcón dorado , [33] una obra de Florence Farr . [34] Evans dice que esto puede resultar del hecho de que "tanto Farr como Crowley estaban completamente inmersos en las imágenes y enseñanzas de la Aurora Dorada ", [35] y que Crowley probablemente conocía los materiales antiguos que inspiraron algunos de los motivos de Farr. [36] Sutin también encuentra similitudes entre Thelema y la obra de WB Yeats , atribuyendo esto a una "visión compartida" y quizás al conocimiento que el hombre mayor tenía de Crowley. [37]

Crowley escribió varios comentarios sobre El Libro de la Ley , el último de los cuales escribió en 1925. Esta breve declaración llamada simplemente " El Comentario " advierte contra la discusión del contenido del libro y afirma que todas las "cuestiones de la Ley deben decidirse únicamente apelando a mis escritos" y está firmada Ankh-fn-khonsu . [38]

Axiomas

Tres afirmaciones del Libro de la Ley condensan la práctica y la ética de Thelema. [39] De estas afirmaciones, una en particular, conocida como la Ley de Thelema, constituye la doctrina central de Thelema como sistema de pensamiento. La afirmación principal, “Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley”, se complementa con una segunda afirmación que la sigue: “El amor es la ley, el amor bajo voluntad”. En general, se cree que estas dos afirmaciones se entienden mejor si se considera una tercera afirmación: “Todo hombre y toda mujer es una estrella”. [2]

Estas tres afirmaciones tienen significados específicos:

  • "Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley": [40] Los seguidores de Thelema deben buscar y seguir su verdadero camino, conocido como su Verdadera Voluntad . [41]
  • "Todo hombre y toda mujer es una estrella": [42] Esto se refiere al cuerpo de luz , [43] que Platón describió como compuesto de la misma sustancia que las estrellas. [44] Implica que los individuos que hacen su voluntad son como estrellas en el universo: ocupan un tiempo y una posición en el espacio, pero son claramente individuales y tienen una naturaleza independiente en gran medida sin conflictos indebidos con otras estrellas. [45]
  • “El amor es la ley, el amor bajo voluntad”: [46] La naturaleza de la Ley de Thelema es el amor, que Crowley escribió que debe entenderse en el sentido de la palabra griega ágape . Tanto ágape como thelema suman 93 en la Cábala Hermética . [47] La ​​frase “amor bajo voluntad” se abrevia a menudo como “93/93”, [48] lo que sugiere que “amor bajo voluntad” representa la unidad. [45]

Cosmología

La Estela de la Revelación [frente] que representa a Nuit , Hadit como el globo alado, Ra-Hoor-Khuit sentado en su trono y el creador de la Estela, el escriba Ankh-af-na-khonsu.

Thelema extrae sus principales dioses y diosas, tres en total, como los que presentan los oradores en Liber AL vel Legis , de la religión del Antiguo Egipto .

La deidad más alta en la teología de Thelema es la diosa Nuit (también escrita Nuith ). Ella es el cielo nocturno arqueado sobre la Tierra simbolizado en la forma de una mujer desnuda, y generalmente se la representa como una mujer desnuda que está cubierta de estrellas. Se la concibe como la " Gran Madre ", la fuente última de todas las cosas, [49] la colección de todas las posibilidades, [50] "el Espacio Infinito y las Estrellas Infinitas del mismo", [51] y la circunferencia de un círculo o esfera infinitos. Nuit se deriva de la diosa egipcia del cielo Nut , y se la menciona poéticamente como "Nuestra Señora de las Estrellas", [52] y en El Libro de la Ley como "Reina del Espacio" y "Reina del Cielo". [53]

La segunda deidad principal de Thelema es el dios Hadit , concebido como el punto infinitamente pequeño, complemento y consorte de Nuit. Hadit simboliza la manifestación, el movimiento y el tiempo. [49] También se lo describe en Liber AL vel Legis como "la llama que arde en cada corazón del hombre y en el núcleo de cada estrella". [54]

A veces se ha dicho que Hadit representa un «acontecimiento puntual» y todos los acontecimientos puntuales individuales dentro del cuerpo de Nuit. [55] En El Libro de la Ley se dice que Hadit es «perfecta, siendo No». [56] Además, en Liber AL está escrito sobre Nuit que «los hombres no hablan de Ti [Nuit] como Una sino como Ninguna». [57]

La tercera deidad en la cosmología de Thelema es Ra-Hoor-Khuit , una manifestación de Horus . Se le simboliza como un hombre entronizado con cabeza de halcón que lleva una varita. Se le asocia con el Sol y las energías activas de la magia thelémica . [49]

Otras deidades dentro de la cosmología de Thelema son Hoor-paar-kraat (o Harpócrates ), dios del silencio y la fuerza interior, el gemelo de Ra-Hoor-Khuit, [49] Babalon , la diosa de todo placer, conocida como la Puta Virgen, [49] y Therion , la bestia que monta Babalon, que representa al animal salvaje dentro del hombre, una fuerza de la naturaleza. [49]

Voluntad verdadera

Según Crowley, cada individuo tiene una Voluntad Verdadera , que se distingue de los deseos y anhelos ordinarios del ego. La Voluntad Verdadera es esencialmente el "llamado" o "propósito" de uno en la vida. "Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley" [58] , pues Crowley no se refiere al hedonismo , al cumplimiento de los deseos cotidianos, sino a actuar en respuesta a ese llamado. Según Lon Milo DuQuette , un thelemita es cualquiera que basa sus acciones en el esfuerzo por descubrir y cumplir su verdadera voluntad, [59] cuando una persona hace su Voluntad Verdadera, es como una órbita, su nicho en el orden universal, y el universo lo asiste: [60]

Pero el Mago sabe que la Voluntad pura de cada hombre y de cada mujer está ya en perfecta armonía con la Voluntad divina; de hecho, son uno y lo mismo. [60]

Para que el individuo pueda seguir su Verdadera Voluntad, las inhibiciones socialmente inculcadas en el yo cotidiano pueden tener que ser superadas a través del descondicionamiento. [61] [62] Crowley creía que para descubrir la Verdadera Voluntad, uno tenía que liberar los deseos de la mente subconsciente del control de la mente consciente, especialmente las restricciones impuestas a la expresión sexual, que él asociaba con el poder de la creación divina. [63] Identificó la Verdadera Voluntad de cada individuo con el Santo Ángel Guardián , un daimon único para cada individuo. [64] La búsqueda espiritual para encontrar lo que estás destinado a hacer y hacerlo también se conoce en Thelema como la Gran Obra . [65]

Ética

Liber AL vel Legis deja en claro algunas normas de conducta individual. La principal de ellas es "Haz lo que quieras", que se presenta como la totalidad de la ley y también como un derecho. Algunos intérpretes de Thelema creen que este derecho incluye la obligación de permitir que otros hagan su propia voluntad sin interferencias, [66] pero Liber AL no hace ninguna declaración clara al respecto. El propio Crowley escribió que no había necesidad de detallar la ética de Thelema, ya que todo surge de "Haz lo que quieras". [67] Crowley escribió varios documentos adicionales que presentan sus creencias personales con respecto a la conducta individual a la luz de la Ley de Thelema, algunos de los cuales abordan el tema de la interferencia con otros: Liber OZ , Deber y Liber II Liber OZ enumera algunos de los derechos del individuo implícitos en el derecho general, "Haz lo que quieras". Para cada persona, estos incluyen el derecho a: vivir según su propia ley; vivir de la manera que uno quiere hacer; trabajar, jugar y descansar como uno quiere; morir cuando y como uno quiere; comer y beber lo que uno quiera; vivir donde uno quiera; moverse por la tierra como uno quiera; pensar, hablar, escribir, dibujar, pintar, esculpir, grabar, moldear, construir y vestir como uno quiera; amar cuando, donde y con quien uno quiera; y matar a quienes quieran frustrar estos derechos. [68]

El deber se describe como "Una nota sobre las principales reglas de conducta práctica que deben observar quienes aceptan la Ley de Thelema". [69] No es un "Liber" numerado como todos los documentos que Crowley pretendía para A∴A∴ , sino que aparece como un documento destinado específicamente a Ordo Templi Orientis . [69] Hay cuatro secciones: [70]

  • A. Tu deber hacia ti mismo: describe al yo como el centro del universo, con un llamado a aprender sobre la propia naturaleza interior. Advierte al lector que debe desarrollar todas sus facultades de manera equilibrada, establecer su autonomía y dedicarse al servicio de su propia Voluntad Verdadera .
  • B. Su deber hacia los demás: Una advertencia para eliminar la ilusión de separación entre uno mismo y todos los demás, para luchar cuando sea necesario, para evitar interferir con la voluntad de los demás, para iluminar a los demás cuando sea necesario y para adorar la naturaleza divina de todos los demás seres.
  • C. Su deber hacia la humanidad: establece que la Ley de Thelema debe ser la única base de la conducta. Que las leyes del país deben tener como objetivo asegurar la mayor libertad posible para todos los individuos. El crimen se describe como una violación de la verdadera voluntad de uno.
  • D. Tu deber hacia todos los demás seres y cosas: establece que la Ley de Thelema debe aplicarse a todos los problemas y utilizarse para decidir todas las cuestiones éticas. Es una violación de la Ley de Thelema utilizar cualquier animal u objeto para un propósito para el cual no es apto, o arruinar las cosas de modo que sean inútiles para su propósito. Los recursos naturales pueden ser utilizados por el hombre, pero esto no debe hacerse de manera descontrolada, o la violación de la ley será vengada.

En Liber II: El mensaje del Maestro Therion , la Ley de Thelema se resume sucintamente como "Haz lo que quieras, y luego no hagas nada más". Crowley describe la búsqueda de la Voluntad no sólo con desapego de los resultados posibles, sino con energía incansable. Es el Nirvana , pero en una forma dinámica en lugar de estática. La Verdadera Voluntad se describe como la órbita del individuo, y si busca hacer cualquier otra cosa, encontrará obstáculos, ya que hacer cualquier otra cosa que no sea la voluntad es un impedimento para ella. [71]

Práctica

El núcleo del pensamiento thelémico es "Haz lo que quieras". Sin embargo, más allá de esto, existe una amplia gama de interpretaciones de Thelema. Thelema moderno es una filosofía y religión sincrética, [72] y muchos thelemitas tratan de evitar el pensamiento fuertemente dogmático. [ cita requerida ] Crowley enfatizó que cada individuo debe seguir su propia " Voluntad Verdadera " inherente, en lugar de seguir ciegamente sus enseñanzas, diciendo que no deseaba fundar un rebaño de ovejas. [73] Por lo tanto, los thelemitas contemporáneos pueden practicar más de una religión, incluyendo Wicca , Gnosticismo , Satanismo , Setianismo y Luciferianismo . [72] Muchos seguidores de Thelema reconocen correlaciones entre Thelema y otros sistemas de pensamiento espiritual; la mayoría toma prestado libremente de los métodos y prácticas de otras tradiciones, incluyendo la alquimia , la astrología , la cábala , el tantra , la adivinación del tarot y el yoga . [72] Por ejemplo, se cree que Nu y Had corresponden con el Tao y el Teh del Taoísmo , Shakti y Shiva de los Tantras hindúes , Shunyata y Bodhicitta del Budismo , Ain Soph y Kether en la Cábala Hermética . [74] [75]

Magia

El Árbol de la Vida , importante en el orden mágico A∴A∴ ya que los grados de avance en él están relacionados con él.

La magia thelema es un sistema de ejercicios físicos, mentales y espirituales que los practicantes creen que son beneficiosos. [76] Crowley definió la magia como "la ciencia y el arte de hacer que se produzca un cambio en conformidad con la voluntad", [77] y la deletreó con una 'k' para distinguirla de la magia de escenario. Recomendó la magia como un medio para descubrir la verdadera voluntad . [78] En general, las prácticas mágicas en Thelema están diseñadas para ayudar a encontrar y manifestar la verdadera voluntad, aunque algunas también incluyen aspectos celebratorios. [79] Crowley creía que después de descubrir la verdadera voluntad, el mago también debe eliminar cualquier elemento de sí mismo que se interponga en el camino de su éxito. [80]

Crowley fue un escritor prolífico, que integró las prácticas orientales con las prácticas mágicas occidentales de la Orden Hermética de la Aurora Dorada . [81] Recomendó varias de estas prácticas a sus seguidores, incluyendo: yoga básico ( asana y pranayama ); [82] rituales de su propia invención o basados ​​en los de la Aurora Dorada, como el ritual menor del pentagrama , para desterrar e invocar; [79] Liber Samekh , un ritual para la invocación del Santo Ángel Guardián ; [79] rituales eucarísticos como La Misa Gnóstica y La Misa del Fénix ; [79] y Liber Resh , que consiste en cuatro adoraciones diarias al sol. [79] También discutió la magia sexual y la gnosis sexual en varias formas que involucran la masturbación y las relaciones sexuales entre parejas heterosexuales y homosexuales; prácticas que se encuentran entre sus sugerencias para aquellos en los grados superiores de Ordo Templi Orientis . [83]

Uno de los objetivos del estudio de Thelema dentro de la Orden mágica de los A∴A∴ es que el mago obtenga el conocimiento y la conversación con el Santo Ángel Guardián: la comunicación consciente con su propio daimon personal , obteniendo así el conocimiento de su Verdadera Voluntad. [84] La principal tarea para quien ha logrado esto se conoce con el nombre de "cruzar el abismo "; [85] renunciar por completo al ego. Si el aspirante no está preparado, se aferrará al ego en su lugar, convirtiéndose en un Hermano Negro. Según Crowley, el Hermano Negro se desintegra lentamente, mientras se aprovecha de los demás para su propio engrandecimiento. [86]

Crowley enseñó el examen escéptico de todos los resultados obtenidos a través de la meditación o la magia, al menos para el estudiante. [87] Vinculó esto a la necesidad de mantener un registro mágico o diario, que intenta enumerar todas las condiciones del evento. [88] Al comentar la similitud de las declaraciones hechas por personas espiritualmente avanzadas de sus experiencias, dijo que cincuenta años después de su tiempo tendrían un nombre científico basado en "una comprensión del fenómeno" para reemplazar términos como "espiritual" o "sobrenatural". Crowley afirmó que su trabajo y el de sus seguidores usaban "el método de la ciencia; el objetivo de la religión", [89] y que los poderes genuinos del mago podían de alguna manera probarse objetivamente. Esta idea ha sido adoptada por practicantes posteriores de Thelema. Pueden considerar que están probando hipótesis con cada experimento mágico. La dificultad radica en la amplitud de su definición de éxito, [90] en la que pueden ver como evidencia de éxito cosas que un no mago no definiría como tales, lo que lleva al sesgo de confirmación . Crowley creía que podía demostrar, con su propio ejemplo, la eficacia de la magia para producir ciertas experiencias subjetivas que normalmente no resultan de tomar hachís , divertirse en París o caminar por el desierto del Sahara . [91] No es estrictamente necesario practicar técnicas rituales para ser un thelemita, ya que debido al enfoque de la magia thelemita en la Voluntad Verdadera, Crowley afirmó que "cada acto intencional es un acto mágico". [92]

Misa Gnóstica

Crowley escribió "La Misa Gnóstica" —técnicamente llamada Liber XV o " Libro 15 "— en 1913 mientras viajaba por Moscú, Rusia . La estructura es similar a la Misa de la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana , comunicando los principios de Thelema. Es el rito central de Ordo Templi Orientis y su brazo eclesiástico, Ecclesia Gnostica Catholica . [93]

Vacaciones

El Libro de la Ley señala varios días sagrados que los thelemitas deben observar. No hay formas establecidas o dogmáticas de celebrar estos días, por lo que, como resultado, los thelemitas a menudo toman sus propias medidas o celebran en grupos, especialmente dentro de Ordo Templi Orientis . Estos días sagrados generalmente se observan en las siguientes fechas: [94]

  • 20 de Marzo. Fiesta del Ritual Supremo , que celebra la Invocación de Horus, el ritual realizado por Crowley en esta fecha en 1904 que inauguró el Nuevo Eón.
  • 20 de marzo/21 de marzo. Equinoccio de los Dioses , al que comúnmente se le llama Año Nuevo Thelémico (aunque algunos celebran el Año Nuevo el 8 de abril). Aunque el equinoccio y la Invocación de Horus suelen caer el mismo día, suelen tratarse como dos eventos diferentes. Esta fecha es el equinoccio de otoño en el hemisferio sur.
  • Del 8 al 10 de abril. Fiesta de los Tres Días de la Escritura del Libro de la Ley. Estos tres días conmemoran los tres días del año 1904 durante los cuales Aleister Crowley escribió El Libro de la Ley . Se escribió un capítulo cada día, siendo el primero escrito el 8 de abril, el segundo el 9 de abril y el tercero el 10 de abril. Aunque no existe una forma oficial de celebrar ninguna festividad thelémica, esta festividad en particular se suele celebrar leyendo el capítulo correspondiente en cada uno de los tres días, normalmente al mediodía.
  • 20 de junio/21 de junio. El solsticio de verano en el hemisferio norte y el solsticio de invierno en el hemisferio sur.
  • 12 de agosto. Fiesta del Profeta y su Novia. Esta festividad conmemora el matrimonio de Aleister Crowley y su primera esposa, Rose Edith Crowley . Rose fue una figura clave en la redacción de El Libro de la Ley .
  • 22 de septiembre/23 de septiembre. Equinoccio de otoño en el hemisferio norte y equinoccio de primavera en el hemisferio sur.
  • 21 de diciembre/22 de diciembre. El solsticio de invierno en el hemisferio norte y el solsticio de verano en el hemisferio sur.
  • La Fiesta de la Vida , que se celebra en el nacimiento de un thelemita y en los cumpleaños.
  • Fiesta del Fuego/Fiesta del Agua . Estas fiestas suelen celebrarse cuando el niño llega a la pubertad y emprende el camino de la edad adulta. La Fiesta del Fuego se celebra para los varones y la Fiesta del Agua para las mujeres.
  • La Fiesta de la Muerte , que se celebra con motivo de la muerte de un thelemita y en el aniversario de su muerte. La Muerte de Crowley se celebra el 1 de diciembre.

Saludos

El número 93 tiene un gran significado en Thelema. [95] La filosofía central de Thelema se encuentra en dos frases del Liber AL: "haz lo que quieras, será toda la ley" y "el amor es la ley, el amor bajo la voluntad". Crowley instó a su uso en las comunicaciones cotidianas, y él mismo las utilizó para saludar a la gente. [48] Hoy, en lugar de utilizar las frases completas, los thelemitas suelen utilizar abreviaturas numerológicas para acortar estos saludos en contextos informales, una práctica que Crowley también aplicó en su correspondencia escrita informal. [48] Los dos términos principales en estas declaraciones son "voluntad" y "amor", respectivamente. Utilizando la técnica griega de isopsephy , que aplica un valor numérico a cada letra, las letras de las palabras thelema ("voluntad") y agape ("amor") suman cada una 93:

  • Thelema: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93
  • Ágape: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93

De esta manera, la primera frase se abrevia a “93” mientras que la segunda se abrevia a “93 93/93”, con la división “93/93” simbolizando el amor “bajo” voluntad. [48]

Acontecimientos posteriores a Crowley

Aleister Crowley fue muy prolífico y escribió sobre el tema de Thelema durante más de 35 años, y muchos de sus libros siguen impresos. Durante su tiempo, hubo varios otros que escribieron sobre el tema, incluido el Gran Maestro de la OTO de EE. UU. Charles Stansfeld Jones , cuyos trabajos sobre la Cábala aún se imprimen, y el Mayor General JFC Fuller . Después de Crowley, varias figuras han hecho contribuciones significativas a Thelema. Cada uno tiene su propio seguimiento dentro de la comunidad thelémica más amplia. [96]

Jack Parsons

Parsons en 1941

John Whiteside Parsons (1914-1952) fue un ingeniero de cohetes , químico y ocultista thelemita estadounidense . Parsons se convirtió a Thelema y, junto con su primera esposa, Helen Northrup, se unió a la Logia Agape , la rama californiana de la Ordo Templi Orientis (OTO), en 1941. Por orden de Crowley, Parsons reemplazó a Wilfred Talbot Smith como su líder en 1942 y dirigió la Logia desde su mansión en Orange Grove Boulevard.

Parsons identificó cuatro obstáculos que impedían a los humanos alcanzar y llevar a cabo su Verdadera Voluntad, todos ellos relacionados con el miedo: el miedo a la incompetencia, el miedo a la opinión de los demás, el miedo a herir a los demás y el miedo a la inseguridad. Insistió en que estos obstáculos debían superarse, escribiendo que "La voluntad debe liberarse de sus cadenas. El examen y la destrucción despiadados de tabúes, complejos, frustraciones, disgustos, miedos y repugnancias hostiles a la voluntad son esenciales para el progreso". [97]

El proyecto se basó en las ideas de Crowley y en su descripción de un proyecto similar en su novela Moonchild de 1917. [a] Los rituales realizados se basaron en gran medida en rituales y magia sexual descritos por Crowley . Crowley estuvo en correspondencia con Parsons durante el curso del Trabajo Babalon y le advirtió de sus posibles reacciones exageradas a la magia que estaba realizando, al mismo tiempo que ridiculizaba el trabajo de Parsons ante los demás. [98]

Un breve texto titulado Liber 49 , autorreferenciado dentro del texto como El Libro de Babalon , fue escrito por Jack Parsons como una transmisión de la diosa o fuerza llamada 'Babalon' recibida por él durante el Trabajo de Babalon. [99] Parsons escribió que Liber 49 constituía un cuarto capítulo del Liber AL Vel Legis ( El Libro de la Ley ) de Crowley , el texto sagrado de Thelema. [100]

Kenneth Grant

Grant en la biblioteca de su casa de Golders Green, tomada por Jan Magee en 1978

Kenneth Grant (1924–2011) fue un mago ceremonial inglés y defensor de la religión thelémica. Poeta, novelista y escritor, fundó su propia organización thelémica, la Ordo Templi Orientis tifoniana (posteriormente rebautizada como Orden tifoniana), junto a su esposa Steffi Grant.

Grant se basó eclécticamente en una variedad de fuentes para idear sus enseñanzas. [101] Aunque se basaba en Thelema, la tradición tifoniana de Grant ha sido descrita como "un bricolaje de ocultismo, neo-vedanta, tantra hindú, magia sexual occidental, surrealismo, ufología y gnosis lovecraftiana". [102] Grant promovió lo que denominó la tradición mágica tifoniana o draconiana, [103] y escribió que Thelema era solo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. [104] En sus libros, retrató la tradición tifoniana como la tradición espiritual más antigua del mundo, escribiendo que tenía raíces antiguas en África. [105] El erudito en estudios religiosos Gordan Djurdjevic señaló que las afirmaciones históricas de Grant sobre la historia tifoniana eran "en el mejor de los casos altamente especulativas" y carecían de evidencia de respaldo; sin embargo, también sugirió que Grant puede que nunca haya tenido la intención de que estas afirmaciones se tomaran literalmente. [106]

Grant escribió que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente central y antigua, tiene paralelos en la filosofía perenne promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas. [107] Creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, obteniendo la liberación personal y reconociendo que solo el Ser realmente existe. [108] Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la Verdadera Voluntad de uno, el foco central de Thelema. [106] Grant escribió además que el reino del Ser era conocido como "la Zona Malva", y que se podía alcanzar mientras se estaba en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. [109] También creía que la realidad de la conciencia, que él consideraba la única realidad verdadera, no tenía forma y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa Thelema Nuit . [110]

Las opiniones de Grant sobre la magia sexual se basaban en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la posterior diferenciación de los roles de género. [111] Grant enseñó que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual de la mujer. [105] En esto se diferenciaba de Crowley, que consideraba que el semen era la secreción genital más importante. [112] Grant se refería a las secreciones sexuales femeninas como kalas , un término adoptado del sánscrito . [113] Pensaba que, debido a que las mujeres tienen kalas, tienen poderes oraculares y visionarios. [114] Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant. [115]

James Lee

La misteriosa página en cuadrícula del manuscrito de Liber AL

James Lees (22 de agosto de 1939 [116] - 2015) fue un mago inglés conocido por crear el sistema que llamó Cábala inglesa . En noviembre de 1976, Lees explicó cómo había descubierto [117] el "orden y valor del alfabeto inglés". [118] Después de esto, Lees fundó la orden O∴A∴A∴ para ayudar a otros en la búsqueda de sus propios caminos espirituales. [116] El primer informe público del sistema conocido como Cábala inglesa (EQ) fue publicado en 1979 por Ray Sherwin en un editorial en el número final de su revista, The New Equinox . Lees posteriormente asumió el papel de editor de The New Equinox y, a partir de 1981, publicó material adicional sobre el sistema EQ a lo largo de cinco números de la revista, que se extendieron hasta 1982. [117]

El "orden y valor" [118] propuesto por James Lees dispone las letras en la cuadrícula superpuesta en la página del manuscrito del Liber AL en la que aparece este verso (cap. III, v. 47) (hoja 16 del Capítulo III). [118] También aparecen en esta página una línea diagonal y una cruz en un círculo. El Libro de la Ley establece que el libro sólo debe imprimirse con la versión manuscrita de Crowley incluida, lo que sugiere que hay misterios en la "forma aleatoria de las letras y su posición entre sí" de la escritura de Crowley. Cualquiera que sea la diagonal que se lea de arriba a la izquierda a abajo a la derecha, se obtiene el orden mágico de las letras. [119]

Poco o ningún material adicional sobre la Cábala inglesa se publicó hasta la aparición del libro de Jake Stratton-Kent, The Serpent Tongue: Liber 187 , en 2011. [120] A esto le siguió en 2016 The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer de Cath Thompson. [121] Un relato de la creación, exploración e investigación y desarrollo continuos del sistema hasta 2010, por James Lees y miembros de su grupo en Inglaterra, se detalla en su libro de 2018, All This and a Book . [116]

Nombre Andahadna

Nema Andahadna (1939-2018) practicó y escribió sobre magia (trabajo mágico, según la definición de Aleister Crowley) durante más de treinta años. En 1974, dijo que había canalizado un libro breve llamado Liber Pennae Praenumbra .

A partir de su experiencia con la magia Thelemica, desarrolló su propio sistema de magia llamado "Maat Magick", cuyo objetivo es transformar la raza humana. En 1979, cofundó la Logia Horus-Maat. La Logia y sus ideas han aparecido en los escritos de Kenneth Grant . [122] [123]

Sus escritos han aparecido en muchas publicaciones, entre ellas, Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon y Starfire . Según Donald Michael Kraig :

Nema ha sido una de las ocultistas más influyentes del último cuarto de siglo, aunque la mayoría de los ocultistas nunca han leído sus obras. Lo que ha hecho Nema es influir en quienes han sido escritores y maestros, quienes, a su vez, han influido en el resto de nosotros. [124]

Véase también

Notas

  1. ^ Urban (2006), pp. 135–137: "El objetivo final de estas operaciones, llevadas a cabo durante febrero y marzo de 1946, era dar a luz al ser mágico, o 'niño de la luna', descrito en las obras de Crowley. Utilizando la poderosa energía de la Magia Sexual de grado IX, los ritos tenían como objetivo abrir una puerta a través de la cual la propia diosa Babalon pudiera aparecer en forma humana".

Referencias

Citas

  1. ^ Crowley (1996), págs. 61–62.
  2. ^ por Kaczynski (2010).
  3. ^ ab Gauna (1996), págs.
  4. ^ por ejemplo Juan 1:12–13
  5. ^ por ejemplo 2 Timoteo 2:26
  6. ^ Pocetto (1998).
  7. ^ Sutin (2002), pág. 127.
  8. ^ Agustín (1990), pág.  [ página necesaria ] .
  9. ^ Salloway (1997), pág. 203.
  10. ^ ab Rabelais (1994), p.  [ página necesaria ] .
  11. ^ Saintsbury (1911), v.22, pág. 771.
  12. ^ abcd Chisholm (1911), v. 4, pág. 731.
  13. ^ Givens (2008), pág. xi.
  14. ^ abc Tolli (2004), pág.  [ página necesaria ] .
  15. ^ Tolli (2004), pág. 9.
  16. ^ ""Recuento de traducciones de la KJV"". Biblia de letras azules . Consultado el 29 de agosto de 2019 .
  17. ^ Bowen (1998), pág.  [ página necesaria ] .
  18. ^ ab Sutin (2002), pág.  [ página necesaria ] .
  19. ^ Chesney (2004), pág.  [ página necesaria ] .
  20. ^ Hayes, E. Bruce, "Profecía enigmática", entrada en Chesney (2004), pág. 68.
  21. ^ Rothstein, Marian, "Thélème, Abbey of", entrada en Chesney (2004), pág. 243.
  22. ^ Stillman (1999), pág. 60.
  23. ^ Stillman (1999), pág. 70.
  24. ^ Rothstein (2001), pág. 17, n. 23.
  25. ^ Edwards (2001), pág. 478.
  26. ^ Sabazio X° (2007).
  27. ^ Crowley (1998).
  28. ^ Crowley (1919b), pág. 249.
  29. ^ abc Gran Logia de Columbia Británica y Yukón (2006).
  30. ^ Villanueva (1992).
  31. ^ Crowley (1991), pág.  [ página necesaria ] .
  32. ^ Crowley (1991), cap. 7.
  33. ^ Farr y Shakespeare (c. 1902).
  34. ^ Evans (2007), págs. 10, 26–30.
  35. ^ Evans (2007), pág. 5.
  36. ^ Evans (2007), pág. 3.
  37. ^ Sutin (2002), págs. 68, 137-138.
  38. ^ Crowley (1976), pág.  [ página necesaria ] .
  39. ^ Crowley (1976).
  40. ^ Crowley (1976), cap.1, v. 40.
  41. ^ Orfeo (2005), pág. 64; Kaczynski (2010); Pasí (2014).
  42. ^ Crowley (1976), cap.1, v.3.
  43. ^ Cornelius (2005), pág. 59.
  44. ^ Mead (1919), pág. 84.
  45. ^ por Kaczynski (2010); Pasi (2014).
  46. ^ Crowley (1976), cap. 1, v. 57.
  47. ^ Kaczynski (2010); Churton (2011), pág. 219.
  48. ^ abcd Campbell (2018), cap. 3.
  49. ^ abcdef Orfeo (2005), págs. 33–44.
  50. ^ Crowley (1944), XX. El eón.
  51. ^ Crowley (1976), cap. 1, v. 22.
  52. ^ Sutin (2014), pág.  [ página necesaria ] .
  53. ^ Crowley (1976), cap. 1, vv. 27,33.
  54. ^ Crowley (1976), II, 6.
  55. ^ Crowley (1973b), cap. XI.
  56. ^ Crowley (1976), cap. II, v. 15.
  57. ^ Crowley (1976), cap. I, v. 27.
  58. ^ Crowley (1976), cap. 1, v. 40.
  59. ^ DuQuette (1997), pág. 3.
  60. ^ desde DuQuette (2003), pág. 12.
  61. ^ Morris (2006), pág. 302.
  62. ^ Harvey (1997), pág. 98.
  63. ^ Sutin (2002), pág. 294.
  64. ^ Himeneo Beta (1995), pág. xxi.
  65. ^ Kraig (1998), pág. 44.
  66. ^ Suster (1988), pág. 200.
  67. ^ Crowley (1979), pág. 400.
  68. ^ Crowley (1997), pág. 689, Apéndice VIII: Suplemento: Liber OZ .
  69. ^ ab Crowley (1997), pág. 484, Apéndice I: Instrucciones Oficiales de la OTO.
  70. ^ Crowley (sin fecha).
  71. ^ Crowley (1919c).
  72. ^ abc Rabinovitch y Lewis (2004), págs. 267-270.
  73. ^ Crowley (1979), cap. 66.
  74. ^ Orfeo (2005), págs.124, 131.
  75. ^ DuQuette, Lon Milo, citado en Orfeo (2005), p. 1.
  76. ^ Crowley (1997), Introducción a la Parte III.
  77. ^ Gardner (2004), pág. 86.
  78. ^ abcde DuQuette (1993), pág.  [ página necesaria ] .
  79. ^ Crowley (1997), pág.  [ página necesaria ] .
  80. ^ Pearson (2002), pág. 44.
  81. ^ Orfeo (2005), págs. 9–16, 45–52.
  82. ^ Urban (2006), p.  [ página necesaria ] .
  83. ^ Whitcomb (1993), pág. 51.
  84. ^ Whitcomb (1993), pág. 483.
  85. ^ Cavendish (1977), pág. 130.
  86. ^ Crowley (1976b), Liber O , I:2-5.
  87. ^ Crowley (1976b), Liber E vel Exercitiorum , sección I.
  88. ^ Crowley (1997), Parte I.
  89. ^ Luhrmann (1991), pág. 24.
  90. ^ Crowley (1909), entradas para 2.5 y 2.22 en el undécimo día.
  91. ^ Kraig (1988), pág. 9.
  92. ^ Tau Apiryon (2010).
  93. ^ Schubert (2020).
  94. ^ Skinner (1996), pág. 79.
  95. ^ Evans (2007b).
  96. ^ Parsons (2008), págs. 69–71.
  97. ^ Sutin (2002), págs. 412–414.
  98. ^ Pendle (2006), págs. 263–271.
  99. ^ Nichols, Mather y Schmidt (2010), págs. 1037–1038.
  100. ^ Hedenborg Blanco (2020), pág. 161.
  101. ^ Bogdan (2015), pág. 1.
  102. ^ Djurdjevic (2014), pág. 95.
  103. ^ Djurdjevic (2014), pág. 106.
  104. ^Ab Djurdjevic (2014), pág. 96.
  105. ^Ab Djurdjevic (2014), pág. 109.
  106. ^ Djurdjevic (2014), págs. 92–93.
  107. ^ Djurdjevic (2014), pág. 98.
  108. ^ Djurdjevic (2014), pág. 99.
  109. ^ Djurdjevic (2014), pág. 100.
  110. ^ Hedenborg Blanco (2020), pág. 168.
  111. ^ Hedenborg Blanco (2020), pág. 174.
  112. ^ Djurdjevic (2014), pág. 107.
  113. ^ Hedenborg Blanco (2020), pág. 169.
  114. ^ Hedenborg Blanco (2020), pág. 165.
  115. ^abc Thompson (2018).
  116. ^ por Lees (2018).
  117. ^ abc Crowley (1976), cap. 3, v. 47.
  118. ^ Schmidt (1988).
  119. ^ Schmidt, 2000.
  120. ^ Thompson (2016).
  121. ^ Grant (1980), pág.  [ página necesaria ] .
  122. ^ Grant (1999), pág.  [ página necesaria ] .
  123. ^ Kraig (sin fecha).

Obras citadas

Fuentes primarias

  • San Agustín de Hipona (1990). Hill, Edmund; Rotelle, John E. (eds.). Las obras de San Agustín: una traducción para el siglo XXI . Brooklyn, NY: New City Press. ISBN 978-1-56548-055-1.OCLC 20594822  .
  • Crowley, Aleister (1909). John St. John: El registro del retiro mágico de GH Frater, OM . Reino Unido: Morton Press.
  • Crowley, Aleister (1919b). "Liber XV: OTO Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ". El equinoccio: la revisión del iluminismo científico . 3 (1). Detroit: Universal Publishing Co.: 249 y sigs .
  • Crowley, Aleister (1919c). "Liber II: El mensaje del maestro Therion". El equinoccio: la revisión del iluminismo científico . 3 (1). Detroit: Ordo Templi Orientis, Thelema Publications: 44–46.
  • Crowley, Aleister (1944). "El libro de Thoth: Un breve ensayo sobre el Tarot de los egipcios". El equinoccio . III (V). O[rdo] T[empli] O[rientis].
  • Crowley, Aleister (1973b). Magia sin lágrimas . Publicación de LLewellyn. ISBN 978-0875421155.
  • Crowley, Aleister (1976). El libro de la ley: Liber AL vel Legis . York Beach, Maine: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-334-8.
  • Crowley, Aleister (1976b). Liber E y Liber O. Estados Unidos: Samuel Weiser. ISBN 978-0877283416.
  • Crowley, Aleister (1979). Symonds, John ; Grant, Kenneth (eds.). Las confesiones de Aleister Crowley . Routledge & Kegan Paul.
  • Crowley, Aleister (1991). El equinoccio de los dioses . Estados Unidos: New Falcon Publications. ISBN 978-1-56184-028-1.
  • Crowley, Aleister (1996). Pequeños ensayos hacia la verdad . New Falcon Publications. ISBN 1-56184-000-9. [...] Pero nada de esto conmueve ni amenaza la filosofía de Thelema. Por el contrario, se la puede llamar la roca de su fundamento.
  • Crowley, Aleister (1997). Magick: Liber ABA, Libro 4, Partes I-IV (Segunda edición revisada). Boston: Weiser. ISBN 0877289190.
  • Crowley, Aleister (1998) [1926]. "Los antecedentes de Thelema". En Hymenaeus Beta ; Richard Kaczynski (eds.). El resurgimiento de la magia y otros ensayos . Oriflamme. Estados Unidos: New Falcon Publications. ISBN 978-1561841332.
  • Crowley, Aleister (nd). "Deber". oto-usa.org . Ordo Templi Orientis . Consultado el 20 de noviembre de 2021 .
  • Farr, Florence ; Shakespeare, O. (c. 1902). La amada de Hathor y el santuario del halcón dorado . Croydon: Farncombe & Son.
  • Gardner, Gerald B. (2004). El significado de la brujería . Estados Unidos: Red Wheel Weiser. ISBN 978-1578633098.
  • Grant, Kenneth (1980). Fuera de los círculos del tiempo . Muller.Contiene un extenso relato de la escritura del Liber Pennae Praenumbra de Nema .
  • Grant, Kenneth (1999). Más allá de la zona malva . Londres: Starfire.Contiene una fotografía facsímil de Liber Pennae Praenumbra .
  • Lees, James (2018). Thompson, Cath (ed.). El nuevo equinoccio: la revista británica de magia . Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881770.
  • Parsons, John Whiteside (2008). Tres ensayos sobre la libertad . York Beach, Maine: Teitan Press. ISBN 978-0-933429-11-6.
  • Rabelais, François (1994). Gargantúa y Pantagruel . Nueva York: Knopf. ISBN 0-679-43137-3.OCLC 29844841  .
  • Sabazius X° (10 de agosto de 2007). "Discurso pronunciado por el Gran Maestro General Nacional Sabazius X° en la Sexta Conferencia Nacional de la Gran Logia USOTO". Salem, Massachusetts.

Fuentes secundarias

  • Bogdan, Henrik (2015). "Introducción". En Bogdan, Henrik (ed.). Kenneth Grant: A Bibliography (segunda ed.). Londres: Starfire. págs. 1–11. ISBN 978-1-906073-30-5.
  • Bowen, Barbara C. (1998). Enter Rabelais, Laughing (1.ª ed.). Nashville: Vanderbilt University Press. ISBN 0-585-17753-8.OCLC 44959481  .
  • Cavendish, Richard (1977). Las artes negras . Taylor & Francis. ISBN 0-330-25140-6.
  • Campbell, Colin D. (2018). Thelema: una introducción a la vida, obra y filosofía de Aleister Crowley . Woodbury, Minnesota: Llewellyn Worldwide, Limited. ISBN 9780738755236.
  • Churton, Tobias (2011). Aleister Crowley: La biografía . Londres: Watkins Books. ISBN 978-1-78028-012-7.OCLC 701810228  .
  • Cornelius, J. Edward (2005). Aleister Crowley y la Ouija . Feral House. ISBN 978-1932595109.
  • Djurdjevic, Gordan (2014). La India y lo oculto: la influencia de la espiritualidad del sur de Asia en el ocultismo occidental moderno . Londres y Nueva York: Palgrave Macmillan . ISBN. 978-1-137-40498-5.
  • DuQuette, Lon Milo (1993). La magia de Thelema: un manual de los rituales de Aleister Crowley . Estados Unidos: Samuel Weiser. ISBN 978-0877287780.
  • DuQuette, Lon Milo (1997). Ángeles, demonios y dioses del nuevo milenio . Weiser. ISBN 1-57863-010-X.
  • DuQuette, Lon Milo (2003). La magia de Aleister Crowley: un manual de los rituales de Thelema . Weiser. ISBN 1-57863-299-4.
  • Edwards, Linda (2001). Una breve guía de creencias: ideas, teologías, misterios y movimientos . Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22259-5.
  • Evans, Dave (2007). Aleister Crowley y la síntesis de magia del siglo XX: Dioses extraños y distantes que no están muertos hoy (2.ª ed. rev.). Hidden Publishing. ISBN 978-0-9555237-2-4.
  • Evans, Dave (2007b). La historia de la magia británica después de Crowley . Hidden Publishing. ISBN 978-0955523700.
  • Gauna, Max (1996). Las mitologías rabelaisianas . Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 0-8386-3631-4.
  • Givens, Edmond Willie (mayo de 2008). Biblia original del rey Jaime I: ¡La historia antes de que existiera! . Xulon Press. ISBN 978-1-60477-946-2.
  • Gran Logia de Columbia Británica y Yukón (22 de julio de 2006). "Los Clubes del Fuego del Infierno". Freemasonry.bcy.ca . Consultado el 20 de noviembre de 2021 .
  • Harvey, Graham (1997). Gente que escucha, Tierra que habla . C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-272-4.
  • Hedenborg White, Manon (2020). La sangre elocuente: la diosa Babalon y la construcción de las feminidades en el esoterismo occidental . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-1900-6502-7.
  • Hymenaeus Beta (1995). "Prólogo del editor". En Crowley, Aleister (ed.). La Goecia: La clave menor del rey Salomón . Rueda roja. ISBN 0-87728-847-X.
  • Kaczynski, Richard (2010). Perdurabo, edición revisada y ampliada: La vida de Aleister Crowley . North Atlantic Books. ISBN 978-1556438998.
  • Kraig, Donald Michael (1988). Magia moderna . Llewellyn. ISBN 0-87542-324-8.
  • Kraig, Donald Michael (1998). Magia sexual moderna . Llewellyn. ISBN 1-56718-394-8.
  • Kraig, Donald Michael (sin fecha). "Reseña de Maat Magick ". New Moon Rising: A Magickal Pagan Journal (45).
  • Luhrmann, Tanya (1991). Persuasiones del oficio de bruja . Harvard University Press. ISBN 0-674-66324-1.
  • Mead, GRS (1919). La doctrina del cuerpo sutil en la tradición occidental . Watkins.
  • Morris, Brian (2006). Religión y antropología . Cambridge University Press. ISBN 0-521-85241-2.
  • Orfeo, Rodney (2005). Abrahadabra: comprensión de la magia telemática de Aleister Crowley . Boston, MA: Libros Weiser. ISBN 1-57863-326-5.OCLC 58728775  .
  • Pasi, Marco (2014). Aleister Crowley y la tentación de la política . Taylor y Francisco. ISBN 978-1-317-54630-6.
  • Pendle, George (2006). Strange Angel: La vida sobrenatural del científico de cohetes John Whiteside Parsons . Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0156031790.
  • Pocetto, Alexander T. (febrero de 1998). "Rabelais, Francis de Sales y la Abadía de Thélème". Allentown College of St. Francis de Sales. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2006. Consultado el 20 de julio de 2006 .
  • Rothstein, Marian (invierno de 2001). "Andrógino, ágape y la abadía de Thélème" (PDF) . Foro Francés . 26 (1). University of Nebraska Press: 1–19. doi :10.1353/frf.2001.0010. S2CID  170901713.
  • Salloway, David (1997). Paseos aleatorios . McGill-Queen's Press. ISBN 0-7735-1679-4.
  • Schubert, Heather (24 de marzo de 2020). "Familias y festividades de Thelemic". ThelemicKnights.org . Prder of Thelemic Knights . Consultado el 20 de noviembre de 2021 .
  • Skinner, Stephen, ed. (1996). Los diarios mágicos de Aleister Crowley: Túnez 1923. Samuel Weiser . ISBN 0-87728-856-9.
  • Stillman, Peter G. (1999). "Utopía y antiutopía en el pensamiento de Rousseau". EMF . 5 (número especial sobre las utopías francesas, 1500-1800): 60-77.
  • Stratton-Kent, Jake (marzo de 1988). "La Cábala inglesa". The Equinox: British Journal of Thelema . VII (1): 17–25. ISSN  0953-7015.
  • Stratton-Kent, Jake (2011). La lengua de la serpiente: Liber 187. Reino Unido: Hadean Press. ISBN 978-1-907881-07-7.
  • Suster, Gerald (1988). El legado de la bestia: La vida, la obra y la influencia de Aleister Crowley . Reino Unido: WH Allen. ISBN 0-491-03446-6.
  • Sutin, Lawrence (2002). Haz lo que quieras: una vida de Aleister Crowley . Nueva York: St. Martin's Griffin. ISBN 0-312-25243-9.OCLC 48140552  .
  • Sutin, Lawrence (2014). Haz lo que quieras: La vida de Aleister Crowley . Estados Unidos: St. Martin's Publishing Group. ISBN 978-1466875265.
  • Tau Apiryon (2010). "Introducción a la Misa Gnóstica". La Basílica Invisible de Sabazius . Ordo Templi Orientis . Consultado el 9 de septiembre de 2022 .
  • Thompson, Cath (2016). El lenguaje mágico del Libro de la Ley: una introducción a la Cábala inglesa . Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881688.
  • Thompson, Cath (2018). Todo esto y un libro . Hadean Press Limited. ISBN 978-1-907881-78-7.
  • Tolli, Federico (2004). Thelema in Christentum, Logentradition und New Aeon: im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon . Edición Araki. ISBN 3-936149-35-6.OCLC 71335779  .
  • Urban, Hugh (2006). Magia sexualis: sexo, magia y liberación en el esoterismo occidental moderno . University of California Press. ISBN 0-520-24776-0.
  • Whitcomb, Bill (1993). El compañero del mago . Llewellyn. ISBN 0-87542-868-1.
  • Willens, Daniel (verano de 1992). "El Club del Fuego del Infierno: sexo, política y religión en la Inglaterra del siglo XVIII". Gnosis . Consultado el 22 de julio de 2006 .

Fuentes terciarias

  • Chesney, Elizabeth A., ed. (2004). La enciclopedia de Rabelais . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-1-4294-7439-9.OCLC 145555086  .
  • Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Buckinghamshire"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 4 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 731.
  • Nichols, Larry A.; Mather, George; Schmidt, Alvin J. (2010). Diccionario enciclopédico de cultos, sectas y religiones del mundo: edición revisada y actualizada . Zondervan. ISBN 978-0310866060.
  • Pearson, Joanne (2002). Un diccionario popular del paganismo . Routledge. ISBN 0-7007-1591-6.
  • Rabinovitch, Shelley; Lewis, James (2004). La enciclopedia de la brujería moderna y el neopaganismo . Citadel Press. ISBN 0-8065-2406-5.
  • Saintsbury, George (1911). "Rabelais, François"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 22 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 771.

Otras fuentes

  • Enciclopedia libre de Thelema (2005). Thelema. Consultado el 12 de marzo de 2005.
  • Thelemapedia. (2004). Thelema. Archivado el 13 de junio de 2006 en Wayback Machine. Consultado el 15 de abril de 2006.

Lectura adicional

  • Bogdan, Henrik (2012). "Visualizando el nacimiento de un nuevo eón: dispensacionalismo y milenarismo en la tradición thelémica". En Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. (eds.). Aleister Crowley y el esoterismo occidental . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . pp. 89–106. ISBN 978-0-19-986309-9.OCLC 820009842  .
  • Clukey, A. (2014). "Modernismo encantador: Mary Butts, decadencia y la ética del ocultismo". Estudios de ficción moderna . 60 (1): 78–107. doi :10.1353/mfs.2014.0003. S2CID  161852959.
  • Djurdjevic, Gordan (septiembre de 2019). "'Deseándoles una rápida terminación de la existencia': las opiniones de Aleister Crowley sobre el budismo y su relación con la doctrina de Thelema". Aries: Revista para el estudio del esoterismo occidental . 19 (2). Leiden : Brill Publishers en nombre de la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental : 212–230. doi :10.1163/15700593-01902001. ISSN  1567-9896. S2CID  204456438.
  • Gillavry, DM (2014). «Aleister Crowley, el ángel guardián y Aiwass: la naturaleza de los seres espirituales en las filosofías de la gran bestia 666» (PDF) . Sacra . 11 (2). Brno . Universidad Masaryk . 33–42. ISSN  1214-5351. S2CID  58907340. Archivado (PDF) desde el original el 27 de junio de 2016. Consultado el 10 de enero de 2022 .
  • Hedenborg White, M. (enero de 2020). "Autoridad próxima: el papel cambiante de Leah Hirsig en Thelema de Aleister Crowley, 1919-1930". Aries . 21 (1): 69–93. doi : 10.1163/15700593-02101008 . S2CID  242182711.
  • Morgan, M. (2011). "El corazón de Thelema: moralidad, amoralidad e inmoralidad en el culto thelémico de Aleister Crowley". The Pomegranate . 13 (2): 163–183. doi :10.1558/pome.v13i2.163.
  • Melton, J. Gordon (1983). "Magia Thelémica en América". En Fichter, Joseph H. (ed.). Alternativas a las iglesias tradicionales estadounidenses . Barrytown, NY: Seminario Teológico de la Unificación.
  • Readdy, Keith (2018). Una verdad y un espíritu: el legado espiritual de Aleister Crowley . Ibis Press. ISBN 978-0892541843.
  • Starr, Martin P. (2003). El Dios desconocido: WT Smith y los thelemitas . Bolingbrook, IL: Teitan Press.
  • Tully, Caroline (2010). "Caminar como un egipcio: Egipto como autoridad en la recepción de El libro de la ley por parte de Aleister Crowley" (PDF) . The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 12 (1). Londres: Equinox Publishing : 20–47. doi :10.1558/pome.v12i1.20. hdl : 11343/252812 . ISSN  1528-0268. S2CID  159745083. Archivado (PDF) desde el original el 10 de enero de 2022 . Consultado el 10 de enero de 2022 .
  • Urban, Hugh B. (2012). "Las raíces ocultas de la Cienciología: L. Ron Hubbard, Aleister Crowley y los orígenes de una nueva religión controvertida". Nova Religio: La revista de religiones alternativas y emergentes . 15 (3): 91–116. doi :10.1525/nr.2012.15.3.91. JSTOR  10.1525/nr.2012.15.3.91.
  • van Egmond, Daniel (1998). "Escuelas esotéricas occidentales a finales del siglo XIX y principios del XX". En van den Broek, Roelof; Hanegraaff, Wouter J. (eds.). Gnosis y hermetismo desde la antigüedad hasta los tiempos modernos . Albany: State University of New York Press .
  • Webster, Sam (2021). Thelema tántrico: y la invocación de Ra-Hoor-Khuit a la manera de los tantras budistas Mahayoga . Concrescent Press. ISBN 978-0-9903927-7-4.
  • Whitehouse, D. (2020). "'Mercurio está en un estado de ánimo muy simiesco': la percepción de Thelema por parte de Frieda Harris". Aries . 21 (1): 125–152. doi : 10.1163/15700593-02101005 . S2CID  230539828.
  • Thelema 101 – una introducción completa a la filosofía espiritual de Thelema
  • Thelema en el Archivo de Textos Sagrados de Internet: una colección de textos sobre el tema de Thelema
  • Revista de Estudios Thelemicos: una revista académica que investiga la tradición oculta de Thelema
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Thelema&oldid=1252027497"