Teología del proceso

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La teología de procesos es un tipo de teología desarrollada a partir de la filosofía de procesos de Alfred North Whitehead (1861-1947) , pero sobre todo por Charles Hartshorne (1897-2000), John B. Cobb (nacido en 1925) y Eugene H. Peters (1929-1983). La teología de procesos y la filosofía de procesos se denominan colectivamente "pensamiento de procesos".

Tanto para Whitehead como para Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por los procesos temporales, al contrario de las formas de teísmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos no temporal ( eterno ), inmutable ( inmutable ) e inafectado por el mundo ( impasible ). La teología del proceso no niega que Dios sea en algunos aspectos eterno (nunca morirá), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la actualidad), pero contradice la visión clásica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible. ^[1]

Según Cobb, "la teología de proceso puede referirse a todas las formas de teología que enfatizan el evento, el suceso o el devenir por sobre la sustancia . En este sentido, la teología influenciada por GWF Hegel es teología de proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del término llama la atención sobre las afinidades entre estas tradiciones por lo demás bastante diferentes". ^{[2] [3]} También Pierre Teilhard de Chardin puede incluirse entre los teólogos de proceso, ^[4] incluso si generalmente se entiende que se refiere a la escuela Whiteheadiana/Hartshorneana, donde continúan existiendo debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relación de Dios y el mundo, y la inmortalidad.

Varios aspectos teológicos y filosóficos han sido ampliados y desarrollados por Charles Hartshorne (1897-2000), John B. Cobb , Eugene H. Peters y David Ray Griffin . ^[5] Una característica de la teología del proceso que cada uno de estos pensadores compartía era el rechazo de la metafísica que privilegia el " ser " sobre el " devenir ", particularmente los de Aristóteles y Tomás de Aquino . ^[6] Hartshorne estuvo profundamente influenciado por el filósofo francés Jules Lequier y por el filósofo suizo Charles Secrétan , quienes probablemente fueron los primeros en afirmar que en Dios la libertad de devenir está por encima de su sustancialidad.

La teología del proceso influyó rápidamente en varios teólogos judíos , entre ellos los rabinos Max Kadushin , Milton Steinberg , Levi A. Olan , Harry Slominsky y, en menor grado, Abraham Joshua Heschel . Entre los teólogos judíos contemporáneos que abogan por alguna forma de teología del proceso se encuentran Bradley Shavit Artson , ^[7] Lawrence A. Englander, William E. Kaufman , Harold Kushner , Anson Laytner, Michael Lerner , Gilbert S. Rosenthal, Lawrence Troster, Donald B. Rossoff, Burton Mindick y Nahum Ward. ^{[ cita requerida ]}

Alan Anderson y Deb Whitehouse han aplicado la teología del proceso a la variante del Nuevo Pensamiento del cristianismo . ^[8]

Richard Stadelmann ha trabajado para preservar la singularidad de Jesús en la teología del proceso. ^{[ cita requerida ]}

La declaración clásica de Whitehead es un conjunto de declaraciones antitéticas que intentan evitar la autocontradicción al pasar de un conjunto de oposiciones a un contraste:

• Es tan cierto decir que Dios es permanente y el mundo fluido, como decir que el mundo es permanente y Dios es fluido.
• Es tan cierto decir que Dios es uno y el mundo muchos, como que el mundo es uno y Dios muchos.
• Es tan cierto decir que, en comparación con el mundo, Dios es actual eminentemente, como que, en comparación con Dios, el mundo es actual eminentemente.
• Es tan cierto decir que el mundo es inmanente en Dios, como que Dios es inmanente en el mundo.
• Es tan cierto decir que Dios trasciende al mundo, como que el mundo trasciende a Dios.
• Es tan cierto decir que Dios crea el mundo, como que el mundo crea a Dios. ^[9]

• Dios no es omnipotente en el sentido de ser coercitivo . Lo divino tiene un poder de persuasión más que de coerción. Los teólogos del proceso interpretan la doctrina clásica de la omnipotencia como algo que implica fuerza y ​​sugieren en cambio una tolerancia en el poder divino. “Persuasión” en el sentido causal significa que Dios no ejerce un control unilateral. ^[10]
• La realidad no está formada por sustancias materiales que perduran en el tiempo, sino por acontecimientos ordenados en serie, que son de naturaleza experiencial. Estos acontecimientos tienen un aspecto tanto físico como mental. Toda experiencia (masculina, femenina, atómica y botánica) es importante y contribuye al proceso continuo e interrelacionado de la realidad.
• El universo se caracteriza por el proceso y el cambio que llevan a cabo los agentes del libre albedrío . La autodeterminación caracteriza a todo en el universo , no sólo a los seres humanos. Dios no puede controlar totalmente ninguna serie de acontecimientos ni a ningún individuo, pero Dios influye en el ejercicio de este libre albedrío universal por parte de las criaturas al ofrecer posibilidades. Dicho de otro modo, Dios tiene voluntad en todo, pero no todo lo que ocurre es voluntad de Dios. ^[11]
• Dios contiene el universo pero no es idéntico a él ( panenteísmo , no panteísmo o pandeísmo ). Algunos también lo llaman "teocosmocentrismo" para enfatizar que Dios siempre ha estado relacionado con algún mundo u otro.
• Debido a que Dios interactúa con el universo cambiante, Dios es cambiante (es decir, Dios se ve afectado por las acciones que ocurren en el universo) a lo largo del tiempo. Sin embargo, los elementos abstractos de Dios ( bondad , sabiduría , etc.) permanecen eternamente sólidos.
• Charles Hartshorne cree que las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal) , pero sí tienen inmortalidad objetiva porque sus experiencias perduran para siempre en Dios, que contiene todo lo que fue. Otros teólogos del proceso creen que las personas sí tienen experiencias subjetivas después de la muerte corporal. ^[12]
• El teísmo dipolar es la idea de que Dios tiene tanto un aspecto cambiante (la existencia de Dios como un Dios vivo) como un aspecto inmutable (la esencia eterna de Dios). ^[13]

Henry Young combina la teología negra y la teología del proceso en su libro Hope in Process . Young busca un modelo para la sociedad estadounidense que vaya más allá de las alternativas de la integración de los negros en la sociedad blanca y la separación de los negros. Encuentra útil el modelo del proceso de los muchos que se convierten en uno. Aquí el uno es una nueva realidad que emerge de las contribuciones discretas de los muchos, no de la asimilación de los muchos a una ya establecida. ^[14]

Monica Coleman ha combinado la teología feminista y la teología de proceso en su libro Making a Way Out of No Way (Creando un camino para lo imposible). En él, sostiene que “crear un camino para lo imposible” y la “transformación creativa” son ideas complementarias de las respectivas tradiciones teológicas. Es una de las muchas teólogas que se identifican tanto como teólogas de proceso como teólogas feministas/mujeristas/ecofeministas, entre las que se incluyen personas como Sallie McFague , Rosemary Radford Ruether y Marjorie Hewitt Suchocki . ^{[15] [16]}

C. Robert Mesle , en su libro Teología del proceso , describe tres aspectos de una teología del proceso de la liberación : ^[17]

1. Lo divino tiene un carácter relacional que le permite experimentar tanto la alegría como el sufrimiento de la humanidad. Dios sufre como quienes sufren opresión y busca realizar todos los potenciales positivos y bellos. Dios debe, por tanto, ser solidario con los oprimidos y trabajar también por su liberación.
2. Dios no es omnipotente en el sentido clásico y por eso no apoya el status quo, sino que busca la realización de un bien mayor.
3. Dios ejerce un poder relacional y no un control unilateral. De esta manera, Dios no puede acabar instantáneamente con el mal y la opresión en el mundo. Dios trabaja de manera relacional para ayudar a guiar a las personas hacia la liberación.

La teología del proceso afirma que Dios está trabajando en todas las personas para actualizar sus potencialidades. En ese sentido, cada manifestación religiosa es la obra divina que obra de una manera única para hacer aflorar lo bello y lo bueno. Además, las escrituras y la religión representan interpretaciones humanas de lo divino. En este sentido, el pluralismo es la expresión de la diversidad de trasfondos culturales y supuestos que las personas utilizan para acercarse a lo divino. ^[18]

Contrariamente a la ortodoxia cristiana , el Cristo de la teología de proceso dominante no es la unión mística e históricamente única de las naturalezas divina y humana en una hipóstasis , el Logos eterno de Dios encarnado e identificable como el hombre Jesús . Más bien, Dios se encarna en las vidas de todas las personas cuando actúan de acuerdo con un llamado de Dios. Jesús respondió plenamente y en todos los sentidos al llamado de Dios, por lo que la persona de Jesús se entiende teológicamente como "la Palabra divina en forma humana". ^{[ cita requerida ]} Jesús no es singular o esencialmente Dios, pero estaba perfectamente sincronizado con Dios en todos los momentos de la vida. ^[19] Cobb expresó la Encarnación en términos de proceso que la vinculan con su comprensión de la actualización del potencial humano: " 'Cristo' se refiere al Logos como encarnado, por lo tanto, como el proceso de transformación creativa en y del mundo". ^{[20] [ necesita cita para verificar ]}

Una crítica a la teología del proceso es que ofrece una concepción demasiado severamente disminuida del poder de Dios. Los teólogos del proceso argumentan que Dios no tiene un control unilateral y coercitivo sobre todo lo que existe en el universo. En la teología del proceso, Dios no puede anular la libertad de una persona, ni realizar milagros que violen las leyes de la naturaleza, ni realizar acciones físicas como provocar o detener una inundación o una avalancha. Los críticos argumentan que esta concepción disminuye el poder divino hasta tal punto que Dios ya no es digno de adoración. ^{[5] [21] [22] [23] [24]}

La respuesta de la teología de proceso a esta crítica es que la concepción cristiana tradicional de Dios en realidad no es adoradora tal como es, y que la noción tradicional de la omnipotencia de Dios no tiene sentido. ^[25]

En primer lugar, el poder es un concepto relacional. No se ejerce en el vacío, sino que siempre lo ejerce una entidad A sobre otra entidad B. ^[26] Como tal, el poder requiere un análisis tanto del ser que lo ejerce como del ser sobre el que se ejerce el poder. Suponer que una entidad A ( en este caso, Dios) siempre puede controlar con éxito a cualquier otra entidad B es decir, en efecto, que B no existe como un ser libre e individual en ningún sentido significativo, ya que no hay posibilidad de que se resista a A si A decidiera presionar en la cuestión. ^[27]

Consciente de ello, la teología del proceso hace varias distinciones importantes entre diferentes tipos de poder. La primera distinción es entre poder “coercitivo” y poder “persuasivo”. ^[28] El poder coercitivo es el que ejerce un cuerpo físico sobre otro, como una bola de billar que golpea a otra, o un brazo que tuerce a otro. Los cuerpos sin vida (como las bolas de billar) no pueden resistir en absoluto tales aplicaciones de fuerza física, e incluso los cuerpos vivos (como los brazos) sólo pueden resistir hasta cierto punto, y pueden ser dominados coercitivamente. Mientras que las criaturas físicas finitas pueden ejercer poder coercitivo unas sobre otras de esta manera, Dios —al carecer de un cuerpo físico— no puede (no sólo no quiere ) ejercer control coercitivo sobre el mundo. ^[29]

Pero los teólogos del proceso sostienen que el poder coercitivo es en realidad una forma secundaria o derivada del poder, mientras que la persuasión es la forma primaria. ^[28] Incluso el acto de auto-movimiento (de un brazo, por ejemplo) es un ejemplo de poder persuasivo. El brazo puede no funcionar de la manera que una persona desea: puede estar roto, dormido o ser incapaz de realizar la acción deseada. Es sólo después de que el acto persuasivo de auto-movimiento tiene éxito que una entidad puede siquiera empezar a ejercer control coercitivo sobre otros cuerpos físicos finitos. Pero ninguna cantidad de control coercitivo puede alterar las decisiones libres de otras entidades; sólo la persuasión puede hacerlo. ^[30]

Por ejemplo, un padre le dice a un niño que debe irse a la cama. El niño, como individuo consciente de sí mismo y capaz de tomar decisiones, siempre puede tomar la decisión de no irse a la cama. El padre puede entonces responder levantando al niño físicamente y llevándolo a su habitación, pero nada puede obligar al niño a alterar su decisión de resistirse a la orden del padre. Es solo el cuerpo del niño el que puede ser controlado coercitivamente por el cuerpo del padre físicamente más fuerte; el libre albedrío del niño permanece intacto. Si bien los teólogos del proceso argumentan que Dios no tiene poder coercitivo, también argumentan que Dios tiene un poder persuasivo supremo , que Dios siempre nos está influenciando/persuadiendo para que elijamos el bien.

Un intercambio clásico sobre la cuestión del poder divino es el que se produjo entre los filósofos Frederick Sontag y John K. Roth y el teólogo del proceso David Ray Griffin . ^[31] Sontag y Roth argumentaron que la incapacidad de Dios para, por ejemplo, detener el genocidio en Auschwitz significaba que Dios no era digno de adoración, ya que no tenía sentido adorar a un Dios que no puede salvarnos de tales atrocidades. La respuesta de Griffin fue la siguiente:

Una de las quejas más fuertes de Sontag y Roth es que, dada la enormidad del mal en el mundo, una deidad que [simplemente] hace lo mejor que puede no es digna de adoración. La implicación es que una deidad que no hace lo mejor que puede es digna de adoración. Por ejemplo, en referencia a Auschwitz, Roth se burla de mi Dios con la declaración de que “lo mejor que Dios podría hacer era permitir que 10.000 judíos por día se convirtieran en humo”. Roth prefiere un Dios que tenía el poder de evitar este Holocausto, ¡pero no lo hizo! Esto ilustra hasta qué punto las personas pueden diferir en lo que consideran digno de adoración. Para Roth, es claramente el poder bruto lo que evoca adoración. La pregunta es: ¿es esto lo que debería evocar adoración? Volviendo al punto sobre la revelación: ¿es este tipo de adoración al poder consistente con la afirmación cristiana de que la divinidad se revela decisivamente en Jesús? Roth considera que mi Dios es demasiado pequeño para evocar adoración; yo encuentro el suyo demasiado burdo. ^[31]

El argumento del proceso, entonces, es que quienes se aferran a la idea de la omnipotencia coercitiva de Dios están defendiendo el poder por el poder mismo, lo que parecería ser incompatible con la vida de Jesús, de quien los cristianos creen que murió por los pecados de la humanidad en lugar de derrocar al imperio romano. Griffin sostiene que en realidad es el Dios cuya omnipotencia se define de la manera "tradicional" la que no es digna de adoración. ^[31]

Otra distinción que hacen los teólogos del proceso es entre la idea del poder "unilateral" y el poder "relacional". ^[32] El poder unilateral es el poder de un rey (o más precisamente, un tirano) que desea ejercer control sobre sus súbditos sin ser afectado por ellos. ^[33] Sin embargo, la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que un gobernante que no cambia ni se ve afectado por las alegrías y las penas de sus súbditos es en realidad un gobernante despreciable y un psicópata. ^[34] Los teólogos del proceso enfatizan que el poder de Dios es relacional; en lugar de ser inafectado e inmutable por el mundo, Dios es el ser más afectado por todos los demás seres del universo. ^[35] Como lo expresa el teólogo del proceso C. Robert Mesle:

El poder relacional requiere una gran fuerza. En marcado contraste con el poder unilateral, las manifestaciones radicales del poder relacional se encuentran en personas como Martin Luther King Jr. , Mahatma Gandhi y Jesús . Requiere la voluntad de soportar un sufrimiento tremendo y al mismo tiempo negarse a odiar. Exige que mantengamos nuestros corazones abiertos a quienes desean cerrarlos de golpe. Significa ofrecer abrir una relación con personas que nos odian, nos desprecian y desean destruirnos. ^[32]

En resumen, los teólogos del proceso sostienen que su concepción del poder de Dios no lo disminuye, sino todo lo contrario. En lugar de ver a Dios como alguien que coacciona unilateralmente a otros seres, los juzga y castiga, y que no se ve afectado en absoluto por las alegrías y las penas de los demás, los teólogos del proceso ven a Dios como aquel que persuade al universo a amar y a vivir en paz, que se ve supremamente afectado incluso por las más pequeñas alegrías y las más pequeñas penas, y que es capaz de amar a todos los seres a pesar de los actos más atroces que puedan cometer. Dios es, como dice Whitehead, "el compañero de sufrimiento que comprende". ^[36]

• Bruce G. Epperly Teología de proceso: una guía para los perplejos (NY: T&T Clark, 2011, ISBN 978-0-567-59669-7 ) Esta es "quizás la mejor introducción en profundidad a la teología de proceso disponible para los no especialistas". 
• El libro de Marjorie Hewitt Suchocki , God Christ Church: A Practical Guide to Process Theology , nueva edición revisada (Nueva York: Crossroad, 1989, ISBN 0-8245-0970-6 ), demuestra la integración práctica de la filosofía de proceso con el cristianismo. 
• La Teología del proceso: una introducción básica de C. Robert Mesle (St. Louis: Chalice Press, 1993, ISBN 0-8272-2945-3 ) es una introducción a la teología del proceso escrita para laicos. 
• Introducciones judías al teísmo clásico , al teísmo limitado y a la teología de proceso se pueden encontrar en A Question of Faith: An Atheist and a Rabbi Debate the Existence of God (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1994, ISBN 1-56821-089-2 ) y The Case for God (St. Louis: Chalice Press, 1991, ISBN 0-8272-0458-2 ), ambos escritos por el rabino William E. Kaufman. También se presentan variaciones judías de la teología de proceso en When Bad Things Happen to Good People, de Harold Kushner (Nueva York: Anchor Books, 2004, ISBN 1-4000-3472-8 ), y en Jewish Theology and Process Thought, de Sandra B. Lubarsky y David Ray Griffin (eds.), de Albany: State University of New York Press, 1995, ISBN 0-7914-2810-9 .    
• Se pueden encontrar introducciones cristianas en The Reality of God and Other Essays (La realidad de Dios y otros ensayos ) de Schubert M. Ogden (Dallas: Southern Methodist University Press, 1992, ISBN 0-87074-318-X ); John B. Cobb, Doubting Thomas: Christology in Story Form (El incrédulo Tomás: Cristología en forma de historia) (Nueva York: Crossroad, 1990, ISBN 0-8245-1033-X ); Charles Hartshorne, Omnipotence and Other Theological Mistakes (La omnipotencia y otros errores teológicos ) (Albany: State University of New York Press, 1984, ISBN 0-87395-771-7 ); y Richard Rice, God's Foreknowledge & Man's Free Will (La presciencia de Dios y el libre albedrío del hombre) (Minneapolis, Minn.: Bethany House Publishers, 1985; ed. rev. de The Openness of God del autor , cop. 1980; ISBN 0-87123-845-4 ). En francés, la mejor introducción puede ser André Gounelle, Le Dynamisme Créateur de Dieu: Essai sur la Théologie du Process , édition revue, modifiée et augmentee (París: Van Dieren, 2000, ISBN 2-911087-26-7 ).     
• La obra más importante de Paul S. Fiddes es The Creative Suffering of God (Oxford: Oxford University Press, 1992); véase también su breve reseña "Process Theology", en AE McGrath, ed., The Blackwell Encyclopaedia of Modern Christian Thought (Oxford: Blackwell, 1993), 472–76.
• El pensamiento de Norman Pittenger se ejemplifica en sus libros God in Process (Londres: SCM Press, 1967, LCC  BT83.6 .P5), Process-Thought and Christian Faith (Nueva York: Macmillan Company, 1968, LCC  BR100 .P615 1968) y Becoming and Belonging (Wilton, CT: Morehouse Publications, 1989, ISBN 0-8192-1480-9 ). 
• El libro de Constance Wise Hidden Circles in the Web: Feminist Wicca, Occult Knowledge, and Process Thought (Lanham, Md.: AltaMira Press, 2008, ISBN 978-0-7591-1006-9 ) aplica la teología del proceso a una variedad del paganismo contemporáneo . 
• Michel Weber , «Chamanismo y protoconciencia», en René Lebrun, Julien De Vos et É. Van Quickelberghe (eds), Deus Unicus , Turnhout, Brepols, coll. Homo Religiosus série II, 14, 2015, págs. 247–260.
• David Ray Griffin Reenchantment Without Supernaturalism: A Process Philosophy of Religion (Cornell University Press, 2001, ISBN 9780801437786 ), una exposición de las tesis centrales de la teología del proceso. 
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• El Centro de Estudios de Procesos
• Proceso y fe

Obras de referencia

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• Un artículo de tipo enciclopédico
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