Tashmetum
Diosa mesopotámica
Tashmetum
Diosa protectora intercesora
Importante centro de cultoAsur , Babilonia , Borsippa , Kalhu
Genealogía
Padres
CónyugeNabu

Tashmetum ( 𒀭𒌨𒈨𒌈 , d taš-me-tum , Tašmētum [1] ) era una diosa mesopotámica . Su carácter es poco conocido, y está mejor atestiguada como la esposa de Nabu , aunque solo llegaron a asociarse entre sí en el siglo XVIII a. C. Fue adorada en Asiria ya en el siglo XIX a. C., y llegó a Babilonia en el período Babilónico Antiguo . Fuentes del primer milenio a. C. indican que era venerada junto a Nabu en ciudades como Borsippa y Kalhu .

Nombre

El teónimo Tashmetum tiene origen acadio . [2] Se deriva de la raíz šemû , "oír". [3] Se han sugerido las traducciones "oír" y "reconciliación", aunque ninguna es segura, ya que el término no está atestiguado como un sustantivo abstracto, solo como teónimo y nombre personal. [4] Zachary Rubin propone traducirlo como "ella oye" en su lugar. [5] Franscesco Pomponio sugirió la traducción alternativa "inteligencia", basándose en la asociación entre Tashmetum y Nabu , [6] pero no existe evidencia de que el término tašmētum haya tenido tal significado. [7]

Un nombre sumerio secundario de Tashmetum, Ningutešasiga, aparece por primera vez en textos bilingües del período babilónico medio , donde corresponde a su título acadio bēlet tešmê u salīme , "dama de la escucha y la paz". [3] Podría haberse desarrollado originalmente como una antigua justificación académica para las etimologías populares de su nombre. [8] En una inscripción de Sippar se la menciona como Ninsiga ( d nin-sig-ga ), "buena dama", aunque en otros lugares este nombre pertenece a una deidad del séquito de Ninisina . [9] Otro posible nombre o título alternativo de Tashmetum, Emagar-qabûša, "su habla mostró favor", aparece en una letanía de lipšur , aunque alternativamente podría interpretarse como una deidad asistente no atestiguada en su servicio. [10]

Personaje

El carácter de Tashmetum es poco conocido. [11] Una oración del reinado de Tukulti-Ninurta I (tableta KAR 128) se refiere a ella como la " lamassu de la tierra", en este contexto una designación de una deidad protectora menor. [12] También se la atestigua en un papel intercesor, aunque esta era una función estándar de todas las diosas consideradas esposas de dioses mayores en la religión mesopotámica . [13]

Zachary Rubin propone que Tashmetum se originó como un antepasado deificado, de manera similar a deidades como Yakrub-El , Itūr-Mēr o Ikšudum . [7] Señala que tàš-má-tum y tá-áš-má-tum , que podrían ser formas hipocorísticas de nombres comunes que combinan la palabra tašme (en este contexto: "escucha oraciones") y un teónimo, ya aparecen como nombres personales ordinarios en fuentes de los períodos acadio antiguo y Ur III , por ejemplo en textos del templo de Sin en Tutub . [14] Sin embargo, enfatiza que no hay evidencia de que Tashmetum y otras deidades similares fueran imaginadas como un humano deificado dentro de sus cultos históricos. [8] Concluye que incluso si se originaron como antepasados ​​reales o imaginarios, eventualmente fueron reimaginados como completamente divinos. [5]

Se desconoce la iconografía de Tashmetum. [15]

Asociaciones con otras deidades

Tashmetum era considerada la esposa de Nabu , como ya se atestigua en fuentes del período babilónico antiguo . [16] Zachary Rubin sostiene que comenzaron a asociarse entre sí en el siglo XVIII a. C., [2] posiblemente debido a los respectivos significados de sus nombres, con el de Nabu derivado de nabû , "llamar", y el de Tashmetum de šemû , "oír". [13] La fuente más antigua que atestigua que estaban asociados entre sí es una copia de la lista de dioses de Weidner de Tell Taban que data de finales del siglo XVIII a. C. [17]

Como esposa de Nabu, Tashmetum llegó a ser considerada la nuera de Marduk , una vez que Nabu comenzó a ser visto como el hijo de Marduk. [16] Sin embargo, ella ya estaba asociada con Marduk independientemente de Nabu, como lo demuestra, por ejemplo, su incorporación a su círculo en Sippar, en la antigua Babilonia . [18] Ella podría haber sido vista como su cortesana, antes del desarrollo de su papel estándar como esposa de Nabu. [10] Es posible que inicialmente cumpliera un papel similar en la corte de Ashur o Ištar-Aššurītu en Assur . [5]

No se conocen referencias a ninguna deidad como hija de Tashmetum. [1]

Urash , el dios tutelar de Dilbat , podría ser considerado el padre de Tashmetum. [19] Anne Löhnert sostiene que, si bien la evidencia se limita a fuentes del primer milenio a. C., reflejan una tradición más antigua en la que ella era miembro del círculo de este dios. [1] Zachary Rubin señala que Tashmetum no aparece en muchos nombres teofóricos de Dilbat, y concluye que la conexión entre ella y Urash podría haberse desarrollado solo durante el reinado de Samsu-iluna (c. 1749-1712 a. C.) o más tarde. [19] Sugiere que la asociación de la puerta Urash de Babilonia con ceremonias centradas en Nabu podría indicar que se percibía como la dote de Tashmetum . [20] Ninguna fuente se refiere directamente a Urash como el suegro de Nabu, pero esto podría explicarse por la posición menor de Urash en el panteón mesopotámico . [19]

A finales del periodo casita , Tashmetum pasó a asociarse con Nanaya a través de una extensión de la conexión entre esta diosa y Nabu. [21] Aparecen como una tríada en una inscripción en un kudurru del reinado de Marduk-apla-iddina I (1171-1159 a. C.), que se refiere a ellas como las "señoras del juicio y la decisión" (EN.MEŠ šip-ṭi u EŠ.BAR). [22] En Borsippa, Tashmetum era considerada la esposa oficial de Nabu, mientras que Nanaya era aparentemente su amante. [23] Como resultado de esta conexión, a ambas se las podría llamar la "reina de Borsippa". [24] Sin embargo, Paul-Alain Beaulieu concluye que, si bien se produjo un grado de sincretismo entre ellas, [16] no se fusionaron por completo. [25] Joan Goodnick Westenholz argumentó que compartir un epíteto en este caso solo podría reflejar un estatus igual en el panteón, en oposición al sincretismo. [24]

Un himno sincrético tardío a Ishtar la equipara con Tashmetum (así como con Zarpanit , Ereshkigal , Ninmah , Enlil y Ninlil ). [26] Sin embargo, Alison Acker Grueske y Takayoshi M. Oshima enfatizan que no se la puede considerar una figura similar a Ishtar en general. [15]

En el texto hitita KUB 60.147 el nombre de Tashmetum se utiliza como logograma para designar una deidad no identificada adorada en Ištaḫara, [27] una provincia del norte del Imperio hitita situada en la proximidad de la llanura de Merzifon . [28]

Culto

Según Joan Goodnick Westenholz, Tashmetum se originó en Asiria en el período asirio antiguo . [29] Ya era adorada en esta área en el siglo XIX a. C., como lo evidencian las referencias a su consagración en las cellas de Ashur e Ištar-Aššurītu y la devoción personal hacia ella entre los asirios. [30] Una carta encontrada en Kanesh menciona un regalo votivo que le ofreció el comerciante Pūšu-kēn, [31] aunque no hay evidencia de que ella fuera la deidad tutelar de su familia mencionada en otras cartas. [32] En el mismo corpus de texto se han identificado los nombres teofóricos Ikun-pî-Tašmētim y Šāt-Tašmētim. [30]

En el período babilónico antiguo, el culto a Tashmetum se extendió al norte de Babilonia , como lo evidencian fuentes de Sippar , Borsippa y Dilbat . [29] Zachary Rubin señala que su ausencia de la lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia podría apoyar la suposición de que todavía era relativamente poco conocida en el sur en este período. [33]

Fuentes de los últimos años del reinado de Hammurabi indican que en algún momento Tashmetum llegó a ser consagrada en Babilonia . [18] En el cuadragésimo primer año de su reinado, el rey le dedicó oro rojo y una piedra preciosa, [34] posiblemente con la esperanza de protegerla de posibles enfermedades causadas por su avanzada edad. [35] Aunque ninguna otra inscripción real de los gobernantes de la Primera Dinastía de Babilonia la menciona, se presume que podría haber sido consagrada en el templo de Marduk , Esagil, en este período, y para su final era adorada en Sippar como miembro del círculo de Marduk y Zarpanit . [18] Una carta encontrada en esta ciudad enviada por la asiria Tarīša a sus parientes incluye una bendición de Ishtar y Tashmetum, lo que podría indicar además que en el período babilónico antiguo llegó a ser vista como una de las deidades tutelares de Assur . [36]

Tashmetum llegó a ser considerada la diosa principal de Borsippa a finales del segundo milenio a. C. debido a la exaltación de Nabu que tuvo lugar en el panteón local. [16] Sin embargo, finalmente fue eclipsada por Nanaya en esta ciudad. [24]

En Asiria, en el primer milenio a. C., Tashmetum era adorada en Kalhu , donde era venerada en el templo local de Nabu, así como en Nínive y Asur. [37] Aparece en un ritual tākultu del reinado de Asurbanipal . [38] En otras fuentes neoasirias , a menudo se la agrupa con Šērūa y la poco conocida diosa Kippat-māti ("circunferencia de la tierra"), presumiblemente porque las tres estaban consagradas en el templo de Ashur en Asur. [36]

Certificaciones inciertas o refutadas

Anne Löhnert sostiene que Tashmetum está atestiguado por primera vez en un texto del período Ur III , VAT 6563. [1] Sin embargo, la datación de esta tablilla, que ahora está perdida, es incierta y podría ser más reciente, específicamente del Babilónico antiguo . [39]

Es poco probable que Tešmit-māti, una deidad atestiguada en listas de ofrendas de Sealand , esté relacionada con Tashmetum, y podría ser la esposa deificada del rey local Gulkišar  [de] o un miembro del círculo de Shamash . [10]

El teónimo d U -te-eš-me-tu 4 conocido de Nuzi se interpreta a veces como una variante del nombre de Tashmetum. [37] Sin embargo, según Zachary Rubin no hay evidencia de que esta deidad, que solo está atestiguada en el nombre de una puerta de la ciudad de Zizza, esté relacionada con ella, y es posible que su nombre deba traducirse como "Ishtar ( d U) es la que oye", lo que indicaría en cambio una conexión con Ištar-tašmê, "Ishtar de la audición", adorada en el norte de Babilonia. [7]

Aunque Tashmetum no está atestiguada en fuentes neobabilónicas de Uruk , Paul-Alain Beaulieu sostiene que podría haber sido presentada al panteón local como la esposa de Nabu. [40] En el pasado, se han hecho intentos para demostrar que el nombre teofórico Ina-ṣilli-Uridimmu atestiguado en un texto de este sitio debería leerse como Ina-ṣilli-Tašmētum basándose en valores de signo alternativos, pero esta propuesta ha sido abandonada a principios de la década de 2000, y ahora se asume que refleja la adoración de Uridimmu deificado , [41] una criatura híbrida mítica parecida a un león. [42]

Referencias

  1. ^ abcd Löhnert 2013, pág. 473.
  2. ^ desde Rubin 2024, pág. 168.
  3. ^ desde Rubin 2024, pág. 169.
  4. ^ Rubin 2024, págs. 169-170.
  5. ^ abc Rubin 2024, pág. 190.
  6. ^ Pomponio 1998, pág. 21.
  7. ^ abc Rubin 2024, pág. 170.
  8. ^ desde Rubin 2024, pág. 171.
  9. ^ Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 488.
  10. ^ abc Rubin 2024, pág. 183.
  11. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 92–93.
  12. ^ Beaulieu 2003, pág. 137.
  13. ^ desde Rubin 2024, pág. 184.
  14. ^ Rubin 2024, pág. 173.
  15. ^ por Acker Grueske & Oshima 2021, pág. 59.
  16. ^ abcd Beaulieu 2003, pág. 186.
  17. ^ Rubin 2024, págs. 184-185.
  18. ^ abc Rubin 2024, pág. 182.
  19. ^ abc Rubin 2024, pág. 187.
  20. ^ Rubin 2024, pág. 189.
  21. ^ Beaulieu 2003, pág. 185.
  22. ^ Beaulieu 2003, págs. 185-186.
  23. ^ Beaulieu 2003, pág. 116.
  24. ^ a b C Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 105.
  25. ^ Beaulieu 2003, págs. 77–78.
  26. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 127.
  27. ^ Corti 2018, pág. 47.
  28. ^ Corti 2018, pág. 46.
  29. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 92.
  30. ^ desde Rubin 2024, pág. 179.
  31. ^ Veenhof 2018, pág. 74.
  32. ^ Veenhof 2018, pág. 79.
  33. ^ Rubin 2024, págs. 180–181.
  34. ^ Wasserman y Bloch 2023, pág. 116.
  35. ^ Wasserman y Bloch 2023, pág. 446.
  36. ^ desde Rubin 2024, pág. 180.
  37. ^ por Löhnert 2013, pág. 474.
  38. ^ Pongratz-Leisten 2015, pag. 397.
  39. ^ Rubin 2024, pág. 185.
  40. ^ Beaulieu 2003, pág. 343.
  41. ^ Beaulieu 2003, pág. 357.
  42. ^ Beaulieu 2003, pág. 355.

Bibliografía

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  • Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Tašmetu (diosa)
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