Simposio (Platón)

Simposio

La portada de la editio princeps de 1513 del Simposio
Autor	Platón
Título original	Seminola
Idioma	Griego antiguo
Género	filosofía , diálogo platónico
Publicado en inglés	1795
Decimal Dewey	184.1
Clase LC	B385.A5 N44
Texto original	Συμπόσιον en Wikisource griego
Traducción	Simposio en Wikisource

El Simposio ( en griego antiguo Συμπόσιον, pronunciación griega: [sympósi̯on] , romanizado :  Sympósion , lit.  'Fiesta de bebidas') es un diálogo socrático de Platón , fechado c.  385-370 a. C. [ ^{1] [2]} Representa un concurso amistoso de discursos improvisados ​​​​dados por un grupo de hombres notables atenienses que asisten a un banquete . Los hombres incluyen al filósofo Sócrates , el general y estadista Alcibíades y el dramaturgo cómico Aristófanes . Los panegíricos se dan en alabanza de Eros , el dios del amor y el sexo.

En el Simposio , Eros es reconocido como amante erótico y como un fenómeno capaz de inspirar coraje, valor, grandes hazañas y obras, y de vencer el miedo natural del hombre a la muerte. Se lo ve como algo que trasciende sus orígenes terrenales y alcanza alturas espirituales. La extraordinaria elevación del concepto de amor plantea la cuestión de si algunos de los alcances más extremos de su significado podrían ser concebidos como humor o farsa. Eros casi siempre se traduce como "amor", y la palabra inglesa tiene sus propias variedades y ambigüedades que plantean desafíos adicionales al esfuerzo por comprender el Eros de la antigua Atenas. ^{[3] [4] [5]}

El diálogo es una de las obras principales de Platón y es apreciado tanto por su contenido filosófico como por sus cualidades literarias. ^[5]

El Simposio es un diálogo, una forma utilizada por Platón en más de 30 obras. Sin embargo, a diferencia de muchas de sus otras obras, la mayoría es una serie de discursos de diferentes personajes. Sócrates es famoso por su enfoque dialógico del conocimiento (a menudo denominado el método socrático ), que implica plantear preguntas que alientan a otros a pensar profundamente sobre lo que les importa y articular sus ideas. En El Simposio , la dialéctica existe entre los discursos: en ver cómo las ideas entran en conflicto de un discurso a otro, y en el esfuerzo por resolver las contradicciones y ver la filosofía que subyace a todas ellas. ^[6] Algunos de los personajes son históricos, pero este no es un informe de eventos históricos. No hay razón para dudar de que fueron compuestos íntegramente por Platón. ^{[ cita requerida ]} El lector, entendiendo que Platón no se regía por el registro histórico, puede leer el Simposio y preguntarse por qué el autor, Platón, organizó la historia de la manera en que lo hizo, y qué quiso decir al incluir los diversos aspectos del escenario, la composición, los personajes y el tema, etc. ^{[7] [8]}

El evento representado en el Simposio es un banquete al que asiste un grupo de hombres, que han venido al simposio , que era, en la antigua Grecia, una parte tradicional del mismo banquete que tenía lugar después de la comida, cuando beber por placer estaba acompañado de música, baile, recitales o conversación. ^[9] El escenario significa que los participantes estarían bebiendo vino, lo que significa que los hombres podrían verse inducidos a decir cosas que no dirían en otro lugar o cuando estuvieran sobrios. Podrían hablar con más franqueza, o tomar más riesgos, o bien ser propensos a la arrogancia, incluso podrían verse inspirados para hacer discursos que sean particularmente sinceros y nobles. ^[10] Esto, por supuesto, excluye a Sócrates, ya que Alcibíades afirma en su discurso que "nadie ha visto nunca a Sócrates borracho" (C. Gill, p. 61). Lo que implica que estos son temas que Sócrates considera personalmente queridos de todos modos, como también es evidente en otras partes del libro, como en su relato de la conversación entre él y Diotima de Mantinea .

Erixímaco ha desafiado a los hombres a pronunciar, cada uno por turno, un panegírico, en este caso, un discurso en alabanza del Amor (Eros). Aunque otros participantes aceptan el desafío, Sócrates se niega notablemente a participar en tal acto de alabanza y, en cambio, adopta un enfoque muy diferente del tema. La fiesta tiene lugar en la casa del trágico Agatón en Atenas .

Se considera que la obra no fue escrita antes del 385 a. C., y la fiesta a la que hace referencia se ha fijado en el 416 a. C., año en el que el anfitrión Agatón tuvo el dramático triunfo mencionado en el texto. La desastrosa expedición a Siracusa , de la que Alcibíades era comandante, tuvo lugar al año siguiente, ^[11] tras la cual Alcibíades desertó a Esparta , archienemigo de Atenas .

Los siete personajes principales del diálogo, que pronuncian discursos importantes, son:

• Fedro (discurso comienza en 178a): ^[12] un aristócrata ateniense asociado con el círculo íntimo del filósofo Sócrates, conocido por Fedro y otros diálogos.
• Pausanias (discurso comienza en 180c): el experto legal
• Erixímaco (discurso comienza en 186a): un médico
• Aristófanes (discurso que comienza en 189c): el eminente dramaturgo cómico
• Agatón (discurso comienza en 195a): un poeta trágico, anfitrión del banquete, que celebra el triunfo de su primera tragedia.
• Sócrates (discurso comienza en 201d): el eminente filósofo y maestro de Platón
• Alcibíades (discurso comienza en 214e): un destacado estadista, orador y general ateniense

Apolodoro de Falero , un seguidor apasionado de Sócrates, relata la historia del simposio a un amigo anónimo, después de haberle narrado los acontecimientos a Glaucón mientras regresaba a casa el día anterior. El banquete había sido organizado por el poeta Agatón para celebrar su primera victoria en un concurso dramático en las Dionisías del 416 a. C. Aunque Apolodoro no estuvo presente en el evento, que tuvo lugar cuando era un niño, escuchó la historia de boca de Aristódemo y confirmó los hechos a Sócrates.

La historia, tal como la cuenta Apolodoro, luego pasa al banquete en la casa de Agatón, donde Agatón desafía a cada uno de los hombres a hablar en alabanza del dios griego, Eros. ^[8]

Sócrates llega tarde porque se perdió en sus pensamientos durante el camino. Cuando terminan de comer, Erixímaco acepta la sugerencia de Fedro de que todos pronuncien un discurso en alabanza de Eros, el dios del amor y el deseo. Será una competición de discursos que será juzgada por Dioniso. Se prevé que los discursos serán finalmente superados por Sócrates, que hablará en último lugar. ^{[ cita requerida ]}

Fedro comienza con la afirmación de que Eros es el más antiguo de los dioses, citando a Hesíodo , Acusilao y Parménides , y argumenta que ser el más antiguo implica que los beneficios conferidos por Eros son los mayores. ^{[13] [a]} Eros proporciona guía a través de la vergüenza; por ejemplo, al inspirar a un amante a ganarse la admiración de su amada para que muestre valentía en el campo de batalla, ya que nada avergüenza más a un hombre que ser visto por su amada cometiendo un acto ignominioso. ^[b] Los amantes a veces sacrifican sus vidas por su amada. Como evidencia de esto, menciona a algunos héroes y amantes mitológicos. Incluso Aquiles , que era el amado de Patroclo , se sacrificó para vengar a su amante, y Alcestis estaba dispuesta a morir por su esposo Admeto . ^[c] Fedro concluye su breve discurso reiterando sus declaraciones de que el amor es uno de los dioses más antiguos, el más honrado, el más poderoso para ayudar a los hombres a obtener honor y bienaventuranza, y que sacrificarse por amor resultará en recompensas de los dioses. ^[d]

Inspirado por los cultos de Afrodita Pandemos y Afrodita Urania , Pausanias, el experto legal del grupo, introduce una distinción entre el amor vulgar (Πάνδημος) y el amor celestial (Οὐρανία). El amor vulgar busca la gratificación sexual, y sus objetos son las mujeres y los niños; el amor celestial dirige su afecto hacia los hombres jóvenes, que producen los beneficios descritos por Fedro. ^[e]

Pausanias contrasta el deseo común con un amor "celestial" entre un hombre mayor y un hombre joven (antes de la edad en que comienza a crecerle la barba), en el que los dos intercambian placer sexual mientras el hombre mayor imparte sabiduría al más joven. Pausanias distingue entre este amor virtuoso y el amor de un hombre mayor por un muchacho joven (inmaduro), que según él debería estar prohibido porque el amor debe basarse en cualidades de inteligencia y virtud que aún no son parte de la constitución de un muchacho y que no pueden desarrollarse.

A continuación analiza las actitudes de distintas ciudades-estado sobre la homosexualidad. La primera distinción que hace es entre las ciudades que establecen claramente lo que se admite y lo que no, y las que no lo son tan explícitamente, como Atenas. En el primer grupo hay ciudades favorables a la homosexualidad, como Elis , Beocia y Esparta , o desfavorables a ella como Jonia y Persia . Se analiza el caso de Atenas con muchos ejemplos de lo que sería aceptable y lo que no, y al final, hace la afirmación de que el código de conducta de Atenas favorece el tipo de amor más noble y desalienta el más bajo.

Aunque es el turno de Aristófanes, un ataque de hipo le impide hablar, y Erixímaco, el médico, toma su turno, prescribiendo varias curas para el hipo en el ínterin. Erixímaco afirma que el amor afecta a todo en el universo, incluidas las plantas y los animales; una vez que se alcanza el amor, debe protegerse. ^[14] Eros no solo dirige todo en el plano humano, sino también en el divino. ^[f] Dos formas de amor ocurren en el cuerpo humano: una es saludable, la otra no es saludable (186 a. C.). El amor fomenta la sophrosyne , o la salud mental y el carácter; gobierna la medicina, la música y la astronomía, ^[g] e incluso regula el calor y el frío, la humedad y la sequedad, que, cuando están en equilibrio, dan como resultado la salud (véase: Humorismo ). ^[h]

A lo largo del discurso de Erixímaco, Aristófanes intenta sin éxito acabar con su ataque de hipo conteniendo la respiración y haciendo gárgaras con agua, hasta que finalmente un estornudo provocado por el cosquilleo en la nariz con una pluma pone fin a la escena cómica.

Antes de comenzar su discurso, Aristófanes advierte al grupo que su panegírico al amor puede ser más absurdo que divertido. Su discurso da una explicación de por qué las personas enamoradas dicen que se sienten "completas" cuando han encontrado a su pareja. Comienza explicando que las personas deben comprender la naturaleza humana antes de poder interpretar los orígenes del amor y cómo afecta a sus propios tiempos. Esto se debe, dice, a que en los tiempos primitivos las personas tenían cuerpos dobles, con caras y miembros girados uno en dirección opuesta al otro. Como criaturas esféricas que giraban como payasos haciendo volteretas (190a), estas personas originales eran muy poderosas. Había tres sexos: masculino, femenino y hermafrodita ; se decía que descendían del Sol, la Tierra y la Luna, respectivamente. Estas criaturas intentaron escalar las alturas del Olimpo y planearon atacar a los dioses (190b-c). Zeus pensó en bombardearlos con rayos, pero, no queriendo privarse de sus devociones y ofrendas, decidió mutilarlos cortándolos por la mitad, separando así los dos cuerpos de cada entidad.

Desde entonces, la gente anda por ahí diciendo que buscan a su otra mitad porque en realidad están tratando de recuperar su naturaleza primitiva. Las mujeres que se separaron de las mujeres corren tras las de su misma especie, de ahí las lesbianas. Los hombres que se separaron de otros hombres también corren tras las de su propia especie y les encanta ser abrazados por otros hombres (191e). Las mitades de los conjuntos hermafroditas son los hombres y las mujeres que se involucran en el amor heterosexual. Aristófanes dice que algunas personas piensan que los homosexuales son desvergonzados, pero elogia su "confianza, coraje y hombría": sólo los homosexuales "demuestran ser verdaderos hombres en política" (192a), y muchos heterosexuales son adúlteros e infieles (191e). Aristófanes afirma entonces que cuando dos personas que estaban separadas la una de la otra se encuentran, nunca más quieren estar separadas (192c). Este sentimiento es como un enigma y no se puede explicar. Aristófanes termina con una nota de advertencia. Dice que los hombres deben temer a los dioses y no descuidar su adoración, no sea que vuelvan a empuñar el hacha y tengamos que andar saltando sobre una pierna, dividida una vez más (193a).

Agatón se queja de que los oradores anteriores han cometido el error de felicitar a la humanidad por las bendiciones del amor, sin dar la debida alabanza al dios mismo (194e): El amor, de hecho, es el más joven de los dioses y es enemigo de la vejez (195b); Eros rehúye la visión de la senilidad y se aferra a la juventud; es delicado, camina de puntillas entre las flores, nunca se establece donde no hay un "brote que florezca" (196b). Agatón también implica que el amor es la fuente de todas las virtudes humanas : sabiduría, justicia, coraje y templanza.

Antes de pronunciar su discurso, Sócrates le hace algunas preguntas a Agatón sobre la naturaleza del amor. A continuación, Sócrates relata una historia que le contó una mujer sabia llamada Diotima. Según ella, Eros no es un dios, sino un espíritu que media entre los humanos y sus objetos de deseo. El amor en sí no es sabio ni bello, sino el deseo de esas cosas. El amor se expresa a través de la propagación y la reproducción: ya sea el amor físico o el intercambio y reproducción de ideas. El mayor conocimiento, dice Diotima, es el conocimiento de la "forma de la belleza", que los humanos deben tratar de alcanzar.

Cuando Sócrates está a punto de terminar, Alcibíades irrumpe, terriblemente borracho, y pronuncia un panegírico en su honor. Por mucho que lo haya intentado, dice, nunca ha podido seducir a Sócrates, porque a Sócrates no le interesa el placer físico. A pesar de este discurso, Agatón se recuesta junto a Sócrates, para gran disgusto de Alcibíades.

La fiesta se vuelve salvaje y borracha, y el simposio llega a su fin. Muchos de los personajes principales aprovechan la oportunidad para irse y regresar a casa. Aristódemo se va a dormir. Cuando se despierta a la mañana siguiente y se prepara para salir de la casa, Sócrates todavía está despierto, proclamando a Agatón y Aristófanes que un dramaturgo hábil debe ser capaz de escribir comedias además de tragedias (223d). Cuando Agatón y Aristófanes se quedan dormidos, Sócrates se levanta y camina hasta el Liceo para lavarse y atender sus asuntos diarios como de costumbre, y no se va a casa a dormir hasta esa noche (223d). ^{[15] [8]}

El discurso se ha convertido en el foco de un debate académico posterior: a veces se lo considera un mero alivio cómico y a veces una sátira : el mito de la creación que Aristófanes propone para explicar la sexualidad puede leerse como una burla a los mitos relacionados con los orígenes de la humanidad, numerosos en la mitología griega clásica .

Su discurso puede considerarse como conscientemente poético y retórico, compuesto a la manera de los sofistas, del que Sócrates se burla suavemente. ^[16] Aunque desprovisto de contenido filosófico, el discurso que Platón pone en boca de Agatón es hermoso formalmente, y Agatón contribuye a la teoría platónica del amor con la idea de que el objeto del amor es la belleza.

Sócrates se dirige cortésmente a Agatón y, tras expresar admiración por su discurso, le pregunta si podría examinar más a fondo sus posiciones. Lo que sigue es una serie de preguntas y respuestas, típicas de los diálogos anteriores de Platón, que presentan el famoso método dialéctico de Sócrates . En primer lugar, le pregunta a Agatón si es razonable que alguien desee lo que ya tiene, como, por ejemplo, alguien que goza de perfecta salud desearía estar sano (200a-e). Agatón está de acuerdo con Sócrates en que esto sería irracional, pero rápidamente recuerda su propia definición de los verdaderos deseos del Amor: la juventud y la belleza. Si juntamos las dos cosas, para que el Amor desee la juventud no debe tenerla él mismo, lo que lo haría viejo, y para que desee la belleza, él mismo debe ser feo. Agatón no tiene más remedio que estar de acuerdo.

Después de este intercambio, Sócrates pasa a contar historias, un cambio respecto de los diálogos anteriores en los que se le escucha principalmente refutar los argumentos de su oponente a través de un debate racional. ^[17] Sócrates cuenta una conversación que tuvo con Diotima , quien desempeña el mismo papel de indagación/instructora que Sócrates desempeñó con Agatón.

Diotima explica primero que Amor no es un dios, como afirmaron previamente los otros invitados, ni un mortal sino un demonio , un espíritu a medio camino entre dios y hombre, que nació durante un banquete ofrecido por los dioses para celebrar el nacimiento de Afrodita . Uno de los invitados era Poro , el dios de los recursos o la abundancia, que estaba desmayado por beber demasiado néctar, y sucedió que llegó otra deidad, Pobreza , que acudió al banquete a mendigar, y al ver a Poro inconsciente aprovechó la oportunidad para acostarse con él, concibiendo en el proceso un hijo: Amor. Habiendo sido concebido en la fiesta de cumpleaños de Afrodita, se convirtió en su seguidor y sirviente, pero a través de sus orígenes reales Amor adquirió una especie de naturaleza doble. De su madre, Amor se volvió pobre, feo y sin lugar donde dormir (203c-d), mientras que de su padre heredó el conocimiento de la belleza, así como la astucia para perseguirla. El Amor, por su naturaleza intermedia, se encuentra también a medio camino entre la sabiduría y la ignorancia, sabiendo lo justo para comprender su ignorancia y tratar de superarla. La Belleza es, pues, la filósofa perenne, la "amante de la sabiduría" (la palabra griega " philia " es una de las cuatro palabras que designan el amor).

Después de describir los orígenes del amor, que dan pistas sobre su naturaleza, Diotima pregunta a Sócrates por qué, como ya había acordado previamente, el amor es siempre el de las "cosas bellas" (204b). Pues si el amor afecta a todos indistintamente, ¿por qué sólo algunos parecen perseguir la belleza a lo largo de sus vidas? Sócrates no tiene la respuesta y Diotima la revela: La belleza no es el fin sino el medio para algo mayor, el logro de una cierta reproducción y nacimiento (206c), el único derecho que los mortales pueden tener a la inmortalidad. Esto es cierto tanto para los hombres como para los animales que buscan un lugar apropiado para dar a luz, prefiriendo vagar con dolor hasta encontrarlo. Algunos hombres están embarazados sólo de cuerpo y, al igual que los animales, disfrutan de la compañía de mujeres con las que pueden tener hijos que les transmitirán su existencia. Otros están embarazados tanto de cuerpo como de mente, y en lugar de hijos llevan la sabiduría, la virtud y, sobre todo, el arte del orden cívico (209a). La belleza también es su guía, pero será hacia el conocimiento necesario para lograr sus nacimientos espirituales.

En conclusión, Diotima da a Sócrates una guía sobre cómo debe ser educado un hombre de esta clase desde una edad temprana. Primero, debe comenzar amando un cuerpo en particular que le parezca bello, pero a medida que pase el tiempo, relajará su pasión y pasará al amor de todos los cuerpos. De este punto, pasará al amor de las mentes bellas, y luego al del conocimiento. Finalmente, alcanzará la meta última, que es presenciar la belleza en sí misma, en lugar de las representaciones (211a-b), la verdadera Forma de la Belleza en términos platónicos .

Este discurso, en la interpretación de Marsilio Ficino en De Amore (1484), es el origen del concepto de amor platónico .

Alcibíades entra en escena tarde y ebrio, y rinde homenaje a Sócrates. Al igual que Agatón y Aristófanes, Alcibíades es un personaje histórico de la antigua Atenas. Un año después de los acontecimientos del Simposio , sus enemigos políticos lo obligarían a huir de Atenas por temor a ser condenado a muerte por sacrilegio y convertirse en traidor a los espartanos. ^[18] Según admite él mismo, es muy atractivo.

Sentado en un diván con Sócrates y Agatón, Alcibíades exclama que Sócrates, una vez más, ha logrado sentarse al lado del hombre más apuesto de la habitación. Sócrates le pide a Agatón que lo proteja de la furia celosa de Alcibíades, pidiéndole que lo perdone (213d). Alcibíades, preguntándose por qué todos parecen sobrios, se entera del acuerdo de la noche (213e, c); después de que Sócrates terminara sus divagaciones de borracho, Alcibíades espera que nadie crea ni una palabra de lo que Sócrates estaba diciendo, y propone ofrecer un panegírico a Sócrates (214c-e).

Alcibíades comienza comparando a Sócrates con una estatua de Sileno ; la estatua es fea y hueca, y en su interior hay pequeñas estatuas doradas de los dioses (215a-b). Luego Alcibíades compara a Sócrates con un sátiro . Los sátiros a menudo eran representados con el apetito sexual, los modales y los rasgos de las bestias salvajes, y a menudo con una gran erección.

Alcibíades afirma que, cuando oye hablar a Sócrates, se siente abrumado. Las palabras de Sócrates son las únicas que lo han perturbado tan profundamente que su alma comenzó a darse cuenta de que su vida aristocrática no era mejor que la de un esclavo (215e). Sócrates es el único hombre que ha hecho que Alcibíades se sienta avergonzado (216b). Sin embargo, todo esto es lo de menos (216c): Alcibíades se sintió intrigado por permitirse seguir a Sócrates (216d). La mayoría de la gente, continúa, no sabe cómo es Sócrates por dentro:

Pero una vez lo atrapé cuando estaba abierto como las estatuas de Sileno, y vislumbré las figuras que guarda ocultas en su interior: eran tan divinas, tan brillantes y hermosas, tan absolutamente asombrosas, que ya no tuve otra opción. Solo tenía que hacer lo que me decía.

—  Simposio 216e–217a

Alcibíades sentía una profunda curiosidad por la inteligencia y la sabiduría de Sócrates, pero lo que realmente deseaba de él era su sexualidad, ya que Sócrates, un hombre que sólo daba amor platónico a todos los que conocía, dejó de enseñarle todo lo que sabía a causa de su orgullo, lujuria y conducta inmoral hacia él (217a). Sin embargo, Sócrates no hizo ningún movimiento y Alcibíades empezó a perseguirlo «como si yo fuera el amante y él mi joven presa» (217c). Cuando Sócrates lo rechazaba continuamente, Alcibíades empezó a fantasear con una visión de Sócrates como el único amante verdadero y digno que había tenido. Así que le dijo a Sócrates que ahora le parecía que nada podía ser más importante que convertirse en el mejor hombre que pudiera ser, y que Sócrates era el más indicado para ayudarlo a alcanzar ese objetivo (218c–d). Sócrates respondió que si tenía ese poder, ¿por qué iba a cambiar su verdadera belleza (interior) por la imagen de belleza que Alcibíades le proporcionaría? Además, Alcibíades se equivocó y Sócrates sabe que no sirve de nada (218e-219a). Alcibíades pasó la noche durmiendo junto a Sócrates, pero, en su profunda humillación, Alcibíades no hizo ningún intento sexual (219b-d).

En su discurso, Alcibíades continúa describiendo las virtudes de Sócrates, su incomparable valor en la batalla, su inmunidad al frío y al miedo. En una ocasión incluso salvó la vida de Alcibíades y luego se negó a aceptar honores por ello (219e-221c). Sócrates, concluye, es único en sus ideas y logros, sin parangón con ningún hombre del pasado o del presente (221c).

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La descripción de Sócrates en el Simposio (por ejemplo, su negativa a ceder a los avances sexuales de Alcibíades) es coherente con el relato de Sócrates propuesto por Jenofonte , quien también escribió su propio Simposio , y las teorías que Sócrates defiende a lo largo del corpus platónico. Platón muestra a su maestro como un hombre de altos estándares morales, impasible ante impulsos más bajos y plenamente comprometido con el estudio y la práctica del autogobierno adecuado tanto en los individuos como en las comunidades (la llamada "ciencia real"). El final del diálogo contrasta el autodominio intelectual y emocional de Sócrates con el libertinaje y la falta de moderación de Alcibíades para explicar la temeraria carrera política de este último, sus desastrosas campañas militares y su eventual desaparición. Alcibíades está corrompido por su belleza física y sus ventajas; en última instancia, no logra ascender a la Forma de la Belleza a través de la filosofía.

Martha Nussbaum considera la posibilidad de que el Simposio pretenda criticar a Sócrates y su filosofía, y rechazar ciertos aspectos de su comportamiento, y que Platón pretenda retratar la filosofía socrática como algo que ha perdido el contacto con el individuo real al dedicarse a principios abstractos. ^[19]

Un crítico, James Arieti, considera que el Simposio se parece a un drama, con acontecimientos emotivos y dramáticos que ocurren especialmente cuando Alcibíades irrumpe en el banquete. Arieti sugiere que debería estudiarse más como un drama, con un enfoque en los personajes y las acciones, y menos como una exploración de ideas filosóficas. Esto sugiere que los personajes hablan, como en una obra de teatro, no como el autor, sino como ellos mismos. Esta teoría, según ha descubierto Arieti, revela cuánto se parece cada uno de los oradores del Simposio al dios, Eros, al que cada uno describe. Puede que la intención de Platón sea sugerir que cuando la humanidad habla de Dios, se siente atraída por crear ese dios a su propia imagen. ^[20]

Andrew Dalby considera que las primeras páginas del Simposio son la mejor descripción que existe en cualquier fuente griega antigua de la forma en que los textos se transmiten por tradición oral sin necesidad de escritura. Muestra cómo un texto oral puede no tener un origen simple, y cómo puede transmitirse mediante relatos repetidos y por diferentes narradores, y cómo a veces puede verificarse y a veces corromperse. ^[21] La historia del simposio se la cuenta Apolodoro a su amigo. Apolodoro no estaba en el banquete, pero escuchó la historia de boca de Aristodemo, un hombre que estaba allí. Además, Apolodoro pudo confirmar partes de la historia con el propio Sócrates, que fue uno de los oradores del banquete. ^[22] Además, la historia que Sócrates narra cuando es su turno de hablar se la contó a Sócrates Diotima. ^[8]

Walter Hamilton señala que Platón se preocupa de retratar a Alcibíades y Sócrates y su relación de una manera que deja en claro que Sócrates no había sido una mala influencia para Alcibíades. Platón hace esto para liberar a su maestro de la culpa de corromper las mentes de jóvenes prominentes, lo que, de hecho, le había valido a Sócrates la sentencia de muerte en el año 399 a. C. ^[8]

La comedia de Aristófanes , Las ranas (405 a. C.), ataca la nueva tragedia de Agatón y Eurípides y la opone a la antigua tragedia de Esquilo . En Las ranas , Dioniso , el dios del teatro y del vino, desciende al Hades y observa una acalorada disputa entre Esquilo y Eurípides sobre quién es el mejor en tragedia. Dioniso es contratado para ser el juez y decide el resultado, no en función de los méritos de los dos trágicos, sino en función de su postura política con respecto a la figura política, Alcibíades. Dado que Esquilo prefiere a Alcibíades, Dioniso declara a Esquilo ganador.

Ese concurso proporciona la estructura básica sobre la que se modela el Simposio como una especie de secuela: en el Simposio , Agatón acaba de celebrar una victoria el día anterior y ahora está presentando otro tipo de debate, esta vez es entre un trágico, un poeta cómico y Sócrates. Al comienzo del Simposio , Agatón afirma que "Dionisio será el juez", y Dioniso lo es, aunque Alcibíades actúa como un sustituto del dios. Entonces, el personaje, Alcibíades, que fue el factor decisivo en el debate en Las ranas , se convierte en el juez en el Simposio , y ahora falla a favor de Sócrates, quien había sido atacado por Aristófanes en Las nubes . El Simposio es una respuesta a Las ranas , y muestra a Sócrates ganando no solo a Aristófanes, quien fue el autor tanto de Las ranas como de Las nubes , sino también al poeta trágico que fue retratado en esa comedia como el vencedor. ^{[23] [24] [25]}

• Acusilao
• Esquilo ^[26]
• Aristófanes , Las nubes ^[27]
• Eurípides , Melanipa
• Heráclito
• Hesíodo , Teogonía
• Homero , Cipria , ^[28] Ilíada
• Parménides
• Pródico de Ceos , Elogio de Heracles
• Discurso filosófico no especificado (probablemente perdido ) sobre la utilidad de la sal

• Proyecto Gutenberg: El banquete de Platón, trad. de Benjamin Jowett
• Proyecto Perseo Sym.172a Traducción al inglés de Harold N. Fowler vinculada a comentarios de RG Bury y otros
• Platón, El banquete , trad. de W. Hamilton, Harmondsworth: Penguin, 1951.
• Platón, El banquete , texto griego con comentarios de Kenneth Dover . Cambridge: Cambridge University Press, 1980. ISBN  0521295238 .
• Platón, El banquete , texto griego con traducción de Tom Griffith. Berkeley: University of California Press, 1989. ISBN 0520066952 . 
• Platón, El banquete , trad. con comentarios de RE Allen. New Haven: Yale University Press, 1993. ISBN 0300056990 . 
• Platón, El banquete , trad. de Christopher Gill . Londres: Penguin, 2003. ISBN 0140449272 . 
• Platón, El banquete , trad. de Alexander Nehamas y Paul Woodruff (de Platón: Obras completas , ed. de John M. Cooper, págs. 457–506. ISBN 0872203492 ); disponible por separado: ISBN 0872200760 .  
• Platón, El banquete , trad. de Robin Waterfield . Oxford: Oxford University Press, 1998. ISBN 0192834274 . 
• Platón, El banquete , trad. de Avi Sharon. Newburyport, MA: Focus Publishing, 1998. ISBN 0941051560 . 
• Platón, El banquete , trad. de Seth Benardete con ensayos de Seth Benardete y Allan Bloom. Chicago: University of Chicago Press, 2001. ISBN 0226042758 . 
• Platón, El banquete , trad. de MC Howatson, editado por Frisbee CC Sheffield, Cambridge University Press, 2008, ISBN 978-0521682985 

• Sócrates de Erik Satie
• " El origen del amor ", una canción de Hedwig and the Angry Inch
• Serenata de Bernstein después del "Simposio"
• Etapas del camino de la vida , un libro que incluye In Vino Veritas ,el diálogo de Søren Kierkegaard sobre el amor basado en El simposio
• Elogio
• Elogio

• Arieti, James A. Interpretación de Platón: los diálogos como drama. Rowman & Littlefield Publishers (1991). ISBN 978-0847676637 
• Cobb, William S., "El Simposio" en El Simposio y el Fedro: Los diálogos eróticos de Platón , State Univ of New York Pr (1993). ISBN 978-0791416174 . 
• Dalby, Andrew (2006), Redescubriendo a Homero , Nueva York y Londres: Norton, ISBN 0393057887
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Simposio (Platón)

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Simposio

• Simposio, traducción al inglés de Benjamin Jowett, audiolibro de dominio público en LibriVox
• Entrevista en podcast de Angela Hobbs sobre el amor erótico en el Simposio [2]
• Una aproximación a Platón: una guía para los diálogos tempranos y medios
• BBC In Our Time: El Simposio de Platón. (Programa de radio que analiza el Simposio)
• Crompton, Louis. «Platón (427–327 a. C.): El Simposio». glbtq.com . p. 2. Archivado desde el original el 6 de febrero de 2015 . Consultado el 5 de febrero de 2015 .