El cristianismo en el siglo XVII

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La actividad misionera del siglo XVII en Asia y las Américas creció con fuerza, echó raíces y desarrolló sus instituciones, aunque encontró una fuerte resistencia en Japón en particular. Al mismo tiempo, la colonización cristiana de algunas áreas fuera de Europa tuvo éxito, impulsada por razones económicas y religiosas. Los comerciantes cristianos estuvieron muy involucrados en el comercio atlántico de esclavos , que tuvo el efecto de transportar africanos a comunidades cristianas. Una guerra terrestre entre el cristianismo y el islam continuó, en forma de las campañas del Imperio Habsburgo y el Imperio Otomano en los Balcanes , un punto de inflexión que se produjo en Viena en 1683. El Zarato de Rusia , donde el cristianismo ortodoxo era la religión establecida, se expandió hacia el este hacia Siberia y Asia Central , regiones de creencias islámicas y chamánicas , y también hacia el suroeste hacia Ucrania , donde surgieron las Iglesias católicas orientales uniatas.

Se publicó una gran cantidad de literatura cristiana, particularmente controvertida y milenarista , pero también histórica y académica. La hagiografía se volvió más crítica con los bolandistas , y la historia eclesiástica se desarrolló y debatió a fondo, con eruditos católicos como Baronius y Jean Mabillon , y protestantes como David Blondel estableciendo las líneas de la erudición. El arte cristiano del Barroco y la música derivada de las formas de la iglesia fueron sorprendentes e influyentes en los artistas laicos que usaban expresiones y temas seculares. La poesía y el teatro a menudo trataban temas bíblicos y religiosos, por ejemplo, El Paraíso Perdido de John Milton .

A principios de siglo, Jacobo I de Inglaterra se opuso al poder de deposición papal en una serie de obras controvertidas, ^[2] y el asesinato de Enrique IV de Francia provocó un intenso enfoque en las doctrinas teológicas relacionadas con el tiranicidio . ^[3] Tanto Enrique como Jacobo, de diferentes maneras, siguieron una política pacífica de conciliación religiosa, destinada a sanar eventualmente la brecha causada por la Reforma protestante . Si bien el progreso en esta línea parecía más posible durante la Tregua de los Doce Años , los conflictos posteriores a 1620 cambiaron el panorama; y la situación de Europa occidental y central después de la Paz de Westfalia dejó una polarización más estable pero arraigada de estados territoriales protestantes y católicos, con minorías religiosas.

Los conflictos religiosos en la Francia católica a causa del jansenismo y Port-Royal dieron lugar a la controvertida obra Lettres Provinciales de Blaise Pascal , en la que criticaba el clima imperante de teología moral , una especialidad de la orden jesuita , y la actitud del Collège de la Sorbonne . Pascal se oponía a la casuística que se utilizaba en aquella época en los "casos de conciencia", en particular las doctrinas asociadas al probabilismo .

A finales del siglo XVII, el Dictionnaire Historique et Critique de Pierre Bayle representaba los debates actuales en la República de las Letras , una red en gran parte secular de eruditos y sabios que comentaban en detalle sobre cuestiones religiosas, así como sobre las de la ciencia. Los defensores de una mayor tolerancia religiosa, y una línea escéptica sobre muchas creencias tradicionales, argumentaron con creciente éxito a favor de cambios de actitud en muchas áreas (incluido el descrédito de las Falsas Decretales y la leyenda de la papisa Juana , la magia y la brujería , el milenarismo y los extremos de la propaganda anticatólica, y la tolerancia de los judíos en la sociedad).

Las disputas entre católicos y protestantes dieron lugar a una importante literatura polémica , escrita tanto en latín para apelar a la opinión internacional entre los cultos, como en lenguas vernáculas. En un clima en el que se pensaba que la opinión estaba abierta a la discusión, la producción de literatura polémica formaba parte de la función de los prelados y otros clérigos destacados, académicos (en las universidades) y seminaristas (en los colegios religiosos); instituciones como el Chelsea College de Londres y el Arras College de París se crearon expresamente para favorecer ese tipo de escritos.

Los principales debates entre protestantes y católicos resultaron inconcluyentes y las cuestiones teológicas dentro del protestantismo resultaron divisivas, por lo que también hubo un retorno al irenismo : la búsqueda de la paz religiosa. David Pareus fue un destacado teólogo reformado que favoreció un enfoque basado en la reconciliación de puntos de vista. ^[4] Otras figuras destacadas como Marco Antonio de Dominis , Hugo Grotius y John Dury trabajaron en esta dirección.

La última persona ejecutada en la hoguera por herejía en Inglaterra fue Edward Wightman en 1612. De hecho, la legislación relativa a esta pena sólo se modificó en 1677, tras lo cual los condenados por un cargo de herejía sufrirían como máximo la excomunión . ^[5] Las acusaciones de herejía, ya fuera el resurgimiento de los debates de la Antigüedad Tardía, como los del pelagianismo y el arrianismo, o puntos de vista más recientes como el socinianismo en teología y el copernicanismo en filosofía natural , siguieron desempeñando un papel importante en la vida intelectual.

Al mismo tiempo que la persecución judicial de la herejía se hacía menos severa, el interés por la demonología era intenso en muchos países europeos. Los argumentos escépticos contra la existencia de la brujería y la posesión demoníaca todavía eran cuestionados por los teólogos hasta la década de 1680. The Gangraena de Thomas Edwards utilizó un marco que equiparaba la herejía y la posesión para llamar la atención sobre la variedad de puntos de vista protestantes radicales vigentes en la década de 1640.

En 1610, Galileo Galilei publicó su Sidereus Nuncius , en el que describía las observaciones que había realizado con el nuevo telescopio . Estos y otros descubrimientos expusieron las dificultades que existían desde la antigüedad para comprender el firmamento y despertaron el interés por enseñanzas como la teoría heliocéntrica de Copérnico .

En respuesta, eruditos como Cosimo Boscaglia ^[6] sostuvieron que el movimiento de la Tierra y la inmovilidad del Sol eran heréticos, ya que contradecían algunos relatos dados en la Biblia tal como se entendía en ese momento. La participación de Galileo en las controversias sobre teología , astronomía y filosofía culminó con su juicio y sentencia en 1633, bajo sospecha de herejía.

El asunto Galileo —el proceso por el cual Galileo entró en conflicto con la Iglesia Católica Romana por su apoyo a la astronomía copernicana— ha sido considerado a menudo un momento decisivo en la historia de la relación entre la religión y la ciencia .

Las tierras protestantes a principios del siglo XVII se concentraban en el norte de Europa, con territorios en Alemania , Escandinavia , Inglaterra , Escocia y zonas de Francia , los Países Bajos , Suiza , el Reino de Hungría y Polonia . Se produjeron duros combates, en algunos casos una continuación de los conflictos religiosos de los siglos anteriores, sobre todo en los Países Bajos y el Electorado del Palatinado (que vio estallar la Guerra de los Treinta Años ). En Irlanda hubo un intento concertado de crear "plantaciones" de colonos protestantes en lo que era un país predominantemente católico, y los combates con una dimensión religiosa fueron graves en las décadas de 1640 y 1680. En Francia, el asentamiento propuesto por el Edicto de Nantes fue reducido, en desventaja de la población hugonote , y el edicto fue revocado en 1685.

La Europa protestante estaba dividida en gran medida entre las áreas luterana y reformada (calvinista), y la Iglesia de Inglaterra mantenía una posición separada. Los esfuerzos por unificar a luteranos y calvinistas tuvieron poco éxito, y la ambición ecuménica de superar el cisma de la Reforma protestante siguió siendo casi enteramente teórica. La Iglesia de Inglaterra, bajo el liderazgo de William Laud, se acercó seriamente a figuras de la Iglesia ortodoxa en busca de puntos en común.

Dentro del calvinismo se produjo una importante división con el ascenso del arminianismo ; el Sínodo de Dort de 1618-19 fue una reunión nacional pero con repercusiones internacionales, ya que la enseñanza de Arminio fue firmemente rechazada en una reunión a la que fueron invitados teólogos protestantes de fuera de los Países Bajos. La Asamblea de Westminster de la década de 1640 fue otro concilio importante que se ocupó de la teología reformada, y algunas de sus obras siguen siendo importantes para las denominaciones protestantes.

En la década de 1640, Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda sufrieron conflictos religiosos comparables a los que habían sufrido sus vecinos algunas generaciones antes. El rencor asociado con estas guerras se atribuye en parte a la naturaleza del movimiento puritano , cuya descripción es considerada insatisfactoria por muchos historiadores. En sus primeras etapas, el movimiento puritano (finales del siglo XVI y XVII) defendió la reforma de la Iglesia de Inglaterra, dentro de la tradición calvinista, con el objetivo de hacer que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente a Ginebra . Los puritanos se negaron a respaldar por completo todas las instrucciones y fórmulas rituales del Libro de Oración Común ; la imposición de su orden litúrgico por la fuerza legal y la inspección agudizó el puritanismo hasta convertirlo en un movimiento de oposición definido.

La Guerra Civil Inglesa fue una serie de conflictos armados y maquinaciones políticas entre parlamentarios y realistas . La primera (1642-1646) y la segunda (1648-1649) guerras civiles enfrentaron a los partidarios del rey Carlos I contra los partidarios del Parlamento Largo , mientras que la tercera guerra (1649-1651) vio combates entre partidarios del rey Carlos II y partidarios del Parlamento Grupal . Las guerras terminaron con la victoria parlamentaria en la batalla de Worcester el 3 de septiembre de 1651.

La guerra condujo al juicio y ejecución de Carlos I , al exilio de su hijo, Carlos II, y a la sustitución de la monarquía inglesa por la Mancomunidad de Inglaterra (1649-1653) y, después, por un Protectorado (1653-1659) bajo el gobierno personal de Oliver Cromwell . En Irlanda, la victoria militar de las fuerzas parlamentarias estableció la Ascendencia Protestante .

Después de llegar al poder político como resultado de la Primera Guerra Civil Inglesa, el clero puritano tuvo la oportunidad de establecer una iglesia nacional siguiendo las líneas presbiterianas ; por razones que también eran en gran medida políticas, no lo hicieron de manera efectiva. Después de la Restauración Inglesa de 1660, la Iglesia de Inglaterra fue purgada en pocos años de sus elementos puritanos. Los sucesores de los puritanos, en términos de sus creencias, se conocen como disidentes y no conformistas , e incluyeron a aquellos que formaron varias denominaciones reformadas .

La emigración de protestantes a América del Norte, en lo que se convirtió en Nueva Inglaterra , fue liderada por un grupo de separatistas puritanos con base en los Países Bajos (" los peregrinos "). Establecieron una colonia en Plymouth en 1620, y recibieron una carta del rey de Inglaterra . Esta exitosa, aunque inicialmente bastante difícil, colonia marcó el comienzo de la presencia protestante en América (los asentamientos franceses, españoles y portugueses anteriores eran católicos). A diferencia de los españoles o franceses, los colonos ingleses hicieron poco esfuerzo inicial para evangelizar a los pueblos nativos. ^[7]

El papa Pablo V y Gregorio XV dictaminaron en 1617 y 1622 que no era válido decir que María fue concebida sin ser inmaculada. Alejandro VII declaró en 1661 que el alma de María estaba libre del pecado original . La piedad mariana popular era aún más colorida y variada que nunca, e incluía numerosas peregrinaciones marianas , devociones marianas de la Salve , nuevas letanías marianas, obras de teatro marianas, himnos marianos y procesiones marianas . Las fraternidades marianas , hoy en día en su mayoría extintas, tenían millones de miembros. ^[8]

Hacia finales del siglo XVII, el papa Inocencio XI consideró que los crecientes ataques turcos contra Europa, que contaban con el apoyo de Francia, eran la mayor amenaza para la Iglesia. Formó una coalición polaco-austriaca para la derrota turca en Viena en 1683. Los eruditos lo han llamado un papa santo porque reformó los abusos de la Iglesia, incluida la simonía , el nepotismo y los generosos gastos papales que le habían hecho heredar una deuda papal de 50.000.000  de escudos . Al eliminar ciertos puestos honorarios e introducir nuevas políticas fiscales, Inocencio XI pudo recuperar el control de las finanzas de la Iglesia. ^[9]

En 1685, el galicanista rey Luis XIV de Francia emitió la Revocación del Edicto de Nantes , poniendo fin a un siglo de tolerancia religiosa. Francia obligó a los teólogos católicos a apoyar el conciliarismo y negar la infalibilidad papal . El rey amenazó al papa Inocencio XI con un Concilio Ecuménico católico y una toma militar del estado papal. ^[10] El estado absoluto francés utilizó el galicanismo para obtener el control de prácticamente todos los nombramientos importantes de la Iglesia, así como de muchas de las propiedades de la Iglesia. ^{[9] [11]}

La expansión del Imperio católico portugués y del Imperio español , con un papel importante desempeñado por la Iglesia católica romana , condujo a una cristianización de los pueblos indígenas de América, como los aztecas y los incas . Olas posteriores de expansión colonial, como la lucha por la India , por parte de los holandeses , Inglaterra, Francia, Alemania, Rusia y España, llevaron a la cristianización más allá de Asia, como Filipinas.

Durante la Era de los Descubrimientos , la Iglesia Católica Romana estableció varias Misiones en las Américas y otras colonias con el fin de difundir el cristianismo en el Nuevo Mundo y convertir a los pueblos indígenas. Al mismo tiempo, misioneros como Francisco Javier y otros jesuitas , agustinos , franciscanos y dominicos se desplazaban hacia Asia y el Lejano Oriente. Los portugueses enviaron misiones a África.

El fracaso más significativo de la obra misionera católica romana se produjo en Etiopía . Aunque su gobernante, el emperador Susenyos , había declarado públicamente su conversión al catolicismo en 1622, la declaración del catolicismo romano como religión oficial en 1626 condujo a una creciente guerra civil. Tras la abdicación de Susenyos, su hijo y sucesor Fasilides expulsó al arzobispo Afonso Mendes y a sus hermanos jesuitas en 1633, y luego, en 1665, ordenó que se quemaran los escritos religiosos restantes de los católicos. Por otro lado, otras misiones (en particular la misión jesuita de Matteo Ricci en China) fueron relativamente pacíficas y se centraron en la integración más que en el imperialismo cultural .

La primera misión católica en Sichuan fue llevada a cabo por Ludovico Buglio en 1640. ^[12] La primera iglesia católica fue construida en Pekín en 1650. ^[13] El emperador concedió libertad de religión a los católicos. Ricci había modificado la fe católica al pensamiento chino, permitiendo entre otras cosas la veneración de los muertos . El Vaticano no estuvo de acuerdo y prohibió cualquier adaptación en la llamada controversia de los Ritos Chinos en 1692 y 1742.

En una disputa con el patriarca Nicéforo de Alejandría , el patriarca ecuménico Partenio I de Constantinopla se puso del lado de los jerarcas de la Iglesia del Sinaí al concederles permiso para realizar servicios religiosos en El Cairo cuando Nicéforo estaba de visita en Moldavia . Después de que Nicéforo regresó a Alejandría, sus protestas hicieron que Partenio revocara su permiso. Aun así, las tensiones sobre este tema continuaron entre las dos Iglesias. ^[14]

En el año 1641 Partenio convocó un sínodo en Constantinopla, en el que estuvieron presentes ocho prelados y cuatro dignatarios de la iglesia. En este sínodo se dice que se autorizó el término Transubstanciación . Al año siguiente Partenio organizó el Sínodo más importante de Iași . ^[15] El propósito de esta asamblea era contrarrestar ciertos errores doctrinales católicos y protestantes que se habían infiltrado en la teología ortodoxa y ofrecer una declaración ortodoxa integral sobre la verdad de la fe. ^[16] Incluyendo representantes de las iglesias griega y eslava, condenó las enseñanzas calvinistas atribuidas a Cirilo Lucaris y ratificó (un texto algo modificado de) la Expositio fidei ( Declaración de Fe , también conocida como la Confesión Ortodoxa ) de Pedro Mogila , una descripción de la ortodoxia cristiana en un formato de preguntas y respuestas. ^{[17] [18] [19]} La Declaración de Fe se volvió fundamental para establecer la actitud del mundo ortodoxo hacia el pensamiento de la Reforma . La principal contribución del Sínodo fue el fortalecimiento del sentido de unidad en la Iglesia Ortodoxa Oriental mediante la promulgación de una declaración autorizada acordada por todas las sedes principales. ^[16]

En 1672, el patriarca Dositeo II de Jerusalén convocó el Sínodo de Jerusalén que rechazó todas las doctrinas calvinistas y reformuló las enseñanzas ortodoxas de una manera que las distinguiera del catolicismo romano y del protestantismo.

Al Sínodo asistieron la mayoría de los representantes destacados de la Iglesia Ortodoxa Oriental , incluidos seis metropolitanos además de Dositeo y su predecesor retirado, y sus decretos recibieron aceptación universal como expresión de la fe de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Contra la Iglesia Católica Romana y la mayoría de los protestantes, el Sínodo afirmó que el Espíritu Santo procede sólo de Dios Padre y no tanto del Padre como del Hijo. ^[20]

En los decretos del Sínodo, llamados la Confesión de Dositeo, se reafirmaron las creencias ortodoxas existentes incompatibles con las doctrinas calvinistas, reafirmando que la sucesión apostólica de los obispos es necesaria, que las buenas obras hechas con fe son necesarias para la salvación, que hay siete sacramentos, que la Eucaristía es a la vez sacramento y sacrificio, ofrecido tanto por los muertos como por los vivos.

La caída de Constantinopla en Oriente en 1453 provocó un importante cambio de rumbo hacia el estado emergente de Rusia, la "Tercera Roma". El Renacimiento también estimuló un programa de reformas de los libros de oración por parte de los patriarcas. Como resultado, surgió un movimiento llamado "los viejos creyentes ", que influyó en la teología ortodoxa rusa en la dirección del conservadurismo y el erastianismo .

• Esler, Philip F. El mundo cristiano primitivo . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 . 
• White, L. Michael. De Jesús al cristianismo . HarperCollins (2004). ISBN 0-06-052655-6 . 
• Freedman, David Noel (Ed). Diccionario Eerdmans de la Biblia . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN 0-8028-2400-5 . 
• Pelikan, Jaroslav Jan. La tradición cristiana: el surgimiento de la tradición católica (100–600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 . 

• Los siete concilios ecuménicos de Schaff