Shabat especial

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Los Shabat especiales son días de Shabat judío ( hebreo , שבת shabbath ) en los que se conmemoran eventos especiales. ^[1] Las variaciones en la liturgia y las costumbres especiales los diferencian de los otros Shabat (hebreo, שבתות Shabbatot ) y cada uno se conoce con un nombre especial. Muchas comunidades también agregan piyyutim en muchos de estos Shabat especiales. Dos de estos Shabat, Shabat Mevarchim ( el Shabat que precede a un nuevo mes hebreo) y Shabat Rosh Chodesh (que coincide con el nuevo mes/luna) pueden ocurrir en varias ocasiones durante el año. Los otros Shabat especiales ocurren en sábados específicos antes o coincidiendo con ciertas festividades judías durante el año de acuerdo con un patrón fijo.

Shabat Shuvah o Shabat Teshuvah ("Shabat [de] Retorno" שבת שובה o "Shabat [de] Arrepentimiento" שבת תשובה) se refiere al Shabat que ocurre durante los Diez Días de Arrepentimiento , pero está entre (es decir, sin incluir) los dos Días consecutivos de Rosh Hashaná y el Día de Yom Kippur . El nombre Shabat Shuvah proviene de la primera palabra de la Haftará que se lee ese día; la haftará principal consiste en Oseas 14:2–10 y esto es todo lo que se lee en las comunidades yemeníes; otras comunidades agregan Joel 2:11–27 y/o Miqueas 7:18–20, y literalmente significa "¡Regresa!". También se le conoce como Shabat Shuvah debido a que es uno de los Aseret Yemei Teshuvah (Diez Días de Arrepentimiento).

Shabat Shirah ("Shabbat [de] canción" שבת שירה) es el nombre que se le da al Shabat que incluye la parashá Beshalaj . La lectura de la Torá de la semana contiene el Cántico del mar ( Éxodo 15:1-18). Este fue el cántico de los Hijos de Israel después del Paso del Mar Rojo . No hay una lectura especial de la Torá . La haftará incluye el Cántico de Débora . Existe una costumbre ashkenazí de alimentar a las aves silvestres en este Shabat, en reconocimiento a su ayuda a Moisés en el desierto. Algunas comunidades recitan el piyyut Yom le-yabbashah .

Se trata de cuatro Shabats especiales, cada uno de los cuales recibe su nombre de la porción adicional de la Torá que se lee ese día. Dos de los Shabats se celebran en las semanas previas a Purim y dos en las semanas previas a Pésaj .

Shabat Shekalim ("Sábado [de] siclos " שבת שקלים) solicita que cada judío varón adulto contribuya con la mitad de un siclo bíblico para el mantenimiento del Tabernáculo , o mishkán (משכן). Se lee la porción de la Torá Éxodo 30:11-16 (el comienzo de la Parashá Ki Tisa ). Este Shabat tiene lugar en el Shabat anterior o el 1 de Adar . En los años bisiestos del calendario hebreo , cuando hay dos meses de Adar, Shabat Shekalim es el Shabat anterior o el 1 de Adar II.

Shabat Zachor ("Shabat [de] recuerdo שבת זכור) es el Shabat inmediatamente anterior a Purim . Se relata Deuteronomio 25:17-19 (al final de la parashá Ki Teitzei ), que describe el ataque a los más débiles por parte de Amalec . Existe una tradición del Talmud que dice que Amán , el antagonista de la historia de Purim, descendía de Amalec. La porción que se lee incluye un mandamiento de recordar el ataque de Amalec, y por eso en esta lectura pública tanto hombres como mujeres hacen un esfuerzo especial por escuchar la lectura.

Shabat Parah ("Shabbat [de la] vaca roja " שבת פרה) tiene lugar el Shabat anterior a Shabat HaChodesh, en preparación para Pésaj . Números 19:1-22 (el comienzo de Parashá Chukat ) describe la parah adumah (" vaca roja ") en el Templo judío como parte de la manera en que los kohanim y los judíos se purificaban para estar listos ("puros") para sacrificar el korban Pesaj .

El Shabat HaChodesh ("Shabbat [del] mes" שבת החודש) tiene lugar el Shabat anterior al primero del mes hebreo de Nisán (o el primero de Nisán mismo si cae en Shabat), durante el cual se celebra la Pascua . Se lee un maftir especial, Éxodo 12:1-20 (de la Parashá Bo) , en el que se definen las leyes de la Pascua. El primer día de Nisán, Dios presentó el primer mandamiento de cómo "santificar la luna nueva" ( kiddush hachodesh ) para el inicio de Rosh Chodesh y, por lo tanto, Nisán se convierte en el primer mes del año judío (contando por meses).

Shabat HaGadol ("Gran Shabat" שבת הגדול) es el Shabat inmediatamente anterior a Pésaj. El primer Shabat HaGadol tuvo lugar en Egipto el 10 de Nisán, cinco días antes del Éxodo israelita. Ese día, los israelitas recibieron su primer mandamiento que se aplicaba únicamente a ese Shabat: "El día diez de este mes (Nisán)... cada hombre debe tomar un cordero para su familia, un cordero para cada casa" (Éxodo 12:3). ^[2] Hay una lectura especial de la Haftará en este Shabat del libro de Malaquías . Tradicionalmente, se da un sermón extenso y expansivo a la comunidad en general por la tarde.

Se dan varias razones para el nombre de este Shabat:

1. El Midrash Rabá afirma: “Cuando ellos (el pueblo judío) apartaron su cordero pascual en ese Shabat, los primogénitos gentiles se reunieron cerca de los israelitas y les preguntaron por qué estaban haciendo esto. Esto fue lo que respondieron: “Esta es una ofrenda de Pesaj a Dios que matará a los primogénitos egipcios”. Ellos (los primogénitos) fueron a sus padres y al Faraón para solicitarles que les otorgaran permiso para dejar en libertad al pueblo judío, pero se negaron. Los primogénitos entonces emprendieron una guerra contra ellos y muchos de ellos (los egipcios) fueron asesinados. Este es el significado del versículo (Salmos 136:10): “Quien hirió a Egipto a través de sus primogénitos, porque Su misericordia es eterna”.
2. El Tur afirma: El cordero era la deidad egipcia. Muchos judíos, después de 210 años de inmersión en la civilización egipcia, también habían adoptado a este animal como su dios. Cuando Dios ordenó que se apartara un cordero y se lo atara a la cama durante cuatro días en previsión del sacrificio, el pueblo judío abandonó su práctica idólatra y cumplió valientemente esta mitzvá a los ojos del pueblo egipcio, demostrando así su completa confianza y fe en Dios. Nada podría haber sido más abominable para los egipcios, pues su dios iba a ser sacrificado. Sin embargo, milagrosamente los egipcios no pudieron pronunciar una palabra ni levantar una mano. Observaron impotentes cómo preparaban a su dios para el sacrificio. Este milagro fue un gran milagro ( nes gadol ) y le da a este Shabat su nombre.
3. El Peri Hadash escribe: En este día, el pueblo judío recibió la orden de cumplir con su primera mitzvá: apartar el cordero como sacrificio. (Nota: la mitzvá de Rosh Chodesh no era una mitzvá que cumplieran prácticamente en ese momento en ese mes). Por lo tanto, este logro significativo se llama Gadol . Además, al cumplir con esta primera mitzvá, se convirtieron en como un niño que madura hasta convertirse en adulto: celebraron su Bar/Bat Mitzvá. En este sentido, el nombre Shabat HaGadol se traduciría: El Shabat en el que los judíos se convirtieron en gadol / adultos maduros.
4. El Hatam Sofer escribe: En este día el pueblo judío "regresó" ( teshuvá ) completamente a su compromiso y fe en Dios (como se explica en la razón nº 1). Dios es llamado gadol. Por lo tanto, el pueblo judío que abrazó y se sometió a Dios también se ganó el título de gadol .
5. El Shibolei Haleket escribe: El largo discurso habitual de Shabat HaGadol hace que el Shabat parezca largo, prolongado y " gadol ". (Se da una razón similar para que Yom Kippur se llame Tzoma Rabba / El Gran Ayuno: ¡parece largo!).
6. Rabí David ben Joseph Abudarham escribe: En la Haftará del Shabat anterior a Pesaj leemos el possuk [Malaquías 3:23]: “ Hinei Anochi Sholaj Lachem Et Eliyahu Hanavi Lifnei Bo Yom H-shem HaGadol V'hanorah ”, o “He aquí, yo os envío al profeta Elías antes de la llegada del día grande y terrible del Señor”. Esta razón coloca a Shabat HaGadol en la misma categoría que Shabat Hazon , Shabat Nahamu y Shabat Shuva porque su nombre se deriva de la Haftará.
7. Cada Shabat que precede a una festividad o temporada de festividades se conoce como Shabat Hagadol. (Shibolei Haleket)

Shabat Chazon ("Shabbat [de] visión" שבת חזון, también Shabbat Hazon ^[3] ) recibe su nombre por la " Visión de Isaías sobre Judá y Jerusalén" ( Libro de Isaías 1:1-27) que se lee como la Haftará en este Shabat al final de las tres semanas entre apuros , que preceden al ayuno lúgubre de Tisha B'Av . También se lo llama sábado negro debido a la profecía de reprensión de Isaías que predijo la destrucción del primer templo en el asedio de Jerusalén y su condición como el sábado más triste del año (a diferencia del sábado blanco, Shabat Shuvah, inmediatamente anterior a Yom Kippur). ^[4]

Shabbat Nachamu ("Shabat [de] consuelo/rezo) toma su nombre de la haftará de Isaías en el Libro de Isaías 40:1-26 que habla de "consolar" al pueblo judío por su sufrimiento. Es la primera de las siete haftarot de consuelo que conducen a la festividad de Rosh Hashaná , el Año Nuevo judío. Ocurre el Shabat siguiente a Tisha B'Av. Shabbat Nachamu se celebra tradicionalmente con cantos, bailes, comidas y presentaciones musicales que se extienden hasta las primeras horas de la mañana siguiente. Muchas costumbres ordenan que la celebración debe durar hasta la hora más temprana de Shajarit (servicios de oración de la mañana). También es costumbre dar comienzo a Shabbat Nachamu en Erev Shabat/viernes con una animada actuación musical y danza, así como reanudar las presentaciones musicales después de Shajarit el domingo hasta Minjá/servicios de oración de la tarde.

Además, hay Shabat Nachamu que está conectado con Tu B'av según algunas fuentes. ^[5]

Cualquier Shabat que precede y comienza la semana durante la cual habrá un día o días de un nuevo mes hebreo ( Rosh Chodesh ) se conoce como Shabat Mevarchim ( mevarchim significa "ellos [la congregación] bendicen" [el próximo nuevo mes].)

Esta oración se recita después de la lectura de la Torá, antes de que el rollo de la Torá sea llevado de regreso al arca de la Torá , donde se almacena en la sinagoga .

Los judíos asquenazíes se refieren a un Shabat como este como tener Rosh Chodesh bentschen o bentschen Rosh Chodesh . (En idish , bentschen significa "(el acto de) bendecir", derivado del latín benedictio ^[6] ). Es una costumbre que las mujeres hagan un esfuerzo extra para asistir a la sinagoga para escuchar y recitar esta oración.

Hay comunidades jasídicas , como la comunidad Jabad , que se despiertan temprano en la mañana en Shabat para recitar todos los Tehilim en la sinagoga , y que celebran una reunión de regocijo adicional (conocida como farbrengen ), en honor a Shabat Mevarchim . ^[7]

Si el día siguiente a Shabat es Rosh Jodesh, generalmente se lee una haftará especial ("Majar Jodesh" - I Samuel 20:18-42); si Shabat cae en Rosh Jodesh, generalmente se leen tanto un maftir especial como una haftará (Isaías 66), junto con el Hallel y un Musaf especial . Estas haftarot pueden ser reemplazadas por otro Shabat especial, como Shabat Shekalim o Shabat HaJodesh. Aun así, en algunas comunidades la haftará concluye con la primera y la última línea de la haftará de Machar Jodesh o Rosh Jodesh.

Cada Shabat durante Jol HaMoed , los "días intermedios" de Pesaj y Sucot , se conoce como Shabat Jol HaMoed ("[el] Shabat [de los] días intermedios" שבת חול המועד) que ocurre hasta dos veces al año durante la semana. fiestas largas. Puede ocurrir una vez durante Pesaj y una vez durante Sucot ("Tabernáculos") o en ambos.

La porción semanal regular de la Torá no se lee en estos Shabats y, en su lugar, hay lecturas especiales de la Torá basadas en la singularidad de cada festividad y las Tres Fiestas de Peregrinación . También hay maftires especiales ("lecturas adicionales de la Torá") y Haftarot (lecturas de los profetas). Consulta Haftarot para Shabats, festividades y días de ayuno especiales .

El Shabat durante Chol Hamoed en Pésaj se conoce como Shabat Chol Hamoed Pesaj y además de la lectura de la Torá designada, las lecturas del maftir y de la haftará para ese día, el Cantar de los Cantares ( Shir HaShirim ) se lee en voz alta en la sinagoga en su totalidad con una cantilación especial antes de la lectura de la Torá durante los servicios.

El Shabat durante Chol Hamoed en Sucot se conoce como Shabat Chol Hamoed Sucot y además de la lectura de la Torá designada, las lecturas del maftir y de la haftará para ese día, se lee Eclesiastés ( Kohelet ) en voz alta en la sinagoga en su totalidad con una cantilación especial antes de la lectura de la Torá durante los servicios.

La palabra Shovavim es un acrónimo hebreo para las porciones de la Torá:

1. Espinilla - Shemot
2. Vav - Va'eira
3. Apuesta - Bo
4. Apuesta - Beshalach
5. Yud- Yitró
6. Mem- Mishpatim

La palabra Shovavim también significa “hacedores de maldad”.

En la sinagoga se lee una de cada una de las primeras seis parashot del Libro del Éxodo en Shabat , por lo general durante los meses hebreos de Tevet y Shevat (alrededor de enero a febrero en el calendario civil). La Cabalá enseña que es auspicioso arrepentirse de los pecados. Algunas personas tienen la costumbre de ayunar ( ta'anit ) y dar tzedaká extra durante este tiempo, y de recitar Selijot y otras oraciones cabalísticas y tikkunim .

Cuando es año bisiesto se añaden dos semanas más:

1. Terumah
2. Tetzaveh

• Havdalá
• Shabat
• Yom le-yabbashah

• Mi aprendizaje judío: Shabatot especial
• Judaísmo 101: Shabatot especiales
• Unión Ortodoxa: Los Cuatro Shabatot