Tachikawa-ryū

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Glossary of Japanese Buddhism
v t e

El Tachikawa-ryū (立川流) fue una rama del budismo Shingon fundada a principios del siglo XII por Ninkan (仁寛, fallecido en 1114), un monje del linaje Daigo-ji de Shingon que fue exiliado en 1113 a la provincia de Izu (parte de la moderna prefectura de Shizuoka ) después de verse implicado en un complot para asesinar al entonces emperador reinante de Japón , el emperador Toba .

Durante el período medieval tardío, el Tachikawa-ryū se hizo famoso después de que monjes de otros linajes Shingon lo acusaran de practicar ritos heterodoxos que implicaban relaciones sexuales y adoración de calaveras, lo que contribuyó a su declive y posterior disolución durante el período Edo . Como muchos de los documentos de la secta se perdieron o destruyeron, durante mucho tiempo el conocimiento del Tachikawa-ryū se limitó principalmente a los escritos de sus oponentes, y tanto los tratamientos académicos como los populares de la secta tomaron las polémicas lanzadas en su contra por estos autores más o menos al pie de la letra. En los últimos años, sin embargo, su reputación ha comenzado a experimentar una especie de rehabilitación después de que algunos ^{[ cita requerida ]} abogaran por una reevaluación de la secta, su naturaleza real y su papel e impacto en el budismo japonés medieval (y posterior). Estos eruditos argumentan que el término 'Tachikawa-ryū' en realidad abarca varios grupos diferentes no necesariamente relacionados entre sí, y que los rituales sexuales que se le atribuyen en realidad eran practicados por otro grupo distinto del linaje establecido por Ninkan.

El monje Ninkan fue uno de los hijos del Ministro de la Izquierda Minamoto no Toshifusa (1035-1121). Fue ordenado en el templo Shingon de Daigo-ji en Kioto y se convirtió en discípulo de su hermano mayor Shōkaku (勝覚, 1057-1129), que había servido como abad de Daigo-ji desde 1086. Más tarde se convirtió en monje protector o gojisō (護持僧, un monje que realizaba rituales para el bienestar de la casa imperial ) del príncipe Sukehito (1073-1119), el tercer hijo del emperador Go-Sanjō . ^{[1] [2] [3] [4]} La primera referencia literaria a Ninkan se encuentra en un registro cronológico de Muryōkō-in (無量光院), uno de los subtemplos de Daigo-ji, que afirma que Ninkan participó en un servicio budista para la construcción de un templo en Muryōkō-in en 1097 y luego recibió la "Coronación de la Transmisión del Dharma" de Shōkaku a principios de 1101. Otros registros contemporáneos que hablan de Ninkan indican que estaba estrechamente asociado con el Príncipe Sukehito y era principalmente activo en Ninna-ji . ^[5]

Después de que Go-Sanjō muriera en 1073, fue sucedido por su hijo mayor (hermano de Sukehito por una madre diferente), quien se convirtió en el emperador Shirakawa . Aunque Go-Sanjō deseaba que Sukehito se convirtiera más tarde en emperador, Shirakawa quería poner a sus propios descendientes en el trono, y su hijo fue instalado en 1087 como emperador Horikawa , cuyo hijo más tarde lo sucedió en 1107 como emperador Toba . Las relaciones entre Shirakawa, Toba y Sukehito eran tensas; en 1113, Toba excluyó al príncipe de una visita imperial al santuario Kitano . Cuando el emperador enfermó gravemente poco después, las sospechas recayeron inmediatamente sobre Sukehito y su monje preceptor después de que se encontrara una carta anónima en la residencia imperial acusando a Ninkan de conspirar con uno de los pajes de Shōkaku, un joven llamado Senjumaru (千手丸), para matar a Toba lanzándole una maldición. Los dos fueron arrestados inmediatamente y sentenciados al exilio (Ninkan a la provincia de Izu , Senjumaru a la isla de Sado ) mientras que Sukehito fue puesto bajo arresto domiciliario. ^{[3] [6]}

No se sabe con certeza qué le ocurrió a Ninkan después. Algunas fuentes afirman que se suicidó en 1114, ^{[7] [8]} y un registro de 1129 señala que Ninkan no había regresado a la capital ni siquiera entonces. ^[8] Sin embargo, Takuya Hino (2012) sugiere que Ninkan podría haberse vuelto activo como astrólogo bajo un nombre diferente durante su exilio; de hecho, textos posteriores afirman que Ninkan se rebautizó como Rennen (蓮念), y este nombre aparece en los cuadros de linaje ( kechimyaku ) del Tachikawa-ryū. ^{[8] [9]} Señala que el diario de Fujiwara no Tadazane (1078-1162), el Denryaku (殿暦, que cubre los años 1098-1118), especifica que Ninkan fue exiliado a la isla Ōshima en Izu, que era notable por ser un lugar de exilio para expertos en adivinación. ^[10]

Hino caracteriza a Ninkan como "un astrólogo medieval que realizaba prácticas astrológicas y adivinatorias con el propósito de reforzar la autoridad de la corte y eliminar obstáculos potenciales a la voluntad de la corte imperial y la aristocracia" que finalmente fue "considerado como un fracaso político que había fracasado en su papel como monje protector y trajo gran confusión al reino". ^[11] Lejos de ser una práctica marginal, la adivinación en realidad jugó un papel central no solo en la actividad religiosa sino también en la política del período: de hecho, la astrología dictaba la vida diaria y la toma de decisiones de la aristocracia de la era Heian. ^[12] Muchos monjes notables de las escuelas Shingon y Tendai , como el monje Shingon Gihan (義範, 1023-1088), ^[13] que estaba estrechamente asociado con la familia de Minamoto no Toshifusa y Daigo-ji (Shōkaku era de hecho uno de sus discípulos), practicaban la astrología y la adivinación budistas con influencia china (宿曜道, sukuyōdō ). ^[14]

Se cree que Ninkan estableció el linaje Tachikawa mientras estuvo en Izu. Uno de los críticos del Tachikawa-ryū, un monje del monte Kōya llamado Yūkai (宥快, 1345-1416), escribe en su Hōkyōshō (宝鏡鈔, "Compendio del espejo precioso", 1375):

Algunos hablan del discípulo (y hermano natural) del arzobispo asistente Shōkaku del Sanbō-in de Daigo-ji , un hombre llamado Ninkan Ajari (más tarde conocido como Rennen). Aparentemente, este hombre fue exiliado a Izu debido a algún asunto criminal. Allí enseñó Shingon a mujeres y laicos que comían carne y practicaban otros actos sucios y los convirtió en sus discípulos. En el mismo lugar había un maestro Yin-Yang ( onmyōji ) de Tachikawa en la provincia de Musashi . Este hombre estudió Shingon con Ninkan y le trajo sus propias prácticas Yin-Yang. La verdad y la herejía se enredaron de esta manera. Lo interno y lo externo se mezclaron. El resultado fue llamado la secta Tachikawa y se sostuvo como una rama de Shingon. Esta fue la fuente de un río de herejía. ^[15]

A pesar de tales acusaciones de que el linaje transmitía y realizaba rituales heterodoxos perversos, los textos existentes que se pueden rastrear hasta la secta no contienen ninguna enseñanza sexual o material que pueda considerarse herético, lo que sugiere que el Tachikawa-ryū real era una rama normal (aunque menor) de Shingon, una rama del linaje Daigo-ji. ^{[16] [17] [9]} Hino (2012) enfatiza que las prácticas astrológicas y adivinatorias realmente realizadas por el linaje de Ninkan "eran una praxis esotérica japonesa medieval común a muchos". ^[18]

Según los cuadros de linaje de la secta, Ninkan (Rennen) fue sucedido por cuatro discípulos, uno de los cuales se llamaba Kenren (見蓮). ^{[7] [9]} Mientras que textos polémicos posteriores como el tratado de Yūkai citado anteriormente afirman que Kenren era anteriormente un onmyōji , y que los ritos 'heréticos' atribuidos a la secta eran el resultado de su fusión del budismo esotérico y el Onmyōdō, Kenryū Shibata y Nobumi Iyanaga (2018) han sugerido recientemente, basándose en documentos sobrevivientes, que Kenren era en realidad un monje de Kunō-ji (久能寺, ahora conocido como Tesshū-ji), un templo Tendai (actualmente Rinzai ) ubicado en el moderno Shimizu-ku , ciudad de Shizuoka , que posiblemente tenía conexiones con el poeta y noble (y más tarde monje) Fujiwara no Norinaga (1109-?). ^{[19] [20]}

Según los registros históricos, el Tachikawa-ryu fue ampliamente aceptado y practicado y, a mediados del siglo XIII, durante el período Nanboku-chō, se había convertido en un importante contendiente de la rama ortodoxa de Shingon. Esto marca lo que se considera el segundo período de la escuela. A principios del siglo XIII, la rama ortodoxa de Shingon en Koyasan comenzó una campaña de desprestigio contra el Tachikawa-ryu. Este segundo período duró hasta aproximadamente el año 1500 d. C. La discriminación y los ataques por parte de la rama ortodoxa en Koyasan alcanzaron su clímax alrededor del año 1470 d. C.

El tercer período de la escuela comienza entre 1470 y 1500. Para entonces, la rama ortodoxa de Shingon había logrado denunciar y excomulgar formalmente a la mayoría de las enseñanzas y practicantes de Tachikawa-ryu de sus filas. Sin embargo, seguía siendo muy popular entre la población en general. Las obras de Tachikawa-ryu se seguían publicando en obras como Sangi Isshin-ki (El corazón único de los tres mundos), Fudō-son Gushō (Notas humildes sobre el Señor inamovible) y Konkō-shō (Compendio de la cavidad primordial). Las ideas e influencias del Tachikawa-ryu también aparecieron en las prácticas de culto con Dual Ganesha (双身歓喜天, Sōshin Kangiten ) y Aizen Myō-Ō ( Ragaraja ), y en la otra escuela ortodoxa principal de Mikkyo Tendai , en su extinto culto Genshi Kimyōdan . Y también en las enseñanzas e ideologías de Jodoshinshu (Fe de la Tierra Pura), especialmente el Himitsu Nembutsu (Misterio Secreto de la Conciencia Plena del Buda Amida) desarrollado por Kakuban y Dōhan. ^[21]

Entre los muchos rituales y ritos que se afirma que practicaba el Tachikawa-ryū se encontraba el Ritual de la Calavera. No son raros los rituales que implican el uso de cráneos humanos o de animales. Se desconocen los orígenes exactos del Ritual de la Calavera del Tachikawa-ryu, pero parece que, según los textos históricos, su ritual es similar al de los tantras Anuttarayoga del Vajrayana -tantra indotibetano , en particular al Hevajra Tantra y al Candamaharosana Tantra. Sin embargo, sin más pruebas, no se puede llegar a ninguna otra conclusión sobre su origen.

La descripción del ritual de la calavera de Tachikawa-ryu proviene de un monje Shingon desconocido llamado Shinjō. ^[22] Se sabe poco o nada sobre Shinjō, excepto lo que él escribe sobre sí mismo. El ritual de la calavera se detalla en una de sus obras titulada Juhō Yōjinshū (受法用心集), escrita alrededor de 1270 d. C. (Sanford 1991). ^[23]

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La atribución de poderes mágicos y religiosos a las calaveras es un rasgo casi universal. No obstante, es especialmente prominente en el budismo tántrico. Por ejemplo, los practicantes de los Kāpālikas prototántricos ( Kapalikas ) solían llevar un bastón con una calavera en el extremo, creyendo que les otorgaba sidhhi (poderes mágicos). ^{[ cita requerida ]}

El uso de hango-ko ( incienso ) para invocar a los muertos puede remontarse al cuento popular del antiguo emperador Wu de la dinastía Han. También hay un uso tántrico igualmente apropiado que se puede encontrar en el Hevajra Tantra donde se describe al "mudra" (sello) como compañero ritual en un rito sexual como una niña "poseída de incienso y alcanfor ", ^{[ Esta cita necesita una cita ]} una caracterización que resulta ser una referencia cifrada para la sangre y el semen (rojo y blanco). Independientemente de ello, los poderes religiosos y mágicos de la sangre femenina y el semen masculino (las Aguas Gemelas, o el Rojo y el Blanco) son estándar en las formas más barrocas del tantraísmo. Un ejemplo lo encontramos en el Yoni-Tantra (Tantra de la vagina) de los Kaulas, que recomienda que “…el sadhaka (oficial) más elevado debe mezclar en el agua la efusión del yoni (vagina) y del lingam (pene), y, bebiendo este amrita (néctar), nutrirse con él”. ^{[ Esta cita necesita una cita ]}

La idea de pasar el humo del incienso a través de los agujeros de los ojos del cráneo es un reflejo de la creencia budista de que el incienso es puro hasta que se fortalece mediante la oración o el pensamiento. Luego, una vez encendido, se purifica mediante el fuego de Agni , y la intención pura destilada se manifiesta como humo que se eleva a los cielos. De este modo, al permitir que el humo pase a través de los ojos (los ojos son las ventanas del alma), la intención pura destilada se captura y se condensa con el cráneo cerrado. ^{[ cita requerida ]}

A todos los efectos prácticos, el Tachikawa-ryu está extinto. Las autoridades japonesas lo prohibieron en el siglo XIII y casi todos sus escritos fueron quemados o sellados en Koya-san y otros monasterios relacionados. Sin embargo, se ha afirmado que la escuela continuó encubiertamente hasta al menos 1689, y algunos creen que todavía está activa hoy en día, de forma disimulada. ^[24]

• Templo Daigo-ji
• Dakinis

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• Iyanaga, Nobumi (2018). "いわゆる「立川流」ならびに髑髏本尊儀をめぐって (Sobre el llamado Tachikawa Ryū y el ritual de la calavera)". The Chisan Gakuhō - Revista de estudios budistas de Chisan (智山学報) (en japonés). 67 (81). Chisan Kangakukai.
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• Nobumi Iyanaga: Textos sobre el Tachikawa-ryū - Japonés
• Nobumi Iyanaga: "Las 'herejías sexuales' en el Japón medieval: con especial atención a las llamadas 'Tachikawa-ryuu'" (archivo PDF; 54 kB) (documento de distribución; archivo PDF; 49 kB) - Inglés
• Takuya Hino: "Creando herejía: (mal)representación, invención y el Tachikawa-ryū". Universidad de Columbia, 2012. (Tesis, archivo PDF en línea)