Separación de la Iglesia y el Estado en Estados Unidos

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" Separación de la iglesia y el estado " es una metáfora parafraseada de Thomas Jefferson y utilizada por otros en discusiones sobre la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que dice: "El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma".

El principio es una paráfrasis de la "separación entre la Iglesia y el Estado" de Jefferson. Se ha utilizado para expresar la comprensión de la intención y la función de esta enmienda, que permite la libertad de religión . En general, se remonta a una carta de Jefferson del 1 de enero de 1802 dirigida a la Asociación Bautista de Danbury en Connecticut y publicada en un periódico de Massachusetts.

Jefferson escribió:

Creyendo como usted que la religión es un asunto que compete únicamente al hombre y su Dios, que éste no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan sólo a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo americano que declaró que su legislatura no debería "hacer ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. Adhiriéndose a esta expresión de la voluntad suprema de la nación en favor de los derechos de conciencia, veré con sincera satisfacción el progreso de esos sentimientos que tienden a restaurar al hombre todos sus derechos naturales, convencido de que no tiene ningún derecho natural en oposición a sus deberes sociales". ^[1]

Jefferson refleja a otros pensadores, entre ellos Roger Williams , un disidente bautista y fundador de Providence, Rhode Island . Escribió:

Cuando ellos [la Iglesia] han abierto una brecha en el seto o muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo, Dios siempre ha derribado el muro mismo, quitado el Candelero, etc., y ha convertido Su Jardín en un desierto como lo es hoy. Y que por lo tanto, si Él alguna vez quiere restaurar Su jardín y paraíso nuevamente, necesariamente debe ser amurallado peculiarmente para Él, separado del mundo, y todos los que sean salvados del mundo deben ser trasplantados fuera del desierto del mundo. ^[2]

En consonancia con la falta de una religión estatal establecida en los Estados Unidos, a diferencia de lo que ocurría en muchas naciones europeas de la época, el Artículo Seis de la Constitución de los Estados Unidos especifica que " ninguna prueba religiosa será jamás requerida como calificación para ningún cargo o confianza pública en los Estados Unidos", lo que significa que no se establecerá ninguna religión estatal oficial.

La Corte Suprema de Estados Unidos ha citado repetidamente la metáfora de Jefferson sobre el muro de separación. En el caso Reynolds v. United States (1879), la Corte escribió que los comentarios de Jefferson "pueden aceptarse casi como una declaración autorizada del alcance y efecto de la [Primera] Enmienda". En el caso Everson v. Board of Education (1947), el juez Hugo Black escribió: "En palabras de Thomas Jefferson, la cláusula contra el establecimiento de una religión por ley tenía por objeto erigir un muro de separación entre la Iglesia y el Estado".

En contraste con este énfasis en la separación, la Corte Suprema en Zorach v. Clauson (1952) confirmó el acomodamiento , sosteniendo que las "instituciones de la nación presuponen un Ser Supremo" y que el reconocimiento gubernamental de Dios no constituye el establecimiento de una iglesia estatal que los autores de la Constitución pretendían prohibir. ^{[3] [4]}

El grado de separación entre el gobierno y la religión en los EE. UU. continúa siendo objeto de debate. ^{[5] [6] [7] [8]}

Muchos de los primeros inmigrantes viajaron a América del Norte para evitar la persecución religiosa en sus países de origen, ya sea por una denominación, religión o secta diferente. Algunos inmigrantes llegaron de Inglaterra después de la Guerra Civil Inglesa y el surgimiento de sectas protestantes disidentes en Inglaterra. Otros huyeron de los conflictos religiosos entre protestantes y católicos en Francia y Alemania . ^[9] Los inmigrantes incluyeron a los no conformistas como los puritanos , que eran cristianos protestantes que huían de la persecución religiosa del rey anglicano de Inglaterra, y más tarde a los disidentes , como los bautistas. ^{[ cita requerida ]}

Los grupos tenían una variedad de actitudes sobre la tolerancia religiosa ; los puritanos, por ejemplo, inicialmente querían una sociedad totalmente puritana. Mientras que algunos líderes, como Roger Williams de Rhode Island y el cuáquero William Penn de Pensilvania , aseguraron la protección de las minorías religiosas dentro de sus colonias, la Colonia de Plymouth y la Colonia de la Bahía de Massachusetts en Nueva Inglaterra establecieron iglesias, inicialmente puritanas. La colonia holandesa de Nueva Holanda estableció su Iglesia Reformada Holandesa estatal y prohibió todos los demás cultos, aunque la aplicación fue escasa en lo que era esencialmente una colonia comercial y mercantil. En algunos casos, las jurisdicciones querían la conformidad religiosa por razones financieras: la Iglesia establecida era responsable de la asistencia a los pobres , lo que ponía a las iglesias disidentes en una desventaja significativa. ^{[ cita requerida ]}

• La colonia de Maryland fue fundada por una carta otorgada en 1632 a George Calvert, secretario de estado de Carlos I , y a su hijo Cecil, ambos conversos recientes al catolicismo. Bajo su liderazgo, que permitió la práctica de esta denominación, muchas familias de la nobleza católica inglesa se establecieron en Maryland. El gobierno colonial era oficialmente neutral en asuntos religiosos, concediendo tolerancia a todos los grupos cristianos y ordenándoles evitar acciones que antagonizaran a los demás. En varias ocasiones, los disidentes de la "iglesia baja" entre los protestantes lideraron insurrecciones que derrocaron temporalmente el gobierno de Calvert. En 1689, cuando Guillermo y María llegaron al trono inglés, accedieron a las demandas protestantes de revocar la carta real original. En 1701, la Iglesia de Inglaterra fue "establecida" como la iglesia estatal en Maryland. A lo largo del siglo XVIII, los protestantes prohibieron a los católicos ocupar cargos públicos en la colonia y luego les prohibieron votar, privándolos del derecho al voto. No todas las leyes aprobadas contra los católicos (en particular las leyes que restringían los derechos de propiedad e imponían sanciones por enviar a niños a educarse en instituciones católicas extranjeras) se aplicaron, y algunos católicos continuaron ocupando cargos públicos. ^{[ cita requerida ]}
• Cuando Nueva Francia fue transferida a Gran Bretaña en 1763, después de que esta última derrotara a Francia en la Guerra de los Siete Años, se practicó una política de tolerancia hacia la Iglesia católica en la colonia. Ningún católico de Quebec ni de otras partes de Nueva Francia fue obligado a convertirse a la Iglesia anglicana. Los británicos abrieron la colonia a los hugonotes protestantes , a quienes las autoridades coloniales francesas anteriores les habían prohibido establecerse, lo que supuso una continuación de la discriminación que existía en Francia. ^{[ cita requerida ]}
• La Florida española fue cedida a Gran Bretaña en 1763, a cambio de que esta renunciara a otras pretensiones. Los británicos dividieron Florida en dos colonias, Florida Oriental y Florida Occidental. Ambas colonias tenían una política de tolerancia para los residentes católicos, ya que el catolicismo había sido la religión establecida de las colonias españolas, pero establecieron la Iglesia de Inglaterra como la iglesia estatal. ^{[ cita requerida ]}

Las colonias de Plymouth , la Bahía de Massachusetts , Connecticut , New Haven y New Hampshire fueron fundadas por protestantes calvinistas puritanos y tenían iglesias congregacionalistas establecidas. ^{[ cita requerida ]}

• La colonia de Plymouth fue fundada por peregrinos , disidentes ingleses o separatistas, que eran calvinistas. ^{[ cita requerida ]}
• La colonia de la Bahía de Massachusetts , la colonia de New Haven y New Hampshire fueron fundadas por puritanos, anglicanos y protestantes calvinistas. ^{[ cita requerida ]}
• Las colonias de Nueva York , Virginia , Carolina del Norte , Carolina del Sur y Georgia mantuvieron oficialmente a la Iglesia de Inglaterra como la iglesia establecida, ^{[ cita requerida ]} pero la Iglesia Anglicana operó como una iglesia establecida en las colonias del sur. ^{[ cita requerida ]} Al absorber a los calvinistas holandeses y otros inmigrantes protestantes, Nueva York tuvo una población más diversa. ^{[ cita requerida ]}

También hubo dos colonias dominadas por protestantes no británicos que luego se incorporaron a la América del Norte británica: ^{[ cita requerida ]}

• Nueva Holanda fue fundada por calvinistas reformados holandeses . ^{[ cita requerida ]}
• La Nueva Suecia fue fundada por los luteranos de la Iglesia de Suecia . ^{[ cita requerida ]}

• La colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence fue fundada por disidentes religiosos bautistas que se vieron obligados a huir de la colonia de la bahía de Massachusetts. Se considera ampliamente que fue la primera entidad política que concedió la libertad religiosa a todos sus ciudadanos, aunque a los católicos se les prohibió hacerlo de forma intermitente. Los bautistas, los buscadores de la verdad, los cuáqueros y los judíos hicieron de esta colonia su hogar. La Carta del Rey Carlos de 1663 garantizaba "plena libertad en materia religiosa". ^{[ cita requerida ]}
• La provincia de Pensilvania fue fundada por cuáqueros , pero la colonia nunca tuvo una iglesia establecida. ^{[ cita requerida ]}
• La provincia de Nueva Jersey , sin religión oficial, tenía un importante lobby cuáquero , pero también tenían presencia calvinistas de todo tipo. ^{[ cita requerida ]}
• West Jersey , también fundada por cuáqueros , prohibía cualquier establecimiento. ^{[ cita requerida ]}
• La colonia de Delaware no tenía una iglesia establecida, pero era objeto de disputa entre católicos y cuáqueros. ^{[ cita requerida ]}

La siguiente tabla enumera todas las colonias de América del Norte administradas por el Reino Unido al comienzo de la revolución estadounidense , incluidos los estados ahora incorporados a los EE. UU. y las actuales provincias de Canadá .

Colonia	Denominación	Desestablecido *
Connecticut	Congregacional	1818 A
Georgia	Iglesia de Inglaterra	1789 a. C.
Maryland	católico	1701 (reemplazado por Iglesia de Inglaterra ) [ cita requerida ]
Maryland	Iglesia de Inglaterra	1776 * [ cita requerida ]
Massachusetts	Congregacional	1780 (la financiación estatal se suspendió en 1833) C
Nuevo Brunswick	Iglesia de Inglaterra	N/A * [ cita requerida ]
Nuevo Hampshire	Congregacional	1790 D
Terranova	Iglesia de Inglaterra	N/A * [ cita requerida ]
Carolina del Norte	Iglesia de Inglaterra	1776 E
Nueva Escocia	Iglesia de Inglaterra	1850 [ cita requerida ]
Isla del Príncipe Eduardo	Iglesia de Inglaterra	N/A * [ cita requerida ]
Carolina del Sur	Iglesia de Inglaterra	1790 [ cita requerida ]
Canadá Oeste	Iglesia de Inglaterra	1854 [ cita requerida ]
Florida occidental	Iglesia de Inglaterra	No corresponde F , G
Este de Florida	Iglesia de Inglaterra	No corresponde F , G
Virginia	Iglesia de Inglaterra	1786 H
Indias Occidentales	Iglesia de Inglaterra	1868 (excluidas Barbados ) [ cita requerida ]
Barbados	Iglesia de Inglaterra	1969 [ cita requerida ]

^Nota*: En varias colonias, la Iglesia anglicana dejó de existir en la práctica en la Revolución , alrededor de 1776. ^[10] Las leyes de algunos estados consideran que 1776 es la fecha presunta de la abolición legal permanente; las constituciones y/o leyes de otros estados desestablecieron explícitamente la Iglesia anglicana establecida en el estado (por ejemplo, Carolina del Norte ^E. ) o prohibieron el establecimiento de cualquier religión. Algunas provincias canadienses (por ejemplo, Nueva Escocia ) han desestablecido la Iglesia de Inglaterra, pero algunas de las provincias anteriores a la revolución estadounidense la conservan. ^{[ cita requerida ]}

^Nota A: Véase Historia de la Constitución de Connecticut .

^Nota B: En 1789, la Constitución de Georgia fue enmendada de la siguiente manera: "Artículo IV. Sección 10. Ninguna persona dentro de este estado será privada, bajo ningún pretexto, del inestimable privilegio de adorar a Dios de cualquier manera que esté de acuerdo con su propia conciencia, ni será obligada a asistir a ningún lugar de culto en contra de su propia fe y criterio; ni será obligada a pagar diezmos, impuestos o cualquier otra tasa por la construcción o reparación de cualquier lugar de culto, o por el mantenimiento de cualquier ministro o ministerio, en contra de lo que cree que es correcto o se ha comprometido voluntariamente a hacer. Ninguna sociedad religiosa será establecida jamás en este estado, con preferencia a otra; ni se le negará a ninguna persona el disfrute de ningún derecho civil simplemente por sus principios religiosos". ^{[ cita requerida ]}

^Nota C: De 1780 a 1824, Massachusetts exigió que todos los residentes pertenecieran a una iglesia parroquial y asistieran a ella, y permitió que cada iglesia cobrara impuestos a sus miembros, pero prohibió cualquier ley que exigiera que perteneciera a una denominación en particular. Pero en la práctica, la denominación de la iglesia local era elegida por el voto mayoritario de los residentes de la ciudad, lo que de facto estableció el congregacionalismo como la religión del estado. Esto fue objeto de objeciones y fue abolido en 1833. Para más detalles, consulte la Constitución de Massachusetts . ^{[ cita requerida ]}

^Nota D: Hasta 1877, la Constitución de New Hampshire exigía que los miembros de la legislatura estatal fueran de religión protestante. Hasta 1968, la Constitución permitía la financiación estatal de las aulas protestantes, pero no de las católicas. ^{[ cita requerida ]}

^Nota E: La Constitución de Carolina del Norte de 1776 disolvió la iglesia anglicana, pero hasta 1835 sólo permitió que los protestantes ocuparan cargos públicos. De 1835 a 1876 sólo permitió que los cristianos (incluidos los católicos) ocuparan cargos públicos. El Artículo VI, Sección 8 de la actual constitución estatal prohíbe sólo a los ateos ("cualquier persona que niegue la existencia de Dios Todopoderoso") ocupar cargos públicos. ^[11] La Corte Suprema de los Estados Unidos declaró que dichas cláusulas no eran ejecutables en el caso Torcaso v. Watkins de 1961 , al dictaminar por unanimidad que dichas cláusulas constituyen una "prueba religiosa" prohibida por la Primera Enmienda que prohíbe las pruebas religiosas federales y las protecciones de la Decimocuarta Enmienda , que se aplican tanto a los estados como al gobierno federal bajo la doctrina de incorporación . ^{[ cita requerida ]}

^Nota F: La tolerancia religiosa hacia los católicos con una Iglesia de Inglaterra establecida fue la política en las antiguas colonias españolas de Florida Oriental y Occidental mientras estaban bajo el dominio británico. ^{[ cita requerida ]}

^Nota G: En el Tratado de París (1783) , que puso fin a la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , los británicos cedieron tanto la Florida Oriental como la Occidental a España (véase Florida española ). ^{[ cita requerida ]}

^Nota H: Los diezmos para el sostenimiento de la Iglesia Anglicana en Virginia fueron suspendidos en 1776 y nunca fueron restaurados. 1786 es la fecha del Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia , que prohibía cualquier coerción para apoyar a cualquier entidad religiosa. ^{[ cita requerida ]}

La Biblioteca del Congreso afirma que:

Muchos estados fueron tan explícitos en cuanto a la necesidad de una religión floreciente como lo fue el Congreso en sus proclamaciones de acción de gracias y días de ayuno. La Constitución de Massachusetts de 1780 declaró, por ejemplo, que "la felicidad de un pueblo y el buen orden y la preservación del gobierno civil dependen esencialmente de la piedad, la religión y la moralidad". Los estados estaban en una posición más fuerte para actuar en función de esta convicción porque se consideraba que poseían poderes "generales" en contraposición a los poderes limitados y específicamente enumerados del Congreso. Los congregacionalistas y anglicanos que, antes de 1776, habían recibido apoyo financiero público, llamaban a sus benefactores estatales "padres nodrizas" (Isaías 49:23). ^[12]

La Carta Real de Rhode Island, obtenida en 1663 por Roger Williams y John Clarke, contiene disposiciones únicas que la diferencian significativamente de las cartas otorgadas a las demás colonias. Otorgaba a los colonos la libertad de elegir a su propio gobernador y redactar sus propias leyes, dentro de unas directrices muy amplias, y también estipulaba que ninguna persona residente en Rhode Island podía ser "molestada, castigada, inquieta o cuestionada por diferencias de opinión en materia de religión". ^[13]

La Remonstrance de Flushing muestra su apoyo a la separación de la iglesia y el estado desde mediados del siglo XVII, declarando su oposición a la persecución religiosa de cualquier tipo: "La ley del amor, la paz y la libertad en los estados que se extiende a los judíos, turcos y egipcios, ya que son considerados hijos de Adán, que es la gloria del estado exterior de Holanda, así el amor, la paz y la libertad, que se extiende a todos en Cristo Jesús, condena el odio, la guerra y la esclavitud". El documento fue firmado el 27 de diciembre de 1657 por un grupo de ciudadanos ingleses en Estados Unidos que se sintieron ofendidos por la persecución de los cuáqueros y las políticas religiosas del gobernador de Nueva Holanda , Peter Stuyvesant . Stuyvesant había prohibido formalmente que se practicaran en la colonia todas las religiones que no fueran la Iglesia Reformada Holandesa , de acuerdo con las leyes de la República Holandesa . Los firmantes indicaron su "deseo, por tanto, en este caso, de no juzgar para que no seamos juzgados, ni de condenar para que no seamos condenados, sino más bien dejar que cada uno se mantenga o caiga ante su propio Señor". ^[14] Stuyvesant multó a los peticionarios y los encarceló hasta que se retractaran. Sin embargo, John Bowne permitió que los cuáqueros se reunieran en su casa. Bowne fue arrestado, encarcelado y enviado a los Países Bajos para ser juzgado; el tribunal holandés exoneró a Bowne. ^{[ cita requerida ]}

Kenneth T. Jackson, presidente de la Sociedad Histórica de Nueva York y profesor de Historia de la Universidad de Columbia, describe la Protesta de Flushing como "lo primero que tenemos por escrito en los Estados Unidos, en el que un grupo de ciudadanos da fe en papel y con su firma del derecho del pueblo a seguir su propia conciencia con respecto a Dios, y de la incapacidad del gobierno, o la ilegalidad del gobierno, de interferir en ello". ^[15]

Dada la amplia diversidad de opiniones sobre cuestiones teológicas cristianas en los nuevos estados norteamericanos independientes, la Convención Constitucional consideró que una religión sancionada por el gobierno ( establecida ) perturbaría en lugar de unir a la unión recién formada. George Washington escribió una carta en 1790 a la primera congregación judía del país , la Sinagoga Touro en Newport, Rhode Island, para afirmar:

Conceder derechos e inmunidades de ciudadanía. Ya no se habla de tolerancia como si fuera gracias a la indulgencia de una clase de personas que otra clase de personas disfrutara del ejercicio de sus derechos naturales inherentes. Afortunadamente, el Gobierno de los Estados Unidos, que no da ninguna sanción a la intolerancia ni ninguna ayuda a la persecución, sólo exige que quienes viven bajo su protección se comporten como buenos ciudadanos y le presten en todas las ocasiones su apoyo efectivo. ^[16]

También hubo opositores al apoyo de cualquier iglesia establecida, incluso a nivel estatal. En 1773, Isaac Backus , un destacado ministro bautista de Nueva Inglaterra , escribió en contra de una religión sancionada por el estado, diciendo: "Ahora bien, ¿quién puede oír a Cristo declarar que su reino no es de este mundo y, sin embargo, creer que esta fusión de la iglesia y el estado puede ser agradable para él?" También observó que cuando "la iglesia y el estado están separados, los efectos son felices y no interfieren en absoluto entre sí: pero cuando se han confundido, ninguna lengua ni pluma puede describir por completo los males que han resultado". El influyente Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Thomas Jefferson se promulgó en 1786, cinco años antes de la Declaración de Derechos .

La mayoría de los ministros anglicanos y muchos anglicanos eran leales . El establishment anglicano, donde había existido, dejó de funcionar en gran medida durante la Revolución estadounidense , aunque los nuevos estados no lo abolieron formalmente ni lo reemplazaron hasta algunos años después de la Revolución. ^{[ cita requerida ]}

La frase "seto o muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo" fue utilizada por primera vez por el teólogo bautista Roger Williams , fundador de la colonia de Rhode Island , en su libro de 1644 The Bloody Tenent of Persecution . ^{[17] [18]} Thomas Jefferson utilizó más tarde la frase como descripción de la Primera Enmienda y su restricción a la rama legislativa del gobierno federal, en una carta de 1802 ^[19] a los bautistas de Danbury (una minoría religiosa preocupada por la posición dominante de la iglesia congregacionalista en Connecticut ):

Creyendo con vosotros que la religión es un asunto que compete únicamente al hombre y a su dios, que éste no debe cuentas a nadie por su fe o por su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan sólo a las acciones y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia aquel acto de todo el pueblo americano que declaró que su "legislatura" no debería "hacer ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma", construyendo así un muro de separación entre la iglesia y el Estado. Adhiriéndose a esta expresión de la voluntad suprema de la nación en favor de los derechos de conciencia, veré con sincera satisfacción el progreso de aquellos sentimientos que tienden a restituir al hombre todos sus derechos naturales, convencido de que no tiene ningún derecho natural en oposición a sus deberes sociales.

La carta de Jefferson fue en respuesta a una carta de la Asociación Bautista de Danbury fechada el 7 de octubre de 1801. ^[20] En una carta de 1808 a los bautistas de Virginia, Jefferson utilizó el mismo tema:

Hemos resuelto, mediante una experimentación justa, la gran e interesante cuestión de si la libertad de religión es compatible con el orden en el gobierno y la obediencia a las leyes. Y hemos experimentado la tranquilidad y el consuelo que resultan de dejar que cada uno profese libre y abiertamente los principios de la religión que son las inducciones de su propia razón y las convicciones serias de sus propias investigaciones.

Las concepciones de separación de Jefferson y James Madison han sido debatidas durante mucho tiempo. Jefferson se negó a emitir Proclamaciones de Acción de Gracias que le enviaba el Congreso durante su presidencia, aunque sí emitió una proclamación de Acción de Gracias y Oración como gobernador de Virginia. ^{[21] [22]} Madison emitió cuatro proclamaciones religiosas mientras era presidente, ^[23] pero vetó dos proyectos de ley con el argumento de que violaban la primera enmienda. ^[24] Por otra parte, tanto Jefferson como Madison asistían a servicios religiosos en el Capitolio. ^[25] Años antes de la ratificación de la Constitución, Madison sostuvo: "Porque si la religión está exenta de la autoridad de la Sociedad en general, mucho menos puede estar sujeta a la del Cuerpo Legislativo". ^[26] Después de retirarse de la presidencia, Madison escribió sobre la "separación total de la iglesia del estado". ^[27]

Los oponentes de Jefferson dijeron que su posición era la destrucción y el rechazo gubernamental del cristianismo, pero esto era una caricatura. ^[28] Al establecer la Universidad de Virginia , Jefferson alentó a cada secta a tener su propio predicador, aunque había una prohibición constitucional de que el Estado apoyara una Cátedra de Divinidad, que surgía de su propio Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa . ^[29] Algunos han argumentado que este arreglo era "totalmente compatible con las opiniones de Jefferson sobre la separación de la iglesia y el estado"; ^[30] otros señalan el apoyo de Jefferson a un plan en el que los estudiantes de la universidad asistirían al culto religioso cada mañana como evidencia de que sus opiniones no eran consistentes con una separación estricta. ^[31] Aún otros académicos, como Mark David Hall , intentan eludir el problema argumentando que la jurisprudencia estadounidense se centra demasiado estrechamente en esta carta jeffersoniana y no tiene en cuenta otra historia relevante. ^[32]

La carta de Jefferson entró en la jurisprudencia estadounidense en el caso de poligamia mormona de 1878 Reynolds v. US , en el que Stephen Johnson Field citó la "Carta a los bautistas de Danbury" de Jefferson para afirmar que "el Congreso fue privado de todo poder legislativo sobre la mera opinión, pero se le dejó libre para tomar medidas que violaran los deberes sociales o subvirtieran el buen orden". ^[33]

Madison señaló que la doctrina de los dos reinos de Martín Lutero marcó el comienzo de la concepción moderna de la separación de la iglesia y el estado. ^[34]

El enfoque de Jefferson y Madison no fue el único adoptado en el siglo XVIII. El Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Jefferson se redactó en oposición a un proyecto de ley, apoyado principalmente por Patrick Henry , que permitiría a cualquier virginiano pertenecer a cualquier denominación, pero exigiría que perteneciera a alguna denominación y pagara impuestos para mantenerla. De manera similar, la Constitución de Massachusetts originalmente disponía que "ningún súbdito será perjudicado, molestado o restringido, en su persona, libertad o patrimonio, por adorar a Dios de la manera y en la época que más convenga a los dictados de su propia conciencia... siempre que no perturbe la paz pública ni obstruya a otros en su culto religioso" (Artículo II), pero también que:

El pueblo de esta comunidad tiene derecho a otorgar a su legislatura la facultad de autorizar y exigir, y la legislatura autorizará y exigirá de tiempo en tiempo, a las diversas ciudades, parroquias, distritos y otros cuerpos políticos o sociedades religiosas, que tomen las medidas adecuadas, a sus expensas, para la institución del culto público a Dios y para el sostenimiento y mantenimiento de maestros protestantes públicos de piedad, religión y moralidad, en todos los casos en que tales medidas no se tomen voluntariamente. Y el pueblo de esta comunidad también tiene derecho a otorgar a su legislatura la facultad de ordenar a todos los súbditos que asistan a las instrucciones de los maestros públicos antes mencionados, en momentos y épocas determinados, si hay alguno a cuyas instrucciones puedan asistir consciente y convenientemente. (Artículo III)

En la práctica, esto significaba que la decisión de quiénes debían pagar impuestos por una religión en particular estaba en manos de los concejales , generalmente congregacionalistas, por lo que este sistema era susceptible de abusos. Fue abolido en 1833. El período intermedio a veces se denomina "establecimiento de una religión" en Massachusetts.

El duque de York había exigido que todas las comunidades de sus nuevas tierras de Nueva York y Nueva Jersey apoyaran a alguna iglesia, pero ésta era más a menudo reformada holandesa , cuáquera o presbiteriana que anglicana . Algunos optaron por apoyar a más de una iglesia. También ordenó que los contribuyentes fueran libres, tras pagar los impuestos locales, de elegir su iglesia. Los términos de la rendición de Nueva Amsterdam habían previsto que los holandeses tendrían libertad de conciencia, y el duque, como católico abiertamente de derecho divino, no era amigo del anglicanismo. El primer ministro anglicano de Nueva Jersey llegó en 1698, aunque el anglicanismo era más popular en Nueva York. ^[35]

Connecticut tenía una verdadera institución religiosa. Sus ciudadanos no adoptaron una constitución en la Revolución, sino que modificaron su Carta para eliminar todas las referencias al gobierno británico. Como resultado, la Iglesia Congregacional siguió estando establecida y el Yale College , en ese momento una institución congregacional, recibió subvenciones del Estado hasta que Connecticut adoptó una constitución en 1818, en parte debido a esta cuestión. ^{[ cita requerida ]}

La ausencia de una religión establecida no implicaba necesariamente que todos los hombres fueran libres de ocupar cargos públicos. La mayoría de las colonias tenían una Ley de Pruebas y varios estados la mantuvieron durante un breve período. Esto contrastaba con la Constitución federal, que prohíbe explícitamente el empleo de cualquier prueba religiosa para los cargos federales y que, mediante la Decimocuarta Enmienda, extendió esta prohibición a los estados. ^{[ cita requerida ]}

Por ejemplo, la Constitución de Nueva Jersey de 1776 establece la libertad de conciencia en términos muy similares a los de Massachusetts (prohibiendo de manera similar el pago de "impuestos, diezmos u otros pagos" contrarios a la conciencia). A continuación dispone:

Que no se establecerá ninguna secta religiosa en esta Provincia con preferencia a otra; y que a ningún habitante protestante de esta Colonia se le negará el goce de ningún derecho civil, simplemente a causa de sus principios religiosos; pero que todas las personas que profesen la creencia en la fe de cualquier secta protestante , que se comporten pacíficamente bajo el gobierno, como se establece por la presente, serán capaces de ser elegidas para cualquier cargo remunerado o de confianza, o ser miembros de cualquiera de las ramas de la Legislatura, y disfrutarán plena y libremente de todos los privilegios e inmunidades, de los que disfrutan otros sus conciudadanos. ^[36]

Esto permitiría una Ley de Prueba, pero no la exigiría. ^{[ cita requerida ]}

La carta original de la provincia de East Jersey había restringido la membresía en la Asamblea a los cristianos; el duque de York era fervientemente católico y los propietarios de Perth Amboy, Nueva Jersey, eran pares católicos escoceses. La provincia de West Jersey había declarado, en 1681, que no debería haber ninguna prueba religiosa para el cargo. También se había impuesto un juramento a la milicia durante la guerra franco-india que les exigía abjurar de las pretensiones del Papa, que puede o no haberse aplicado durante la Revolución. Esa ley fue reemplazada en 1799. ^{[ cita requerida ]}

La Constitución de Pensilvania de 1776 disponía: ^{[ cita requerida ]}

Y cada miembro, antes de tomar posesión de su cargo, deberá hacer y suscribir la siguiente declaración, a saber:

Creo en un solo Dios, el creador y gobernador del universo, el que recompensa a los buenos y castiga a los malos. Y reconozco que las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento son de inspiración divina.

Y nunca más se exigirá ninguna otra prueba religiosa a ningún funcionario civil o magistrado en este Estado.

Además, disponía en general que todos los hombres libres que pagaban impuestos y sus hijos podían votar , y que ningún "hombre que reconociera la existencia de un Dios sería justamente privado o privado de ningún derecho civil como ciudadano, a causa de sus sentimientos religiosos o de su modo peculiar de culto religioso". ^{[ cita requerida ]}

El artículo seis de la Constitución de los Estados Unidos establece que "no se exigirá nunca ninguna prueba religiosa como requisito para ocupar ningún cargo o cargo público en los Estados Unidos". Antes de la adopción de la Carta de Derechos , esta era la única mención de la religión en la Constitución. ^{[ cita requerida ]}

La primera enmienda de la Constitución dice: "El Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión o prohíba su libre ejercicio". Las dos partes, conocidas como la "cláusula de establecimiento" y la "cláusula de libre ejercicio", respectivamente, forman la base textual de las interpretaciones de la Corte Suprema de la doctrina de la "separación de la Iglesia y el Estado". ^[37] Tres conceptos centrales se derivaron de la Primera Enmienda que se convirtió en la doctrina estadounidense de separación entre la Iglesia y el Estado: no hay coerción en asuntos religiosos, no se espera que uno apoye una religión contra su voluntad y la libertad religiosa abarca todas las religiones. En resumen, los ciudadanos son libres de abrazar o rechazar una fe, y el apoyo a la religión (financiero o físico) debe ser voluntario, y todas las religiones son iguales ante los ojos de la ley sin preferencia o favoritismo especial. ^[38]

Las deliberaciones del Primer Congreso muestran que su comprensión de la separación de la Iglesia y el Estado difería marcadamente de la de sus contemporáneos en Europa. ^{[ cita requerida ]} Como observó el historiador del siglo XIX Philip Schaff :

La separación estadounidense de la Iglesia y el Estado se basa en el respeto a la Iglesia; la separación [anticlerical europea], en la indiferencia y el odio hacia la Iglesia y hacia la religión misma... La Constitución no creó una nación, ni su religión ni sus instituciones. Las encontró ya existentes y fue redactada con el propósito de protegerlas bajo una forma republicana de gobierno, en un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. ^[39]

Una entrada del 15 de agosto de 1789 en los papeles de Madison indica que su intención era que la cláusula de establecimiento impidiera al gobierno imponer creencias religiosas a los individuos. La entrada dice: "El Sr. Madison dijo que entendía que el significado de las palabras era que el Congreso no debía establecer una religión ni imponer su observancia legal por ley, ni obligar a los hombres a adorar a Dios de ninguna manera contraria a su conciencia". ^[40]

Algunos juristas, como John Baker de LSU , teorizan que el lenguaje propuesto inicialmente por Madison —que el Congreso no debería hacer ninguna ley con respecto al establecimiento de una "religión nacional"— fue rechazado por la Cámara, a favor de la "religión" más general en un esfuerzo por apaciguar a los antifederalistas . Tanto para los antifederalistas como para los federalistas , la propia palabra "nacional" era motivo de alarma debido a la experiencia bajo la corona británica. ^[41] Durante el debate sobre la cláusula de establecimiento, el representante Elbridge Gerry de Massachusetts cuestionó el lenguaje de Madison sobre si el gobierno era un gobierno nacional o un gobierno federal (en el que los estados conservaban su soberanía individual), lo que Baker sugiere que obligó a Madison a retirar su lenguaje del debate.

Tras la discusión entre Madison y Gerry, el representante Samuel Livermore de New Hampshire propuso un texto que estableciera que "el Congreso no aprobará leyes que afecten a la religión o los derechos de conciencia". Esto provocó un escándalo entre los miembros, como el representante Benjamin Huntingdon de Connecticut y el representante Peter Sylvester de Nueva York, a quienes les preocupaba que el texto pudiera utilizarse para perjudicar la práctica religiosa. ^{[ cita requerida ]}

Otros, como el representante Roger Sherman de Connecticut, creían que la cláusula era innecesaria porque la Constitución original sólo le daba al Congreso poderes establecidos , que no incluían el establecimiento de una religión nacional. ^{[ cita requerida ]} Los antifederalistas como el representante Thomas Tucker de Carolina del Sur pidieron eliminar por completo la cláusula de establecimiento porque podía prevalecer sobre las cláusulas religiosas en las constituciones estatales, pero no persuadieron a la Cámara de Representantes para que eliminara la cláusula de la Primera Enmienda. ^{[ cita requerida ]}

El Senado pasó por varias versiones más específicas antes de llegar al texto actual. Una versión decía: "El Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una secta o sociedad religiosa con preferencia a otras, ni se violará la libertad de conciencia", mientras que otra decía: "El Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una denominación religiosa en particular con preferencia a otras". Finalmente, el Senado rechazó el texto más específico. ^{[ cita requerida ]}

En el momento de la aprobación de la Carta de Derechos , muchos estados actuaron de maneras que hoy se considerarían inconstitucionales. Todas las primeras iglesias estatales oficiales fueron disueltas en 1833 (Massachusetts), incluida la congregacionalista de Connecticut . Se acepta comúnmente que, según la doctrina de la incorporación —que utiliza la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda para mantener la Carta de Derechos aplicable a los estados—, estas iglesias estatales no podrían restablecerse hoy en día. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, las disposiciones de las constituciones estatales protegían la libertad religiosa, en particular la llamada libertad de conciencia. Durante el siglo XIX (y antes de la incorporación de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos mediante la Decimocuarta Enmienda), los litigantes recurrían a estas disposiciones para impugnar las leyes dominicales ( leyes azules ), la lectura de la Biblia en las escuelas y otras regulaciones aparentemente religiosas. ^[42]

David Sehat , profesor de Historia Intelectual y Cultural Estadounidense en la Universidad Estatal de Georgia , escribe que:

Pero cuando se ratificó la Primera Enmienda en 1791, no se aplicó a los estados y no se aplicaría hasta bien entrado el siglo XX. Como resultado, la Primera Enmienda no impidió que los estados pagaran a las iglesias con el tesoro público, como lo hicieron Maryland, Massachusetts, New Hampshire, Vermont, Connecticut y Carolina del Sur cuando se redactó esa enmienda. Y los estados que no financiaron a las iglesias siguieron favoreciendo al cristianismo. La blasfemia fue prohibida en Delaware en 1826, y los funcionarios públicos en Pensilvania tenían que jurar que creían en “la existencia de un Dios y un estado futuro de recompensas y castigos”. El federalismo estadounidense dio a los estados un enorme poder para regular la salud, el bienestar y la moral de sus ciudadanos. Como muchos pensaban que la religión era el fundamento de la sociedad estadounidense, utilizaron su poder para imprimir sus ideales morales en las constituciones estatales y las opiniones judiciales durante gran parte de la historia estadounidense. ^[43]

La Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (Enmienda XIV) es una de las enmiendas posteriores a la Guerra Civil destinadas a garantizar los derechos de los antiguos esclavos. Incluye las cláusulas de debido proceso y de protección igualitaria , entre otras. La enmienda introduce el concepto de incorporación de todos los derechos federales pertinentes frente a los estados. Si bien no se ha implementado por completo, la doctrina de la incorporación se ha utilizado para garantizar, a través de la Cláusula de Debido Proceso y la Cláusula de Privilegios e Inmunidades , la aplicación de la mayoría de los derechos enumerados en la Declaración de Derechos a los estados. ^{[ cita requerida ]}

La incorporación de la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda en el caso emblemático de Everson v. Board of Education ha afectado la interpretación posterior de la separación de la iglesia y el estado con respecto a los gobiernos estatales. ^[44] Aunque confirmó la ley estatal en ese caso, que preveía el transporte público en autobús a las escuelas religiosas privadas, la Corte Suprema sostuvo que la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda era plenamente aplicable a los gobiernos estatales. Un caso de la década de 1990 que involucraba la aplicación de este principio contra los estados fue Board of Education of Kiryas Joel Village School District v. Grumet (1994). ^{[ cita requerida ]}

El concepto de Jefferson de "separación de la iglesia y el estado" se convirtió por primera vez en parte de la jurisprudencia de la Cláusula de Establecimiento en Reynolds v. United States , 98 US 145 (1878). ^[45] En ese caso, el tribunal examinó la historia de la libertad religiosa en los EE. UU. y determinó que, si bien la Constitución garantiza la libertad religiosa, "la palabra 'religión' no está definida en la Constitución. Por lo tanto, debemos acudir a otra parte para determinar su significado, y en ningún lugar de manera más apropiada, creemos, que a la historia de los tiempos en medio de los cuales se adoptó la disposición". El tribunal determinó que los líderes en la defensa y formulación de la garantía constitucional de la libertad religiosa fueron Madison y Jefferson. Citando el párrafo de "separación" de la carta de Jefferson a los bautistas de Danbury, el tribunal concluyó que "al provenir de un líder reconocido de los defensores de la medida, puede aceptarse casi como una declaración autorizada del alcance y el efecto de la enmienda así obtenida". ^{[ cita requerida ]}

La centralidad del concepto de "separación" en las cláusulas de religión de la Constitución se hizo explícita en Everson v. Board of Education , 330 US 1 (1947), un caso que trataba sobre una ley de Nueva Jersey que permitía que los fondos del gobierno pagaran el transporte de los estudiantes a las escuelas públicas y católicas. Este fue el primer caso en el que el tribunal aplicó la cláusula de establecimiento a las leyes de un estado, habiendo interpretado la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda como la aplicación de la Declaración de Derechos a los estados así como a la legislatura federal. Citando a Jefferson, el tribunal concluyó que "La Primera Enmienda ha erigido un muro entre la iglesia y el estado. Ese muro debe mantenerse alto e inexpugnable. No podríamos aprobar la más mínima violación". ^{[ cita requerida ]}

Aunque la decisión (con cuatro votos en contra) confirmó la ley estatal que permite la financiación del transporte de los estudiantes a las escuelas religiosas, la opinión mayoritaria (del juez Hugo Black ) y las opiniones disidentes (de los jueces Wiley Blount Rutledge y Robert H. Jackson ) afirmaron explícitamente que la Constitución ha erigido un "muro entre la Iglesia y el Estado" o una "separación entre la Iglesia y el Estado": su desacuerdo se limitó a si este caso de financiación estatal del transporte a las escuelas religiosas violaba ese muro. Rutledge, en nombre de los cuatro jueces disidentes, adoptó la posición de que la mayoría había permitido efectivamente una violación del muro de separación en este caso: "Ni tan alto ni tan inexpugnable hoy como ayer es el muro levantado entre la Iglesia y el Estado por el gran estatuto de libertad religiosa de Virginia y la Primera Enmienda, ahora aplicable a todos los estados por la Decimocuarta". En un escrito independiente, Jackson argumentó que "no existen buenas bases para apoyar la legislación actual. De hecho, los matices de la opinión, que aboga por una separación completa e inflexible entre la Iglesia y el Estado, parecen totalmente discordantes con su conclusión, que apoya la combinación de ambos en materia educativa". ^{[ cita requerida ]}

En 1962, la Corte Suprema abordó la cuestión de las oraciones o recitaciones religiosas patrocinadas oficialmente en las escuelas públicas. En Engel v. Vitale , 370 US 421 (1962), la Corte, por una votación de 6 a 1, determinó que era inconstitucional que los funcionarios estatales compusieran una oración escolar oficial y exigieran su recitación en las escuelas públicas, incluso cuando la oración no fuera confesional y los estudiantes pudieran excusarse de participar. (La oración requerida por la Junta de Regentes del Estado de Nueva York antes de la decisión de la Corte era: "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y rogamos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país. Amén"). ^{[ cita requerida ]} Como afirmó la Corte: ^{[ cita requerida ]}

Los peticionarios sostienen, entre otras cosas, que las leyes estatales que exigen o permiten el uso de la oración de los Regentes deben ser revocadas por ser una violación de la Cláusula de Establecimiento porque esa oración fue compuesta por funcionarios gubernamentales como parte de un programa gubernamental para promover las creencias religiosas. Por esta razón, argumentan los peticionarios, el uso por parte del Estado de la oración de los Regentes en su sistema de escuelas públicas viola el muro constitucional de separación entre la Iglesia y el Estado. Estamos de acuerdo con esa afirmación, ya que pensamos que la prohibición constitucional contra las leyes que respetan el establecimiento de una religión debe significar al menos que, en este país, no es parte de la tarea del gobierno componer oraciones oficiales para que cualquier grupo del pueblo estadounidense las recite como parte de un programa religioso llevado a cabo por el gobierno.

El tribunal señaló que "es una cuestión histórica que esta misma práctica de establecer oraciones compuestas por el gobierno para los servicios religiosos fue una de las razones que hicieron que muchos de nuestros primeros colonos abandonaran Inglaterra y buscaran la libertad religiosa en Estados Unidos". ^[46] El único disidente, el juez Potter Stewart , se opuso a la adopción por parte del tribunal de la metáfora del "muro de separación": "Creo que la tarea del Tribunal, en esta como en todas las áreas de la adjudicación constitucional, no se ve responsablemente ayudada por la invocación acrítica de metáforas como el 'muro de separación', una frase que no se encuentra en ninguna parte de la Constitución". ^{[ cita requerida ]}

En Epperson v. Arkansas , 393 US 97 (1968), la Corte Suprema consideró una ley de Arkansas que convertía en delito "enseñar la teoría o doctrina de que la humanidad ascendió o descendió de un orden inferior de animales" o "adoptar o utilizar en cualquier institución de ese tipo un libro de texto que enseñe" esta teoría en cualquier escuela o universidad que recibiera fondos públicos. La opinión de la corte, a cargo del juez Abe Fortas , dictaminó que la ley de Arkansas violaba "la prohibición constitucional de las leyes estatales respecto del establecimiento de una religión o la prohibición del libre ejercicio de la misma. El hecho primordial es que la ley de Arkansas selecciona del cuerpo de conocimientos un segmento particular que proscribe por la única razón de que se considera que entra en conflicto con una doctrina religiosa particular; es decir, con una interpretación particular del Libro del Génesis por parte de un grupo religioso particular". La corte sostuvo que la Cláusula de Establecimiento prohíbe al estado promover cualquier religión, y que "el estado no tiene ningún interés legítimo en proteger a ninguna o todas las religiones de puntos de vista que le desagraden". ^[47]

En Lemon v. Kurtzman , 403 US 602 (1971), el tribunal determinó que una política estatal de Pensilvania de reembolsar los salarios y los costos relacionados de los profesores de materias seculares en escuelas religiosas privadas violaba la Cláusula de Establecimiento. La decisión del tribunal argumentó que la separación de la iglesia y el estado nunca podría ser absoluta: "Nuestras resoluciones anteriores no exigen una separación total entre la iglesia y el estado; la separación total no es posible en un sentido absoluto. Es inevitable que exista cierta relación entre el gobierno y las organizaciones religiosas", escribió el tribunal. "Las advertencias judiciales contra el enredo deben reconocer que la línea de separación, lejos de ser un 'muro', es una barrera borrosa, indistinta y variable que depende de todas las circunstancias de una relación particular". ^{[ cita requerida ]}

Desde esa decisión, la Corte Suprema ha aplicado una prueba de tres puntos para determinar si la acción del gobierno se ajusta a la Cláusula de Establecimiento, conocida como la " Prueba Lemon ". En primer lugar, la ley o política debe haber sido adoptada con un propósito neutral o no religioso. En segundo lugar, el efecto principal o primario debe ser uno que no promueva ni inhiba la religión. En tercer lugar, la ley o política no debe resultar en un "enredo excesivo" del gobierno con la religión. ^[49] (La decisión en Lemon v. Kurtzman se basó en la conclusión de que los beneficios del gobierno fluían desproporcionadamente a las escuelas católicas, y que las escuelas católicas eran un componente integral de la misión religiosa de la Iglesia Católica, por lo que la política involucraba al estado en un "enredo excesivo" con la religión). El incumplimiento de cualquiera de estos criterios es una prueba de que la ley o política en cuestión viola la Cláusula de Establecimiento. ^{[ cita requerida ]}

En 2002, un panel de tres jueces del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito sostuvo que la recitación en el aula del Juramento a la Bandera en una escuela pública de California era inconstitucional, incluso cuando los estudiantes no estaban obligados a recitarlo, debido a la inclusión de la frase "bajo Dios". En reacción al caso, Elk Grove Unified School District v. Newdow , ambas cámaras del Congreso aprobaron medidas que reafirmaban su apoyo al juramento y condenaban la decisión del panel. ^[50] El caso fue apelado ante la Corte Suprema, que revocó la decisión en 2004 por motivos de procedimiento no relacionados con la cuestión constitucional sustantiva. En cambio, una mayoría de cinco jueces sostuvo que Newdow, un padre sin custodia que demandaba en nombre de su hija, carecía de legitimación para demandar. ^{[ cita requerida ]}

Cuando la legislatura del estado de Luisiana aprobó una ley que exigía a los profesores de biología de las escuelas públicas dedicar el mismo tiempo en el aula al creacionismo y a la evolución , la Corte Suprema dictaminó que la ley era inconstitucional porque tenía por objeto promover una religión en particular y no servía al propósito secular de mejorar la educación científica. ^{[51] [52]}

La exhibición de los Diez Mandamientos como parte de las exhibiciones en los juzgados fue considerada en un grupo de casos decididos en el verano de 2005, incluyendo McCreary County v. ACLU of Kentucky y Van Orden v. Perry . Mientras que las partes de ambos lados esperaban una reformulación o aclaración de la prueba Lemon, los dos fallos terminaron con decisiones opuestas y de 5 a 4, ^{[ vagas ]} con el juez Stephen Breyer como el voto decisivo. ^{[ cita requerida ]}

El 20 de diciembre de 2005, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Sexto Circuito dictaminó en el caso de ACLU v. Mercer County que se permitía la exhibición continua de los Diez Mandamientos como parte de una exhibición más grande sobre las tradiciones legales estadounidenses en un tribunal de Kentucky , porque el propósito de la exhibición (educar al público sobre las tradiciones legales estadounidenses) era de naturaleza secular. ^[53] Sin embargo, en la controversia de la cruz de Mount Soledad el 3 de mayo de 2006, un juez federal dictaminó que la cruz de la propiedad pública en Mount Soledad debía ser removida. ^[54]

En Town of Greece v. Galloway , 12-696, la Corte Suprema aceptó escuchar un caso sobre si las oraciones en las reuniones de la ciudad, que están permitidas, deben permitir que varias religiones dirijan la oración, o si las oraciones pueden ser predominantemente cristianas. ^[55] El 5 de mayo de 2014, la Corte Suprema de los EE. UU. falló 5 a 4 a favor de la ciudad de Greece al sostener que la Constitución de los EE. UU. no solo permite la oración en las reuniones gubernamentales, sino también las oraciones sectarias como las oraciones predominantemente cristianas. ^[56]

En el caso The American Legion v. American Humanist Association 2019, la Corte Suprema revocó el fallo del Cuarto Circuito en una decisión de 7 a 2, determinando que, dado que la Cruz de la Paz mantenida por el gobierno en Bladensburg, Maryland , había permanecido en pie durante décadas sin controversia, no violaba la Cláusula de Establecimiento y podía permanecer en pie. ^{[ cita requerida ]}

El 21 de junio de 2022, la Corte Suprema dictaminó en una votación de 6 a 3 que el programa estatal que proporciona matrícula a las escuelas no debería excluir a las escuelas religiosas y revocó la prohibición impuesta en el estado de Maine. El presidente de la Corte Suprema, John Roberts Jr., dijo que el problema era la "discriminación contra la religión" y que el programa de matrícula "promueve una separación más estricta entre la iglesia y el estado de lo que exige la Constitución federal". ^[57] Los tres jueces que disintieron dijeron que "la decisión fue otro paso en el desmantelamiento del muro de separación entre la iglesia y el estado que los redactores lucharon por construir". ^[57]

En 1783, Estados Unidos firmó un tratado con Gran Bretaña que fue promulgado “en nombre de la Santísima e Indivisa Trinidad”. ^[58] Atribuía a la “‘Divina Providencia’ el haber dispuesto a las dos partes a ‘olvidar todos los malentendidos pasados’, y está fechado “en el año de nuestro Señor” de 1783. ^[58]

En 1797, el Senado de los Estados Unidos ratificó un tratado con Trípoli que establecía en su artículo 11:

Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; como no tiene en sí mismo carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes; y como dichos Estados nunca han entrado en guerra ni acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana, las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.

El historiador Anson Phelps Stokes señaló en su historia de esta cuestión de 1950 que "aquellos que deseaban negar que Estados Unidos como gobierno tuviera algún respeto especial por la religión cristiana... [casi invariablemente] no han llamado la atención sobre el hecho de que el tratado fue reemplazado, menos de una década después, por otro 'Tratado de Paz y Amistad', firmado en Trípoli el 4 de junio de 1805, en el que se omite la cláusula en cuestión...". ^[59]

En el caso de 1892 Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos , el juez de la Corte Suprema David Brewer escribió para una Corte unánime que "ningún propósito de acción contra la religión puede imputarse a ninguna legislación, estatal o nacional, porque este es un pueblo religioso... [E]sta es una nación cristiana". ^[60] El historiador legal Paul Finkelman escribe que:

Brewer, hijo de un misionero congregacionalista en Asia Menor, citó varias cartas coloniales, constituciones estatales y decisiones judiciales que hacían referencia a la importancia de la fe cristiana en los asuntos del pueblo estadounidense; citó la práctica de varios cuerpos legislativos de comenzar sus sesiones con una oración y destacó la gran cantidad de iglesias y organizaciones caritativas cristianas que existen en cada comunidad del país como evidencia de que esta es una nación cristiana. Al hacerlo, Brewer expresó la opinión protestante predominante del siglo XIX de que Estados Unidos es una nación cristiana. ^[60]

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Desde finales del siglo XX, algunos académicos y organizaciones no están de acuerdo con la forma en que la Corte Suprema ha interpretado la limitación constitucional al establecimiento religioso. ^[61] Dichos críticos generalmente argumentan que muchos aspectos de la iglesia y el estado estaban entremezclados en el momento en que se ratificó la Constitución, y que los redactores tenían una intención diferente a la que se desarrolló en los más de 200 años desde que se escribió la constitución. Estos críticos señalan que hubo referencias religiosas en contextos oficiales, y otros documentos fundacionales, como la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , hacen referencia a la idea de un "Creador" y un "Dios de la Naturaleza". ^{[ cita requerida ]}

La aprobación de la Decimocuarta Enmienda en 1868 incorporó el reconocimiento de que la Primera Enmienda se aplicaba a las acciones de los gobiernos estatales. ^[62] Muchos debates constitucionales se relacionan con teorías interpretativas en competencia del originalismo frente a teorías modernas y progresistas como la doctrina de la Constitución Viviente . Otros debates se centran en el principio de que la ley del territorio en Estados Unidos se define no solo por la Cláusula de Supremacía de la Constitución , sino también por precedentes legales . Esto dice que las interpretaciones de la Constitución están sujetas a la moral y los valores de una época determinada. No se trata de una cuestión de revisionismo histórico cuando se habla de la Constitución.

La cláusula de "prueba religiosa" se ha interpretado de modo que abarque tanto a los funcionarios federales electos como a los designados, a los funcionarios de carrera (una innovación relativamente reciente) y a los designados por motivos políticos . Las creencias religiosas o la falta de ellas no han sido pruebas o calificaciones permisibles con respecto a los empleados federales desde la ratificación de la Constitución. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, siete estados incluyeron en su Carta de Derechos o Declaración de Derechos, o en el cuerpo de sus constituciones, disposiciones que exigen que los funcionarios estatales tengan creencias religiosas particulares. Algunas de estas disposiciones han sido impugnadas con éxito en los tribunales. Estos estados son Massachusetts, Maryland, Carolina del Norte, Pensilvania, Carolina del Sur, Tennessee y Texas. ^[63]

Entre las creencias requeridas se encuentra la de un Ser Supremo y un estado futuro de recompensas y castigos ( el artículo IX, sección 2 de la Constitución de Tennessee es un ejemplo de ello). Algunos de estos mismos estados especifican que el juramento del cargo incluye las palabras "que Dios me ayude". En algunos casos, estos juramentos se exigían históricamente a los jurados y testigos en los tribunales. En un tiempo, tales restricciones se permitían en virtud de la doctrina de los derechos de los estados . A principios del siglo XXI, se considera que violan la Primera Enmienda federal, tal como se aplica a los estados a través de la Enmienda 14. Son inconstitucionales e inaplicables. ^{[ cita requerida ]}

También se han cuestionado las normas de zonificación relajadas y los privilegios especiales de estacionamiento para las iglesias, el estatus libre de impuestos de la propiedad de las iglesias, la designación de la Navidad como feriado federal, etc. Estas han continuado a pesar de considerarse ejemplos de la prerrogativa gubernamental para decidir acuerdos prácticos y beneficiosos para la sociedad. El lema nacional " En Dios confiamos " ha sido cuestionado por ser una violación, pero la Corte Suprema ha dictaminado que el deísmo ceremonial no es de naturaleza religiosa. Un fallo de un tribunal de circuito en 2001 afirmó el derecho de Ohio a utilizar como lema un pasaje de la Biblia , " Con Dios, todo es posible ", porque no mostraba preferencia por una religión en particular. ^[64]

Jeffries y Ryan (2001) sostienen que el concepto moderno de separación de la Iglesia y el Estado data de mediados del siglo XX, cuando la Corte Suprema dictó sentencias que tenían como punto central la prohibición constitucional de la ayuda a las escuelas religiosas, seguida posteriormente por la prohibición de la observancia religiosa en la educación pública. Jeffries y Ryan sostienen que estas dos proposiciones (la de que la ayuda pública no debería destinarse a las escuelas religiosas y la de que las escuelas públicas no deberían ser religiosas) conforman la postura separatista de la Cláusula de Establecimiento moderna. ^{[ cita requerida ]}

Jeffries y Ryan sostienen que la postura de no ayuda contó con el apoyo de una coalición de opiniones separatistas. La más importante fue "el secularismo generalizado que llegó a dominar la vida pública estadounidense", que pretendía confinar la religión a una esfera privada. La prohibición de la ayuda gubernamental a las escuelas religiosas contó con el apoyo antes de 1970 de la mayoría de los protestantes (y la mayoría de los judíos), que se oponían a la ayuda a las escuelas religiosas, que en ese momento eran principalmente católicas. ^{[ cita requerida ]}

Los críticos originalistas del concepto moderno de la "separación de la Iglesia y el Estado" sostienen que es contrario a la concepción de la frase tal como la entendieron los Padres Fundadores. Pero la sociedad y la ley han cambiado. En el caso de Locke v. Davey (2004), los escritos presentados ante la Corte Suprema, incluso por el gobierno de los EE. UU., argumentaron que algunas enmiendas constitucionales estatales relacionadas con la concepción moderna de la separación de la Iglesia y el Estado ( las Enmiendas Blaine ) estaban motivadas por el anticatolicismo y tenían como objetivo promulgarlo. ^[65]

J. Brent Walker , director ejecutivo del Comité Conjunto Bautista, dijo:

"El hecho de que la separación de la Iglesia y el Estado haya sido apoyada por algunos que mostraron un ánimo anticatólico o una inclinación secularista no cuestiona la validez del principio. Los defensores de la libertad religiosa han defendido la separación de la Iglesia y el Estado por razones que no tienen nada que ver con el anticatolicismo o el deseo de una cultura secular. Por supuesto, los separatistas se han opuesto a la Iglesia Católica cuando ha intentado aprovecharse de la caja registradora pública para financiar sus escuelas parroquiales o para defender la libertad de horario en las escuelas públicas. Pero ese debate de principios sobre las cuestiones no respalda una acusación de intolerancia religiosa" ^[66]

Steven Waldman dice: "Los evangélicos [sic, bautistas y metodistas] proporcionaron el músculo político para los esfuerzos de Madison y Jefferson , no sólo porque querían bloquear las iglesias oficiales, sino porque querían mantener separados los mundos espiritual y secular". Frank Lambert escribió: "La libertad religiosa fue el resultado de una alianza de socios improbables. Los evangélicos de la Nueva Luz, como Isaac Bachus y John Leland, unieron fuerzas con deístas y escépticos como James Madison y Thomas Jefferson para luchar por una separación completa de la iglesia y el estado". ^{[67] [68]}

James Madison se vio influenciado por la lucha de los bautistas en Virginia antes de la Revolución, donde los jóvenes fueron encarcelados por predicar sin licencia de la Iglesia Anglicana. Cuando era un joven abogado, Madison defendió a esos hombres en los tribunales. Tanto Madison como Jefferson incorporaron la libertad religiosa a la constitución estatal de Virginia. ^{[ cita requerida ]}

El juez Charles C. Haynes escribió un artículo de opinión en 2013 en The Washington Post , diciendo:

Para James Madison, Thomas Jefferson y otros de los primeros partidarios de la separación entre la Iglesia y el Estado, la auténtica libertad religiosa exige que el gobierno se mantenga neutral respecto de la religión y, al mismo tiempo, defienda el derecho de las personas e instituciones religiosas a participar plenamente en la esfera pública de Estados Unidos. Ignorar el papel de la religión... no es precisamente "neutral". Por el contrario, esa exclusión envía un mensaje de hostilidad del gobierno hacia los religiosos. La Primera Enmienda no garantiza a los ateos ni a ninguna otra persona "libertad de religión". La exposición frecuente a símbolos y mensajes religiosos es inevitable en nuestra sociedad religiosamente diversa. Sin embargo, la Primera Enmienda sí garantiza "libertad de religión impuesta por el gobierno", una condición fundamental de la libertad de conciencia. ^[69]

Robert N. Bellah ha escrito que, aunque la separación de la Iglesia y el Estado está firmemente arraigada en la Constitución de los Estados Unidos, esto no significa que no exista una dimensión religiosa en la sociedad política estadounidense. Utilizó el término " religión civil " para describir la relación específica entre la política y la religión en los Estados Unidos. Su artículo de 1967 analiza el discurso inaugural de John F. Kennedy : "Teniendo en cuenta la separación de la Iglesia y el Estado, ¿cómo se justifica que un presidente utilice la palabra 'Dios'? La respuesta es que la separación de la Iglesia y el Estado no ha negado al ámbito político una dimensión religiosa". ^[70]

En 2013, la Cámara de Representantes votó por abrumadora mayoría a favor de mantener “ En Dios confiamos ” como lema oficial de los Estados Unidos. Sólo nueve miembros del Congreso, ocho demócratas y un republicano, votaron en contra de la resolución. ^[71]

Un estudio de mayo de 2022 concluyó que el mayor apoyo a la declaración de Estados Unidos como nación cristiana proviene de los republicanos que se identifican como evangélicos o cristianos renacidos . ^{[72] [73]} De este grupo, el 78% está a favor de declarar formalmente a Estados Unidos como nación cristiana, frente a solo el 48% de los republicanos en general. La edad también es un factor, ya que más del 70% de los republicanos de las generaciones Baby Boomer y Silenciosa apoyan que Estados Unidos se convierta oficialmente en una nación cristiana. Según Politico , la encuesta también encontró que los sentimientos de agravio de los blancos están altamente correlacionados con el nacionalismo cristiano: "Los encuestados blancos que dicen que los miembros de su raza han enfrentado más discriminación que otros son los más propensos a abrazar una América cristiana. Aproximadamente el 59% de todos los estadounidenses que dicen que los blancos han sido discriminados... están a favor de declarar a Estados Unidos como una nación cristiana, en comparación con el 38% de todos los estadounidenses". ^{[72] [74]}

El juez Clarence Thomas ha cuestionado que la cláusula de establecimiento se aplique a los estados , creyendo que es constitucional que los estados establezcan una religión estatal . ^{[75] [76] [77] [78]}

En 2013, los políticos de Carolina del Norte propusieron un proyecto de ley que podría haber visto a Carolina del Norte establecer una religión oficial para el estado. ^{[79] [80]} Una encuesta de YouGov de 2013 encontró que el 34% de las personas estaban a favor de establecer el cristianismo como religión oficial del estado en su propio estado, el 47% se oponía y el 19% estaba indeciso. ^[81]

En junio de 2022, la representante Lauren Boebert dijo a una audiencia en una iglesia: "Se supone que la iglesia debe dirigir al gobierno. Se supone que el gobierno no debe dirigir a la iglesia. No es así como lo pretendían nuestros Padres Fundadores. Y estoy cansada de esta separación basura de la iglesia y el estado. No está en la Constitución". ^{[82] [83] [84] [85]}

En junio de 2024, el gobernador de Luisiana, Jeff Landry, promulgó la ley Louisiana House Bill 71 , que obliga a las escuelas que reciben financiación pública a mostrar una copia de los Diez Mandamientos . ^[86] Varias organizaciones, como la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles , han criticado duramente esta política y se han presentado múltiples demandas contra el proyecto de ley. ^{[87] [88] [89]}

• Barry McGowan, Cómo separar la Iglesia del Estado: un manual desde las trincheras Hufton Mueller, LLC, 2012 ISBN 978-0-615-63802-7 
• Philip Hamburger, Separación de la Iglesia y el Estado, Harvard University Press, 2002. ISBN 0-674-00734-4 OCLC: 48958015 
• Marci A. Hamilton, Dios contra el mazo: religión y el Estado de derecho , Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-85304-4 
• Mark DeWolfe Howe. El jardín y el desierto: religión y gobierno en la historia constitucional estadounidense (U. of Chicago Press, 1965)
• Daniel L. Dreisbach. Thomas Jefferson y el muro de separación entre la Iglesia y el Estado (New York University Press, 2003)
• Daniel L. Dreisbach y Mark David Hall. Los derechos sagrados de la conciencia: lecturas seleccionadas sobre la libertad religiosa y las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la fundación de Estados Unidos (Indianápolis: Liberty Fund Press, 2009)
• Daniel L. Dreisbach, Mark David Hall y Jeffry Morrison. Los fundadores olvidados: religión y vida pública (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2009)
• John C. Jeffries Jr. y James E. Ryan, "Una historia política de la cláusula de establecimiento", 100 Michigan Law Rev. (2001) versión en línea
• Mark David Hall, "Los muros jeffersonianos y las líneas madisonianas: el uso de la historia por parte de la Corte Suprema en los casos de cláusulas religiosas", 85 Oregon Law Review (2006), 563–614. http://www.law.uoregon.edu/org/olr/archives/85/852hall.pdf Archivado el 27 de mayo de 2008 en Wayback Machine .
• Isaac Kramnick y R. Laurence Moore, La constitución sin Dios: el caso contra la corrección religiosa (Norton, 1996)
• Philip B. Kurland , ed., La Iglesia y el Estado: La Corte Suprema y la Primera Enmienda (U. of Chicago Press, 1975)
• Adam M. Samaha; "Separación de la Iglesia y el Estado". Constitutional Commentary . 19#3 2002. pp 713+. Versión en línea
• Anson P. Stokes y Leo Pfeffer, La Iglesia y el Estado en los Estados Unidos (reimpresión, 1964)
• Kyle G. Volk, Minorías morales y la construcción de la democracia estadounidense (Oxford University Press, 2014)
• Jay Wexler , Holy Hullabaloos: Un viaje por carretera a los campos de batalla de las guerras entre la Iglesia y el Estado (Beacon Press, 2009) ISBN 9780807000441 
• Jay Wexler , Nuestra nación no cristiana: cómo los wiccanos, satanistas, ateos y otros exigen el lugar que les corresponde en la vida pública (Stanford Univ. Press, 2019) ISBN 9780804798990 

Wikiquote tiene citas relacionadas con Separación de la iglesia y el estado en los Estados Unidos .

• 1947, primer caso relacionado con la separación de la iglesia y el estado; apoyando el transporte en autobús de niños a escuelas religiosas privadas y declarando que los estados estaban obligados a proporcionar las mismas garantías de libertad religiosa que el gobierno federal
• 1948, prohibición de la instrucción religiosa en las escuelas públicas
• 1952, se permite la instrucción religiosa fuera de la propiedad escolar durante el horario escolar regular.
• 1962, prohibición de la oración dirigida por profesores en las escuelas públicas
• 1963, se prohíbe la lectura de la Biblia y el rezo del Padrenuestro en las escuelas públicas.
• 1973, se permite la financiación estatal de libros de texto y salarios de profesores en escuelas religiosas; se crea la prueba Lemon
• 1987, declaró inválida la Ley de Creación, que había ordenado la enseñanza de la Creación si se enseñaba la Evolución.
• 1989, prohibición de las exhibiciones religiosas que representen una sola religión
• 1992, prohibiendo las oraciones realizadas por el clero como parte de una ceremonia oficial de graduación de una escuela pública.

• "Los derechos del pueblo: las raíces de la libertad religiosa". Departamento de Estado de los Estados Unidos, Programas de Información Internacional. Archivado desde el original el 3 de junio de 2004. Consultado el 7 de abril de 2007 .
• "Derechos del Pueblo - Libertad religiosa en la era moderna". Departamento de Estado de los Estados Unidos, Programas de Información Internacional . Consultado el 7 de abril de 2007 .
• Análisis del Christian Science Monitor sobre la carta de George Washington y sus implicaciones
• "Los orígenes intelectuales de la cláusula de establecimiento", por Noah Feldman, profesor adjunto de Derecho, Universidad de Nueva York, 2002.
• Royal C. Gilkey, "El problema de la Iglesia y el Estado en relación con la no creación y el libre ejercicio de la religión", William & Mary Law Review , vol. 9, número I, 1967, pp. 149-165
• Robert Struble Jr., Tratado de las doce luces: Para restaurar la hermosa América bajo Dios y la Constitución escrita, edición 2007-2008.
• Comité Bautista Conjunto para la Libertad Religiosa
• Separación de la Iglesia y el Estado
• Malinterpretando la metáfora del “muro de separación” de Jefferson
• 'Un muro de separación': el FBI ayuda a restaurar el borrador borrado de Jefferson, Boletín de información de la Biblioteca del Congreso, junio de 1998 – Vol. 57, No. 6, por James H. Hutson, Jefe, División de Manuscritos, Biblioteca del Congreso.