Qadiriyya

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Part of a series on Islam Sufism
Tomb of Abdul Qadir Gilani, Baghdad, Iraq
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La Qadiriyya ( árabe : القادرية ) o la orden Qadiri ( árabe : الطريقة القادرية , romanizada :  al-Ṭarīqa al-Qādiriyya ) es una orden mística sufí ( tariqa ) ​​fundada por Shaiykh Syed Abdul Qadir Gilani Al-Hassani (1077-1166, también transliterado Jilani ), que era un erudito hanbali de Gilan , Irán. La orden se basa en gran medida en el cumplimiento de los fundamentos de la ley islámica sunita.

Debido a la existencia de la orden Qadiriyya, las sectas reformistas como el wahabismo y el deobandismo a menudo han tenido dificultades para convencer a los musulmanes sunitas de que los hanbalíes nunca siguieron ninguna escuela de sufismo a diferencia de otros musulmanes sunitas clásicos que apoyan el taqlid, como los que siguen las escuelas de fiqh hanafí , maliki y shafi'i . Los wahabíes afirmaban que los hanbalíes eran athari y ahle hadith (que no debe confundirse con ahl al hadith ) al igual que los wahabíes autoproclamados y esta afirmación es apoyada por los deobandis (un grupo que sigue una mezcla de doctrinas hanafíes y wahabíes y afirma ser un subgrupo de los hanafis originales). Los Qadiriyya, que tienen un seguimiento particularmente fuerte entre los musulmanes del sur de Asia en tiempos contemporáneos como en Bangladesh y la India, han respondido explicando que el wahabismo no tiene base ni siquiera en el fiqh Hanbali y esta afirmación está apoyada por la existencia de la orden Qadiriyya y que los Athari históricos no eran un grupo rival fundado por eruditos Hanbali que se oponía al Islam sunita clásico en asuntos de taqlid sino que eran una clase de eruditos cuyo trabajo era preservar la tradición en lugar de explicarla. Casi todos los seguidores de la orden Qadiriyya, al igual que otros musulmanes sunitas pero a diferencia de los deobandis, acusan a los wahabíes de ser una secta desviada que es una continuación de los jariyitas extremistas y esto es significativo porque las sectas desviadas han sido tratadas históricamente por los musulmanes sunitas como "apóstatas hipócritas" y se afirma que el énfasis wahabí en evadir el taqlid o confiar en los eruditos no tiene precedentes en el Islam y puede tener la intención de permitirles interpretar el Islam para satisfacer sus necesidades políticas.

Aunque la orden Qadiriyya se originó en Irak e Irán, nunca mantuvo una relación amistosa con los chiítas . Durante la fundación de la orden Qadiriyya, la región estaba gobernada por los abasíes sunitas e Irán aún no había experimentado la conversión de los safávidas a la fe chiíta. Después de esa época, los Qadiriyya tienen una larga historia de oposición a Irán por ser chiíta. Algunos de los chiítas han sido acusados ​​de hacerse pasar falsamente por musulmanes sunitas, como Ahmad Yaar Khan Naeemi, de quien se cree que afirmó falsamente ser un discípulo de la orden Qadiriyya a través del jeque Naeem-Ud-Deen Muradabadi. Fue Ahmad Yaar Khan Naeemi quien introdujo nuevas creencias, como la de que los awliya siguen vivos incluso después de la muerte y que no sólo se puede pedir ayuda a través de su "wasila" (en su nombre), sino que se puede pedir ayuda directamente a ellos incluso después de que hayan fallecido, mientras que los musulmanes sunitas creen que sólo se puede pedir ayuda directa cuando están vivos y se cree que es debido a Ahmad Yaar Khan Naeemi que muchos confunden a Ahle Sunnat Wal Jamaat como una secta diferente del Islam sunita, cuando en realidad Ahle Sunnat Wal Jamaat siempre ha sido sólo el nombre árabe del Islam sunita. Los chiítas han sido acusados ​​de conspiraciones muy graves contra el Islam sunita y se dice que estas conspiraciones han beneficiado a todas las sectas que no son sunitas. Se cree firmemente que los wahabíes, y también sus supuestos rivales, los chiítas, han presionado a grupos de piratas informáticos de la India y de China y Alemania/Europa para que mantengan en secreto o promuevan opiniones engañosas sobre la orden y los textos de Qadiriyya. Algunos también sospechan que muchos judíos y algunos cristianos fueron objeto de presiones.

La orden, con sus numerosas ramificaciones, está muy extendida y se puede encontrar en India, Bangladesh, China, Turquía, Indonesia, Afganistán, Pakistán, los Balcanes , Rusia, Palestina . ^[1] y África Oriental y Occidental . ^[2]

El fundador de la Qadiriyya, Abdul Qadir Gilani , fue un erudito y predicador. ^[3] Habiendo sido alumno de la madrasa de Abu Sa'id al-Mubarak , se convirtió en el líder de esta escuela después de la muerte de al-Mubarak en 1119. Siendo el nuevo jeque , él y su numerosa familia vivieron en la madrasa hasta su muerte en 1166, cuando su hijo, Abdul Razzaq , sucedió a su padre como jeque. Abdul Razzaq publicó una hagiografía de su padre, que se sumó a su ya establecida reputación como fundador de una prestigiosa orden sufí. ^[4]

La Qadiriyya floreció, sobreviviendo a la conquista mongola de Bagdad en 1258 , y siguió siendo una influyente institución sunita . Después de la caída del califato abasí , la leyenda de Gilani se encontró nuevamente en muchos textos como La alegría de los secretos en las misteriosas hazañas de Abdul-Qadir ( Bahjat al-asrar fi ba'd manaqib 'Abd al-Qadir ) atribuida a Nur al-Din 'Ali al-Shattanufi, quien recordó que Gilani era el canal supremo de la gracia divina ^[4] y ayudó a la orden Qadiri a florecer mucho más allá de Bagdad en ese momento como siempre lo hizo en cierta medida desde la época de su gran fundador. ^[4]

A finales del siglo XV, los Qadiriyya tenían distintas ramas y se habían extendido a Marruecos . España, Turquía, India, Etiopía , Somalia y la actual Malí . ^[4] Los jeques sufíes establecidos a menudo adoptaron la tradición Qadiriyya sin abandonar el liderazgo de sus comunidades locales. Durante el gobierno de Bagdad de la dinastía Safavid de 1508 a 1534, el jeque de Qadiriyya fue nombrado jefe sufí de Bagdad y las tierras circundantes. Poco después de que el Imperio Otomano conquistara Bagdad en 1534, Solimán el Magnífico encargó la construcción de una cúpula en el mausoleo de Abdul-Qadir Gilani , estableciendo a los Qadiriyya como sus principales aliados en Irak .

Se dice que Khawaja Abdul-Allah, un jeque de la Qadiriyya y descendiente del profeta islámico Mahoma , entró en China en 1674 y viajó por el país predicando hasta su muerte en 1689. ^{[4] [5]} Se dice que uno de los estudiantes de Abdul-Allah, Qi Jingyi Hilal al-Din, arraigó permanentemente el sufismo qadirí en China. Fue enterrado en la ciudad de Linxia , ​​que se convirtió en el centro de la Qadiriyya en China. ^[1] En el siglo XVII, la Qadiriyya también había llegado a las áreas de Europa gobernadas por los otomanos .

El sultán Bahu contribuyó a la difusión de la Qadiriyya en la India occidental. Su método de difusión de las enseñanzas de la doctrina sufí del Faqr fue a través de sus versos punjabíes y otros escritos, que sumaron más de 140. ^[6] Concedió el método del dhikr y destacó que la forma de alcanzar la divinidad es a través del amor desinteresado tallado a partir de la aniquilación en Dios, al que llamó fana . ^{[ cita requerida ]}

El jeque Sidi Ahmad al-Bakka'i ( árabe : الشيخ سيدي أحمد البكاي بودمعة de la familia Kunta , nacido en la región del río Noun , m.  1504 en Akka ) estableció una Qadiri zawiya ( residencia sufí ) en Walata . En el siglo XVI, la familia se extendió por el Sahara hasta Tombuctú , Agades , Bornu , Hausaland y otros lugares, y en el siglo XVIII un gran número de Kunta se trasladaron a la región del centro de Níger, donde establecieron la aldea de Mabruk. Sidi Al-Mukhtar al-Kunti (1728-1811) unió a las facciones Kunta mediante negociaciones exitosas y estableció una extensa confederación. Bajo su influencia, la escuela Maliki de ley islámica se revitalizó y la orden Qadiriyyah se extendió por Mauritania , la región central de Níger , Guinea , Costa de Marfil , Futa Toro y Futa Jallon . Las colonias Kunta en la región de Senegal se convirtieron en centros de enseñanza musulmana . ^[7]

El jeque Usman dan Fodio (1754-1817) de Gobir popularizó las enseñanzas qadiríes en Nigeria . Recibió una buena educación en ciencia, filosofía y teología islámicas clásicas. También se convirtió en un pensador religioso reverenciado. En 1789, una visión lo llevó a creer que tenía el poder de obrar milagros y de enseñar su propia wird mística , o letanía. Sus letanías aún se practican y distribuyen ampliamente en el mundo islámico. ^[8] Dan Fodio más tarde tuvo visiones de Abdul Qadir Gilani , el fundador de la tariqah qadirí, una ascensión al cielo, donde fue iniciado en la Qadiriyya y el linaje espiritual de Mahoma. Sus escritos teológicos trataron conceptos del "renovador" muyadí y el papel de los ulemas en la enseñanza de la historia, y otras obras en árabe y en la lengua fula . ^[9]

• El liderazgo qadirí no está centralizado. Cada centro de pensamiento qadirí es libre de adoptar sus propias interpretaciones y prácticas.
• El símbolo de la orden es la rosa. Una rosa de tela verde y blanca, con una estrella de seis puntas en el medio, se usa tradicionalmente en el gorro de los derviches qadiríes. También es costumbre usar túnicas de fieltro negro. ^[10]
• Los nombres de Dios se prescriben como cánticos para que los iniciados los repitan ( dhikr ). Antiguamente, se exigían varios cientos de miles de repeticiones, y eran obligatorias para quienes ocupaban el cargo de jeque . ^[10]
• Cualquier hombre mayor de dieciocho años puede ser iniciado. Se le puede pedir que viva en la comuna de la orden ( khanqah o tekke ) y que cuente sus sueños a su jeque. ^{[10] : 94}

^{[11] [12] [13] [14]}

1. • Mahoma
2. • Califa Ali ibn Abi Talib
3. • Imán Husayn
4. • Imán Ali Zayn al-Abidin
5. • Imán Muhammad Baqir
6. • Imán Ya'far as-Sadiq
7. • Imán Musa al-Kazim
8. • Imán Ali Musa Rida
9. • Ma'ruf Karkhi
10. • Saqati sari
11. • Junayd al-Baghdadi
12. • Jeque Abu Bakr Shibli
13. • Jeque Abdul Aziz Tamimi
14. • Abu al-Fadl Abu al-Wahid al-Tamīmī
15. • Abu al-Farah Tartusi
16. • Abu al-Hasan Farshi
17. • Abu Sa'id al- Mubarak Makhzoomi
18. • Abdul Qadir Gilani

1. • Mahoma
2. • Califa Ali ibn Abi Talib
3. • Jeque Hasan Al-Basri
4. • Jeque Habib Ajami
5. • Jeque Dawood Tai
6. • Jeque Ma'ruf Karkhi
7. • Jeque Sari Saqati
8. • Jeque Junayd al-Baghdadi
9. • Jeque Jeque Abu Bakr Shibli
10. • Jeque Jeque Abdul Aziz al-Tamīmī
11. • Jeque Abu al-Fadl Abu al-Wahid al-Tamīmī
12. • Jeque Abu al-Farah Tartusi
13. • Jeque Abu al-Hasan Farshi
14. • Jeque Abu Saeed Mubarak Makhzoomi
15. • Jeque Abdul Qadir Jilani

Los Hazrat Ishaans y sus seguidores, los Naqshbandis, fundamentan su liderazgo como legítimos sucesores de Muhammad en la ocasión de una cierta línea biológica predicha por Muhammad sobre los principales Santos, llamada Ghaus o Aqtab, que llega a Sayyid Mir Jan como el prometido Khwaja-e-Khwajagan-Jahan, que significa "Khwaja de todos los Khwajas del mundo". Esta línea también se considera la línea del Imamato Qadiri. Todos descienden unos de otros. ^[15]

• Mahoma predijo la llegada de su descendiente Muhammad al-Baqir al Hasani wal Husseini ^[16]
• Muhammad Baqir predijo la llegada de su descendiente Ali, el Ridha men Ahlul bayt
• Ali al-Ridha predijo la llegada de su descendiente Muhammad al Mahdi, el Qaim ^[17]
• Muhammad al Mahdi y su padre Hasan al Askari, así como su hermano pequeño Sayyid Ali Akbar, predijeron la llegada de Abdul Qadir, el Mohyuddin , "revividor de la fe". Esto demuestra que el Imamato después de Muhammad al Mahdi continúa llegando hasta su pariente Abdul Qadir Gilani . ^[18]
• Abdul Qadir Gilani predijo la llegada de su descendiente Bahauddin, el Naqshband ^{[19] [20]}
• Bahauddin predijo la llegada de su descendiente Khawand Mahmud, el Hazrat Ishaan ; Damrel destaca que los seguidores creen en la resurrección de Bahauddin (persa: "Az Qabar Bar Amadah")[24] en el año 1598, proclamando la sucesión de su descendiente Mahmud. ^[21]
• Hazrat Ishaan y su familia predijeron la llegada de Sayyid Mir Jan , el Khwaja de todos los Khwajas; Qasvari de la misma manera describe la creencia de la resurrección de Mahmud a finales del siglo XIX, proclamando a Sayyid Mir Jan como sucesor y prometiendo "Khwaja de todos los Khwajas". ^[15]

Khwaja Khawand Mahmud Al Alavi , conocido por sus seguidores como " Hazrat Ishaan ", fue dirigido por su Pir Ishaq Wali Dahbidi para difundir la Naqshbandiyya en la India mogol . Su influencia permaneció principalmente en el valle de Cachemira , con lo que Baqi Billah expandió la orden en otras partes de la India. ^[22] Mahmud es un santo importante de la orden, ya que es un descendiente directo de sangre en la séptima generación de Baha-ul-din Naqshband , el fundador de la orden ^[23] y su yerno Ala-ul-din Atar ^[24] Es por esto que Mahmud afirma una conexión espiritual directa con su antepasado Baha-u-din . ^[23] Además, Mahmud tuvo una cantidad significativa de nobles como discípulos, lo que resalta su influencia popular en el Imperio mogol . ^[25] Su énfasis principal fue resaltar las enseñanzas sunitas ortodoxas . ^[25] El hijo de Mahmud, Moinuddin, yace enterrado en su Khanqah junto con su esposa, que era hija de un emperador mogol. Es un lugar de peregrinación en el que se celebran oraciones en congregación, conocidas como "Khoja-Digar", en honor a Baha-ul-Din en el aniversario de su muerte, el tercer Rabi ul Awwal del calendario lunar islámico. Esta práctica, incluido el "Khatm Muazzamt", es una práctica que se remonta a Mahmud y su hijo Moinuddin. ^[23] La población de Cachemira venera a Mahmud y su familia, ya que se les considera los resurgentes de la Naqshbandiyya en Cachemira . ^[26] Mahmud fue sucedido por su hijo Moinuddin y su progenie hasta que la línea se extinguió en el siglo XVIII. ^[24] Sin embargo, esta línea fue revivida nuevamente por un descendiente de Mahmud en la octava generación llamado Sayyid Mir Jan Kabuli , quien centró el culto de Mahmud en Lahore. Sayyid Mir Jan está enterrado junto a Mahmud en su mausoleo en Lahore. ^[27]

La rama Halisa fue fundada por Abdurrahman Halis Talabani (1212 - 1275 Hijra) en Kerkuk, Irak. ^{[ cita requerida ]} La gente hambrienta y miserable era alimentada todo el día en su Tekke sin tener en cuenta la religión. ^{[ cita requerida ]} Los otomanos donaron dinero y regalos a su Tekke en Kerkuk. La esposa del sultán Abdul-Majid Khan (califa del Islam, sultán del Imperio Otomano), Sultana Hatun, envió muchos regalos y donaciones a su Tekke como seguidora. ^{[ cita requerida ]} Entre sus seguidores había muchos líderes, gobernantes y funcionarios militares y gubernamentales. ^{[ cita requerida ]} Era conocido por todos que vivía con completa convicción. Debido al ejemplo que dio Talibáni como figura religiosa, los lazos de la gente con él eran sólidos y fuertes.

Después de su muerte, su rama se pobló ^{[ aclaración necesaria ]} en Turquía, y fue seguido por Dede Osman Avni Baba, Sheikh Al-Haj Ömer Hüdai Baba, Sheikh Al-Haj Muhammed Baba, Sheikh Al-Haj Mustafa Hayri Baba, Sheikh Al-Haj Haydar Baba Trabzoni y Sheikh Al-Haj Mehmet Baba.

La silsila (rama) Qadri Noshahi ^[28] fue establecida por Syed Muhammad Naushah Ganj Bakhsh de Gujrat , Punjab, Pakistán, a fines del siglo XVI. ^[29]

También conocida como Qadiriya Sultaniya, la orden fue fundada por el Sultán Bahu en el siglo XVII y se extendió por la parte occidental del subcontinente indio . Por lo tanto, sigue la mayor parte del enfoque Qadiriyya. Por el contrario, no sigue un código de vestimenta específico ni requiere aislamiento u otros ejercicios prolongados. Aquí se incluye una breve descripción del ejercicio principal de Sarwari Qadiri.

"Concéntrate en ISM ALLAH ( الله ) y medita y escríbelo en todo tu cuerpo; especialmente en el corazón y los cinco órganos de los sentidos con tu dedo índice derecho usando la luz del sol como tintero. También, ISM Muhammad ( محمد ) dentro del pecho usando la luz de la luna. Libro espiritual".

Su filosofía principal es la contemplación del amor hacia Dios. ^[30]

Esta rama de la Qadiriyya surgió en el siglo XVIII como resultado de un movimiento de renovación liderado por Al-Mukhtar al-Kunti , un sufí del Sahara occidental que deseaba establecer el sufismo qadirí como la religión dominante en la región. A diferencia de otras ramas de la Qadiriyya que no tienen una autoridad centralizada, la hermandad Mukhtariyya estaba altamente centralizada. Sus líderes se centraron en la prosperidad económica, así como en el bienestar espiritual, enviando a sus discípulos en caravanas comerciales a lugares tan lejanos como Europa. ^[31]

El fundador de la tariqa Qadiriyya Harariya fue el sharif Hadhrami , Abu Bakr bin 'Abd Allah 'Aydarus y su santuario está ubicado en la ciudad de Harar, Etiopía. Otros jeques notables tienen santuarios repartidos por los alrededores de Harar. El actual shaykh es un somalí llamado Mohamed Nasrudin bin Shaykh Ibrahim Kulmiye. ^[32] La tariqa se extendió en Djibouti, Somalilandia, Etiopía y Somalia. Los líderes notables de Harariya Qadiriyya incluyen a Uways Al-Barawi , Sheikh Madar , Al-Zaylaʽi y Abadir Umar ar-Rida . ^{[33] [34]}

Fundada por Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi, (26 de Jumada al-Thani 1070 AH o junio de 1660 EC - décimo Muharram 1142 AH u octubre de 1729 EC ), fue un erudito islámico, jurista, sufí , en la época del emperador mogol Aurangzeb , Shah También fundó Khanquah-e-Barkaatiya, Marehra Shareef , del distrito de Etah en el estado de Uttar Pradesh , India. Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi murió el décimo Muharram de 1142 AH u octubre de 1729 EC y está enterrado en Dargah-e-Barakatiyah en Marehra Shareef , Syed Muhammad Ameen Mian Qadri es el actual custodio ( Sajjada Nashin ) de Khanquah-e-Barakatiyah. ^[35]

Silsila -e-Qadriyah Barkaatiyah Razviyah fue fundada por el Imam Ahmad Raza Khan Qadri Barkaati junto con Khanqah E Razviyah, cuando Ahmed Raza se convirtió en el mureed de Shah Aale Rasool Marehrawi, quien es descendiente (tataranieto) de Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi en año 1294 AH (1877 CE ), cuando Khan se convirtió en Mureed al mismo tiempo que su Murshid le otorgó Khilafat en los diversos Silsilas sufíes ^{[36] [37] [38]}

Fundado por Mustafa Raza Khan Qadri Barkaati Noori (1892-1981), es el hijo menor del Imam Ahmad Raza Khan Qadri Barkaati , un erudito musulmán indio, jurista, poeta, autor, líder del movimiento sunita Barelvi y Gran Mufti de la India . tiempo, Él es Mureed (discípulo) y Khalifa de Abul Hussain Ahmad Noori Marehrawi, quien es descendiente (tataranieto) de Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi. Obtuvo Khilafat e I'jaazat de Silsila Qadriyah Barkaatiyah de su Murshid . con Silsila E Chishti, Naqshbandi, Suharwardi y Madaari. ^[39]

Muhammad Ansari era descendiente de Abdul Qadir Geylani y Ahmed er Rifai y un jeque de la Tariqa Rifai. Se mudó a Erzincan, en el noreste de Turquía, a principios del siglo XX, donde conoció al jeque Abdullah Hashimi de la orden Qadiri. Después de trabajar juntos durante muchos años, Hashimi envió a Ansari a Estambul para establecer la Tariqa Qadiri Rifai y revivir la Tekke de Ayni Ali Baba. Con el permiso del sultán Abdul Hamid II, Ansari y su esposa reconstruyeron la tekke y dirigieron la Tariqa Qadiri Rifai allí desde 1915 hasta su muerte. ^{[40] [ se necesita una mejor fuente ]}

Ansari fue sucedido por su hijo Muhyiddin Ansari, quien inició una tariqa en su propio nombre llamada Tariqat-i Ansariya o Ansari Tariqa. Antes de que Muhyiddin muriera, nombró al Shaykh Taner Vargonen Tarsusi para establecer la orden en los Estados Unidos. Hoy en día, la Orden Sufí se conoce como Ansari Qadiri Rifai Tariqa, y el líder vivo sigue siendo Tarsusi, quien ha visitado centros establecidos de la orden en varios países. ^{[40] [ se necesita una mejor fuente ]}

Fue fundada en 1738 por el jeque musulmán indio Seyfullah Efendi El Hindi en Selamsız , y se convirtió en la Tariqa del pueblo romaní en Turquía . ^[41]

• Sufismo
• Qadiriyya
• Abd al-Qadir al-Jilani
• Misticismo islámico
• Dhikr
• Órdenes sufíes
• Abdul Qadir Gilani, fundador

• Abun-Nasr, Jamil M. "Los caminos sufíes especiales (Taqiras)", en Comunidades musulmanas de gracia: Las hermandades sufíes en la vida religiosa islámica . Nueva York: Columbia UP, 2007. 86–96.
• Chopra, RM, Sufismo , 2016, Anuradha Prakashan, Nueva Delhi ISBN 978-93-85083-52-5 
• "Halisa y los ilustres", Mehmet Albayrak, Ankara, 1993, Turquía