Historia de los puritanos en América del Norte

Parte de una serie sobre
Puritanos
El Puritano , estatua de 1887 de Augustus Saint-Gaudens , en Springfield, Massachusetts
Fondo cristianismo protestantismo Reforma Reforma Inglesa calvinismo anglicanismo Arminianismo El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra Disidentes ingleses Independientes Inconformismo Presbiterianismo inglés Separatismo eclesiástico Denominaciones del siglo XVII en Inglaterra
Temas cruciales Definitions of Puritanism Impropriation Puritan Sabbatarianism Millennialism Puritan choir Puritan work ethic Merton thesis
History History under Queen Elizabeth I History under King James I History under King Charles I Cromwellian era and after History in North America
Confessions Westminster Confession of Faith Savoy Declaration Cambridge Platform
England Scrooby Congregation Trial of Archbishop Laud Marian exiles Vestments controversy Martin Marprelate Millenary Petition Grand Remonstrance English Civil War English Restoration Act of Uniformity 1662 Great Ejection Elizabethan Religious Settlement
America Providence Island Company Massachusetts Bay Colony Salem witch trials Immigration to New England Culture in New England Christmas prohibition Praying town Half-Way Covenant American exceptionalism
Elsewhere Troubles at Frankfurt
Notable individuals Peter Bulkley John Bunyan William Bradford Anne Bradstreet John Cotton Oliver Cromwell John Endecott Jonathan Edwards Anne Hutchinson Cotton Mather Increase Mather James Noyes Thomas Parker Roger Williams John Winthrop Robert Woodford
Works The Godly Man's Picture The Pilgrim's Progress Paradise Lost Foxe's Book of Martyrs
Continuing movements Congregational churches (U.S.) other Reformed churches
v t e

A principios del siglo XVII, miles de puritanos ingleses se establecieron en América del Norte , casi todos en Nueva Inglaterra . Los puritanos eran miembros intensamente devotos de la Iglesia de Inglaterra que creían que la Iglesia de Inglaterra no estaba suficientemente reformada , que conservaba demasiado de sus raíces doctrinales católicas romanas y que, por lo tanto, se oponían a la política eclesiástica real. La mayoría de los puritanos eran "puritanos no separatistas" que creían que debería haber una iglesia establecida y no abogaban por establecer congregaciones separadas distintas de la Iglesia de Inglaterra; estos fueron llamados más tarde no conformistas . Una pequeña minoría de puritanos eran "puritanos separatistas" que abogaban por congregaciones eclesiásticas locales, doctrinalmente similares, pero ninguna iglesia establecida por el estado. Los peregrinos , a diferencia de la mayoría de los puritanos de Nueva Inglaterra, eran un grupo separatista y establecieron la colonia de Plymouth en 1620. Los puritanos fueron principalmente a Nueva Inglaterra, pero un pequeño número fue a otras colonias inglesas a lo largo del Atlántico. ^[1]

Los puritanos desempeñaron un papel destacado en el establecimiento de la colonia de la bahía de Massachusetts en 1629, la colonia de Saybrook en 1635, la colonia de Connecticut en 1636 y la colonia de New Haven en 1638. La colonia de Rhode Island y las plantaciones de Providence fueron establecidas por colonos expulsados ​​de Massachusetts debido a sus opiniones religiosas poco ortodoxas. Los puritanos también estuvieron activos en New Hampshire antes de que se convirtiera en una colonia de la corona en 1691. El puritanismo como fuerza poderosa se debilitó a principios del siglo XVIII y antes de 1740 fue reemplazado por la mucho más moderada iglesia congregacionalista .

El puritanismo fue un movimiento protestante que surgió en Inglaterra en el siglo XVI con el objetivo de transformarla en una sociedad piadosa mediante la reforma o purificación de la Iglesia de Inglaterra de todas las enseñanzas y prácticas católicas romanas restantes . ^[2] Durante el reinado de Isabel I , los puritanos fueron en su mayor parte tolerados dentro de la iglesia establecida . Al igual que los puritanos, la mayoría de los protestantes ingleses en ese momento eran calvinistas en su teología, y muchos obispos y miembros del Consejo Privado simpatizaban con los objetivos puritanos. El principal punto de controversia entre los puritanos y las autoridades de la iglesia fue sobre las ceremonias litúrgicas que los puritanos consideraban demasiado católicas, como usar vestimentas clericales , arrodillarse para recibir la Sagrada Comunión y hacer la señal de la cruz durante el bautismo . ^[3]

Durante el reinado de Jacobo I , la mayoría de los puritanos ya no estaban dispuestos a esperar más reformas eclesiásticas y se separaron de la Iglesia de Inglaterra. Dado que la ley exigía que todos asistieran a los servicios parroquiales, estos separatistas eran vulnerables a un proceso penal, y algunos, como Henry Barrowe y John Greenwood, fueron ejecutados. Para escapar de la persecución y practicar libremente su religión, algunos separatistas emigraron a los Países Bajos. Sin embargo, la mayoría de los puritanos permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra. ^[4]

Bajo el reinado de Carlos I , las enseñanzas calvinistas se vieron socavadas y los obispos se volvieron menos tolerantes con las opiniones puritanas y más dispuestos a imponer el uso de ceremonias controvertidas. Se impusieron controles a la predicación puritana y algunos ministros fueron suspendidos o destituidos de sus puestos de trabajo . Cada vez más, muchos puritanos concluyeron que no tenían otra opción que emigrar. ^[5]

En 1620, un grupo de separatistas conocidos como los Peregrinos se establecieron en Nueva Inglaterra y establecieron la Colonia de Plymouth . Los Peregrinos se originaron como una congregación disidente en Scrooby liderada por Richard Clyfton , John Robinson y William Brewster . Esta congregación fue objeto de persecución y sus miembros fueron encarcelados o se les confiscaron sus propiedades. Temiendo una mayor persecución, el grupo abandonó Inglaterra y se estableció en la ciudad holandesa de Leiden. En 1620, después de recibir una patente de la Compañía de Londres , los Peregrinos partieron hacia Nueva Inglaterra a bordo del Mayflower , desembarcando en Plymouth Rock . ^{[6] [7]} Los Peregrinos son recordados por crear el Pacto del Mayflower , un contrato social basado en la teoría política puritana y en imitación del pacto eclesiástico que habían hecho en la iglesia de Scrooby . ^[8]

Dos de los colonos peregrinos de la colonia de Plymouth, Robert Cushman y Edward Winslow, creyeron que Cape Ann sería un lugar rentable para un asentamiento. Por lo tanto, organizaron una compañía llamada Dorchester Company y en 1622 navegaron a Inglaterra en busca de una patente de la Compañía de Londres que les diera permiso para establecerse allí. Tuvieron éxito y se les concedió la Patente de Sheffield (nombrada en honor a Edmund, Lord Sheffield , el miembro de la Compañía de Plymouth que otorgó la patente). Sobre la base de esta patente, Roger Conant dirigió a un grupo de pescadores de la zona más tarde llamada Gloucester para fundar Salem en 1626, siendo reemplazado como gobernador por John Endecott en 1628 o 1629. ^[9]

Otros puritanos estaban convencidos de que Nueva Inglaterra podía proporcionar un refugio religioso, y la empresa se reorganizó como la Compañía de la Bahía de Massachusetts. En marzo de 1629, logró obtener del rey Carlos una carta real para el establecimiento de la Colonia de la Bahía de Massachusetts . En 1630, los primeros barcos de la Gran Migración Puritana zarparon hacia el Nuevo Mundo, liderados por John Winthrop . ^{[10] [11]}

Durante la travesía, Winthrop predicó un sermón titulado " Un modelo de caridad cristiana ", en el que dijo a sus seguidores que habían entrado en un pacto con Dios según el cual él les haría prosperar si mantenían su compromiso con Dios. Al hacerlo, su nueva colonia se convertiría en una " ciudad sobre una colina ", lo que significa que sería un modelo para todas las naciones de Europa en cuanto a cómo debería ser una comunidad cristiana debidamente reformada. ^[12]

La mayoría de los puritanos que emigraron se establecieron en la zona de Nueva Inglaterra. Sin embargo, la Gran Migración de los Puritanos fue relativamente breve y muy numerosa. Comenzó en serio en 1629 con la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y terminó en 1642 con el inicio de la Guerra Civil Inglesa , cuando el Rey Carlos I cerró de manera efectiva la inmigración a las colonias. La emigración fue restringida oficialmente a los clérigos conformistas en diciembre de 1634 por su Consejo Privado. ^[13] Entre 1629 y 1643, aproximadamente 21.000 puritanos inmigraron a Nueva Inglaterra.

La inmigración fue principalmente un éxodo de familias. Entre 1630 y 1640, más de 13.000 hombres, mujeres y niños navegaron hacia Massachusetts. Los factores religiosos y políticos detrás de la Gran Migración influyeron en la demografía de los emigrantes. Los grupos de hombres jóvenes en busca de éxito económico predominaban en las colonias de Virginia , mientras que los barcos puritanos estaban cargados de gente "común", viejos y jóvenes, familias e individuos. Solo una cuarta parte de los emigrantes tenían entre veinte y treinta años cuando abordaron los barcos en la década de 1630, lo que convirtió a los adultos jóvenes en una minoría en los asentamientos de Nueva Inglaterra. La población puritana del Nuevo Mundo era más una muestra representativa de la edad de la población inglesa que la de otras colonias. Esto significó que la Colonia de la Bahía de Massachusetts mantuvo una composición de población relativamente normal. En la colonia de Virginia, la proporción de hombres colonos a mujeres fue de 4:1 en las primeras décadas y al menos 2:1 en las décadas posteriores, y solo se produjeron matrimonios mixtos limitados con mujeres nativas. En cambio, casi la mitad de los inmigrantes puritanos que llegaron al Nuevo Mundo eran mujeres, y hubo muy pocos matrimonios mixtos con nativos americanos. La mayoría de las familias que viajaron a la bahía de Massachusetts eran familias en proceso de desarrollo, con padres que aún no habían terminado sus años reproductivos y cuya fertilidad continua hizo posible el crecimiento demográfico de Nueva Inglaterra. Las mujeres que emigraron fueron agentes decisivos para el éxito del establecimiento y mantenimiento de las colonias puritanas en América del Norte. El éxito de la economía colonial temprana dependía en gran medida del trabajo, que era realizado por miembros de familias puritanas.

La lucha entre la asertiva Iglesia de Inglaterra y varios grupos presbiterianos y puritanos se extendió por todo el reino inglés en el siglo XVII, lo que provocó no solo la emigración de presbiterianos británicos de Irlanda a América del Norte (los escoceses-irlandeses ), sino también la emigración de las Bermudas , el segundo territorio de ultramar más antiguo de Inglaterra . Aproximadamente 10.000 bermudeños emigraron antes de 1775. La mayoría de ellos se dirigieron a las colonias estadounidenses, fundando o contribuyendo a los asentamientos en todo el sur, especialmente. Muchos fueron a las Bahamas , donde las familias puritanas independientes de las Bermudas, bajo el liderazgo de William Sayle , habían establecido la colonia de Eleuthera en 1648. ^[14]

La emigración se reanudó bajo el gobierno de Oliver Cromwell en la década de 1650, pero no en grandes cantidades, ya que ya no había necesidad de escapar de la persecución en Inglaterra. Algunos puritanos regresaron a Inglaterra durante la Guerra Civil Inglesa. Estaban del lado ganador y permanecieron bajo el gobierno puritano de Cromwell. ^[15]

El predominio puritano en el Nuevo Mundo duró hasta principios del siglo XVIII. Esa era puede dividirse en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather (1630-1662), desde la fundación hasta la Restauración, años de independencia virtual y desarrollo casi autónomo; la generación de Increase Mather (1662-1689), desde la Restauración y el Pacto a Medio Camino hasta la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather (1689-1728), desde el derrocamiento de Edmund Andros (en el que Cotton Mather jugó un papel) y la nueva carta, mediada por Increase Mather, hasta la muerte de Cotton Mather. ^[16]

Una vez en Nueva Inglaterra, los puritanos establecieron iglesias congregacionalistas que se adhirieron a la teología reformada . La Declaración de Savoy , una modificación de la Confesión de Fe de Westminster , fue adoptada como declaración confesional por las iglesias de Massachusetts en 1680 y las iglesias de Connecticut en 1708. ^[17]

La Plataforma de Cambridge describe la política congregacionalista tal como la practicaban los puritanos en el siglo XVII. Cada congregación se fundaba sobre un pacto eclesiástico , un acuerdo escrito firmado por todos los miembros en el que acordaban defender los principios congregacionalistas, guiarse por la sola scriptura en su toma de decisiones y someterse a la disciplina eclesiástica . Se defendía el derecho de cada congregación a elegir a sus propios funcionarios y gestionar sus propios asuntos. ^{[18] [19]}

Para los cargos eclesiásticos, los puritanos imitaron el modelo desarrollado en la Ginebra calvinista . Había dos cargos principales: anciano (o presbítero) y diácono . Inicialmente, había dos tipos de ancianos. Los ministros , cuyas responsabilidades incluían la predicación y la administración de los sacramentos , eran conocidos como ancianos docentes. Las iglesias grandes tendrían dos ministros, uno para servir como pastor y el otro para servir como maestro. Los laicos prominentes serían elegidos de por vida como ancianos gobernantes. Los ancianos gobernantes gobernaban la iglesia junto con los ancianos docentes y, si bien no podían administrar los sacramentos, podían predicar. Al principio, los diáconos manejaban principalmente asuntos financieros. A mediados del siglo XVII, la mayoría de las iglesias ya no tenían ancianos laicos, y los diáconos ayudaban al ministro a dirigir la iglesia. Además de los ancianos y diáconos, las congregaciones también elegían mensajeros para que las representaran en los sínodos (concilios de la iglesia) con el propósito de ofrecer opiniones consultivas no vinculantes. ^[20]

La creencia puritana esencial era que las personas se salvan solo por gracia y no por mérito alguno por hacer buenas obras . Al mismo tiempo, los puritanos también creían que los hombres y las mujeres "podían trabajar para convertirse en vasos apropiados de la gracia salvadora" [énfasis en el original]. ^[21] Podían lograr esto mediante la lectura de la Biblia, la oración y las buenas obras. Esta doctrina se llamaba preparacionismo , y casi todos los puritanos eran preparacionistas en cierta medida. ^[21] El proceso de conversión se describía de diferentes maneras, pero la mayoría de los ministros estaban de acuerdo en que había tres etapas esenciales. La primera etapa era la humillación o el dolor por haber pecado contra Dios . La segunda etapa era la justificación o adopción caracterizada por un sentido de haber sido perdonados y aceptados por Dios a través de la misericordia de Cristo . La tercera etapa era la santificación , la capacidad de vivir una vida santa por alegría hacia Dios. ^[22]

Los puritanos creían que las iglesias debían estar compuestas por "santos visibles" o los elegidos . Para garantizar que solo las personas regeneradas fueran admitidas como miembros de pleno derecho, las iglesias de Nueva Inglaterra exigían a los posibles miembros que proporcionaran una narración de su conversión que describiera su experiencia de conversión personal. ^[23] Todos los colonos debían asistir a los servicios de la iglesia y estaban sujetos a la disciplina eclesiástica. ^[24] Sin embargo, la Cena del Señor estaba reservada solo a los miembros de pleno derecho. ^[23] Los puritanos practicaban el bautismo infantil , pero solo los miembros de la iglesia en plena comunión podían presentar a sus hijos para el bautismo. Los hijos de los miembros eran considerados parte de la iglesia y del pacto por nacimiento y tenían derecho al bautismo. Sin embargo, estos niños no disfrutarían de todos los privilegios de la membresía de la iglesia hasta que proporcionaran un relato público de su conversión. ^{[25] [26]}

Los servicios religiosos se celebraban por la mañana y por la tarde los domingos, y normalmente había un servicio a mitad de semana. Los ancianos gobernantes y los diáconos se sentaban de cara a la congregación en un asiento elevado. ^[27] Los hombres y las mujeres se sentaban en lados opuestos de la casa de reuniones, y los niños se sentaban en su propia sección bajo la supervisión de un diezmador , que corregía a los niños rebeldes (o a los adultos dormidos) con un bastón largo. El pastor abría el servicio con una oración de unos 15 minutos, luego el maestro leía y explicaba el pasaje bíblico seleccionado, y luego un anciano gobernante dirigía el canto de un Salmo , generalmente del Libro de Salmos de la Bahía . Luego el pastor predicaba durante una hora o más, y el maestro finalizaba el servicio con una oración y una bendición. En las iglesias con un solo ministro, el sermón de la mañana se dedicaba al argumento (interpretar el texto bíblico y justificar esa interpretación) y el sermón de la tarde a su aplicación (las lecciones que se podían extraer del texto para el individuo o para la comunidad colectiva). ^[28]

Para los puritanos, los miembros de la sociedad estaban unidos por un pacto social (como el Pacto del Mayflower de Plymouth , las Órdenes Fundamentales de Connecticut, el Acuerdo Fundamental de New Haven y la carta colonial de Massachusetts). Una vez firmado dicho pacto, los votantes elegibles eran responsables de elegir a hombres calificados para gobernar y obedecer a dichos gobernantes, quienes en última instancia recibían su autoridad de Dios y eran responsables de usarla para promover el bien común. Sin embargo, si el gobernante era malvado, el pueblo estaba justificado para oponerse y rebelarse contra él. Tales nociones ayudaron a los habitantes de Nueva Inglaterra a justificar la Revolución Puritana Inglesa de la década de 1640, la Revolución Gloriosa de 1688 y la Revolución Americana de 1775. ^[29]

Los puritanos también creían que estaban en un pacto nacional con Dios . Creían que habían sido elegidos por Dios para ayudar a redimir al mundo mediante su total obediencia a su voluntad. Si eran fieles al pacto, serían bendecidos; si no, fracasarían. ^[29] Dentro de esta cosmovisión, era responsabilidad del gobierno hacer cumplir las normas morales y garantizar que se estableciera y mantuviera el verdadero culto religioso. ^[30] En las colonias puritanas, la iglesia congregacional funcionaba como una religión estatal . En Massachusetts, no se podía establecer ninguna iglesia nueva sin el permiso de las iglesias congregacionalistas existentes en la colonia y del gobierno. ^[31] Del mismo modo, Connecticut permitía solo una iglesia por ciudad o parroquia , que tenía que ser congregacional. ^[32]

Todos los residentes de Massachusetts y Connecticut debían pagar impuestos para el sostenimiento de las iglesias congregacionalistas, incluso si eran disidentes religiosos. ^[33] El derecho al voto estaba limitado a los miembros de las iglesias congregacionalistas en Massachusetts y New Haven, pero los derechos de voto eran más amplios en Connecticut y Plymouth. ^{[34] [35]} En Connecticut, la asistencia a la iglesia los domingos era obligatoria (tanto para los miembros de la iglesia como para los no miembros), y aquellos que no asistían eran multados. ^[36]

En las comunidades puritanas había una mayor separación entre la Iglesia y el Estado que en cualquier otro lugar de Europa en esa época. En Inglaterra, el rey era el jefe tanto de la Iglesia como del Estado, los obispos ocupaban puestos en el Parlamento y en el Consejo Privado, y los funcionarios de la Iglesia ejercían muchas funciones seculares. En Nueva Inglaterra, los asuntos seculares eran manejados únicamente por las autoridades civiles, y a quienes ocupaban cargos en la Iglesia se les prohibía ocupar puestos en el gobierno civil. ^[37] Al tratar con personas no ortodoxas, los puritanos creían que la Iglesia, como organización espiritual, se limitaba a "intentar persuadir al individuo de su error, advertirle de los peligros que enfrentaba si persistía públicamente en él y, como último recurso, expulsarlo de la sociedad espiritual mediante la excomunión ". ^[38] Los ciudadanos que perdían la membresía de la Iglesia por excomunión conservaban el derecho a votar en los asuntos civiles. ^[39]

Los puritanos no llegaron a América para establecer una teocracia , pero tampoco instituyeron la libertad religiosa . ^[40] Los puritanos creían que el estado estaba obligado a proteger a la sociedad de la herejía, y estaba facultado para utilizar el castigo corporal, el destierro y la ejecución. Los magistrados de Nueva Inglaterra no investigaban las opiniones privadas, pero sí tomaban medidas contra la disidencia pública del establishment religioso. Nathaniel Ward expresó los sentimientos puritanos en The Simple Cobbler of Agawam : "todos los familistas , antinomianos , anabaptistas y otros entusiastas tendrán la libertad de mantenerse alejados de nosotros, y los que vengan [tendrán la libertad] de irse tan rápido como puedan, cuanto antes mejor". ^[38]

En el período comprendido entre 1658 y 1692 se produjeron ejecuciones de cuáqueros y encarcelamientos de baptistas . ^[41] Los tribunales coloniales desterraron inicialmente a los cuáqueros, pero a menudo regresaron desafiando a las autoridades. El historiador Daniel Boorstin afirmó que "los puritanos no habían buscado a los cuáqueros para castigarlos; los cuáqueros habían venido en busca de castigo". ^[42]

Para los puritanos, la familia era el "lugar de desarrollo y protección espiritual y cívico", ^[43] y el matrimonio era el fundamento de la familia y, por lo tanto, de la sociedad. A diferencia de Inglaterra, donde las personas se casaban por ministros de la iglesia según el Libro de Oración Común , los puritanos no veían ninguna justificación bíblica para las bodas en la iglesia o el intercambio de anillos de boda. Si bien el matrimonio tenía un gran significado religioso para los puritanos (lo veían como una relación de pacto en la que entraban libremente tanto el marido como la mujer), la boda se consideraba un evento privado y contractual oficiado por un magistrado civil , ya sea en la casa del magistrado o de un miembro de la fiesta nupcial. ^[44] A los ministros de Massachusetts no se les permitió legalmente solemnizar matrimonios hasta 1686, después de que la colonia hubiera quedado bajo control real, pero en 1726 se había convertido en la tradición aceptada. ^[45]

Según los estudiosos Gerald Moran y Maris Vinovskis, algunos historiadores sostienen que la crianza puritana de los niños era represiva. En el centro de este argumento se encuentran las opiniones de John Robinson , el primer pastor de los peregrinos, que escribió en un tratado de 1625 "De los niños y su educación": "Y sin duda hay en todos los niños, aunque no de la misma manera, una terquedad y una firmeza de espíritu que surgen del orgullo natural, que debe, en primer lugar, ser quebrantado y derrotado". ^[46] Moran y Vinovskis, sin embargo, sostienen que las opiniones de Robinson no eran representativas de los puritanos del siglo XVII. Escriben que los padres puritanos "ejercían un modo autoritario, no autoritario, de crianza de los hijos" que apuntaba a cultivar los afectos piadosos y la razón, utilizando el castigo corporal como último recurso. ^[47]

Según el historiador Bruce C. Daniels, los puritanos eran «uno de los grupos más alfabetizados del mundo moderno temprano», ya que aproximadamente el 60 por ciento de los habitantes de Nueva Inglaterra sabía leer. ^[48] En una época en la que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que los niños debían recibir educación por razones religiosas y civiles, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. En 1642, Massachusetts exigió a los jefes de familia que enseñaran a sus esposas, hijos y sirvientes a leer y escribir de manera básica para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno exigió a todas las ciudades con 50 o más hogares que contrataran a un maestro y a las ciudades con 100 o más hogares que contrataran a un instructor de escuela secundaria para preparar a los chicos prometedores para la universidad. Los chicos interesados ​​en el ministerio a menudo eran enviados a universidades como Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707). ^{[49] [50]}

Los puritanos se anticiparon a las teorías educativas de John Locke y otros pensadores de la Ilustración . Al igual que la pizarra en blanco de Locke , los puritanos creían que la mente de un niño era "un receptáculo vacío, que tenía que ser infundido con el conocimiento obtenido a través de una instrucción y educación cuidadosas". ^[47] Los puritanos en los Estados Unidos eran grandes creyentes en la educación. Querían que sus hijos pudieran leer la Biblia por sí mismos e interpretarla por sí mismos, en lugar de tener que pedirle a un clérigo que les dijera lo que dice y significa. Esto luego los lleva a pensar por sí mismos, que es la base de la democracia. ^{[51] [52] [53] [54]}

Los puritanos, casi inmediatamente después de llegar a Estados Unidos en 1630, establecieron escuelas para sus hijos. También establecieron lo que se llamó escuelas para damas para sus hijas y en otros casos enseñaron a sus hijas a leer en casa. Como resultado, los estadounidenses eran el pueblo más alfabetizado del mundo. En la época de la Revolución estadounidense, había 40 periódicos en Estados Unidos (en una época en la que solo había dos ciudades, Nueva York y Filadelfia, con hasta 20.000 personas en ellas). ^{[55] [56] [57] [58]}

Los puritanos fundaron una universidad (la Universidad de Harvard) sólo seis años después de llegar a los Estados Unidos. En el momento de la Revolución, Estados Unidos contaba con diez universidades (mientras que Inglaterra sólo tenía dos). ^{[59] [60]}

Los puritanos no celebraban fiestas tradicionales como la Navidad, la Pascua o el Primero de Mayo. Tampoco observaban fiestas anuales personales, como cumpleaños o aniversarios. Sin embargo, sí celebraban ocasiones especiales como victorias militares, cosechas, ordenaciones , bodas y nacimientos. Estas celebraciones consistían en comida y conversación. Más allá de las ocasiones especiales, la taberna era un lugar importante para que la gente se reuniera para confraternizar de forma regular. ^[48]

Increase Mather escribió que el baile era "una expresión natural de alegría; de modo que no hay más pecado en él que en la risa". Los puritanos generalmente desaconsejaban el baile mixto o "promiscuo" entre hombres y mujeres, que según Mather conduciría a "toques y gesticulaciones impúdicas... [que] tienen una tendencia palpable a lo que es malo". Algunos ministros, incluido John Cotton , pensaban que el baile mixto era apropiado en circunstancias especiales, pero todos coincidieron en que era una práctica que no debía fomentarse. El baile también estaba desaconsejado en las bodas o en los días festivos (especialmente bailar alrededor de un palo de mayo ) y era ilegal en las tabernas. ^[61]

Los puritanos no tenían objeciones teológicas a los deportes y juegos siempre que no implicaran apuestas (lo que eliminaba actividades como el billar, el tejo, las carreras de caballos, los bolos y las cartas). También se oponían a los deportes sangrientos , como las peleas de gallos, las peleas con garrotes y el hostigamiento de osos. Los deportes de equipo, como el fútbol, ​​eran problemáticos porque "fomentaban la ociosidad, producían lesiones y creaban rivalidades amargas". La caza y la pesca estaban aprobadas porque eran productivas. Se fomentaban otros deportes para promover la virtud cívica, como las competiciones de puntería, carreras y lucha libre celebradas dentro de las compañías de milicia. ^[62]

Los puritanos sólo condenaban por completo unas pocas actividades, y la que más se oponían al teatro era el teatro. Según el historiador Bruce Daniels, las obras eran consideradas «falsas recreaciones porque agotaban al público y a los actores en lugar de relajarlos» y también «eran un desperdicio de trabajo, conducían al libertinaje y a la homosexualidad, y los puritanos las representaban invariablemente como una enfermedad extranjera (particularmente francesa o italiana) de una naturaleza enervante similar a la de la sífilis». ^[63] Todas las formas de juego eran ilegales. No sólo se consideraba que jugar a las cartas, a los dados y otras formas de juego eran contrarias a los valores de «la familia, el trabajo y la honestidad», sino que eran religiosamente ofensivas porque los jugadores pedían implícitamente a Dios que interviniera en asuntos triviales, violando el Tercer Mandamiento que prohíbe tomar el nombre del Señor en vano . ^[64]

La esclavitud era legal en la Nueva Inglaterra colonial; sin embargo, la población esclava era menos del tres por ciento de la fuerza laboral. ^[65] La mayoría del clero puritano aceptaba la existencia de la esclavitud ya que era una práctica reconocida en la Biblia . También reconocían que todas las personas, ya fueran blancas, negras o indígenas estadounidenses, eran personas con almas que podían recibir la gracia salvadora. Por esta razón, los esclavos y los negros libres eran elegibles para ser miembros de pleno derecho de la iglesia, aunque los lugares de reunión y los cementerios estaban segregados racialmente. La influencia puritana sobre la sociedad significó que los esclavos eran tratados mejor en Nueva Inglaterra que en las colonias del sur . En Massachusetts, la ley les dio a los esclavos "todas las libertades y los usos cristianos que la ley de Dios establecida en Israel requiere moralmente". ^[66] Como resultado, los esclavos recibieron las mismas protecciones contra el maltrato que los sirvientes blancos. Los matrimonios de esclavos fueron reconocidos legalmente y los esclavos tenían derecho a un juicio por jurado , incluso si su amo los acusaba de un delito. ^[66]

Las primeras voces a favor de la abolición de la esclavitud fueron los puritanos. Por ejemplo, en 1700, el juez de Massachusetts y puritano Samuel Sewall publicó "La venta de José", el primer tratado antiesclavista escrito en Estados Unidos. ^[67] En él, Sewall condena la esclavitud y la trata de esclavos y refuta muchas de las justificaciones típicas de la época para la esclavitud. ^{[68] [69]}

La influencia puritana en la esclavitud todavía era fuerte en la época de la Revolución Americana y después. En las décadas previas a la Guerra Civil Americana , abolicionistas como Theodore Parker , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau y Frederick Douglass utilizaron repetidamente la herencia puritana del país para reforzar su causa. El periódico antiesclavista más radical, The Liberator , invocó a los puritanos y los valores puritanos más de mil veces. Parker, al instar a los congresistas de Nueva Inglaterra a apoyar la abolición de la esclavitud, escribe: "El hijo del puritano... es enviado al Congreso para defender la Verdad y el Derecho..." ^{[70] [71]}

Roger Williams , un ministro puritano separatista, llegó a Boston en 1631. Inmediatamente fue invitado a convertirse en maestro de la iglesia de Boston, pero rechazó la invitación con el argumento de que la congregación no se había separado de la Iglesia de Inglaterra. Luego fue invitado a convertirse en maestro de la iglesia de Salem, pero los líderes políticos de Boston se lo impidieron, ya que se opusieron a su separatismo. Así, pasó dos años con sus compañeros separatistas en la colonia de Plymouth, pero finalmente entró en conflicto con ellos y regresó a Salem, donde se convirtió en el pastor asistente no oficial de Samuel Skelton . ^[72]

Williams sostuvo muchas opiniones controvertidas que irritaron a los líderes políticos y religiosos de la colonia. Criticó la práctica del clero puritano de reunirse regularmente para consultas, viendo en esto una deriva hacia el presbiterianismo . ^[72] La preocupación de Williams por la pureza de la iglesia lo llevó a oponerse a la mezcla de los elegidos y los no regenerados para el culto y la oración, incluso cuando los no regenerados eran miembros de la familia de los elegidos. ^[73] También creía que Massachusetts pertenecía legítimamente a los nativos americanos y que el rey no tenía autoridad para dárselo a los puritanos. ^[72] Debido a que temía que la interferencia del gobierno en la religión corrompiera a la iglesia, Williams rechazó la autoridad del gobierno para castigar las violaciones de los primeros cuatro Diez Mandamientos y creía que los magistrados no debían hacer juramentos a personas no convertidas, lo que habría abolido efectivamente los juramentos civiles. ^[73]

En 1634, Skelton murió y la congregación de Salem llamó a Williams para que fuera su pastor. ^[72] Sin embargo, en julio de 1635, fue llevado ante el Tribunal General para responder por sus opiniones sobre los juramentos. Williams se negó a dar marcha atrás y el Tribunal General advirtió a Salem que no lo instalara en ningún puesto oficial. En respuesta, Williams decidió que no podía mantener la comunión con las otras iglesias de la colonia ni con la iglesia de Salem a menos que se unieran a él en la ruptura de lazos con las otras iglesias. ^[73] Atrapada entre Williams y el Tribunal General, la congregación de Salem rechazó las opiniones extremas de Williams. ^[74]

En octubre, Williams fue llamado nuevamente a comparecer ante el Tribunal General y se negó a cambiar sus opiniones. Se le ordenó a Williams que abandonara la colonia y se le dio hasta la primavera para hacerlo, siempre que dejara de difundir sus puntos de vista. No dispuesto a hacerlo, el gobierno emitió órdenes para su regreso inmediato a Inglaterra en enero de 1636, pero John Winthrop advirtió a Williams, permitiéndole escapar. ^[74] En 1636, el exiliado Williams fundó la colonia de Providence Plantation . Fue uno de los primeros puritanos en defender la separación de la iglesia y el estado , y Providence Plantation fue uno de los primeros lugares del mundo cristiano en reconocer la libertad de religión . ^{[ cita requerida ]}

Anne Hutchinson y su familia se mudaron de Boston, Lincolnshire , a la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1634, siguiendo a su ministro puritano John Cotton . Cotton se convirtió en el maestro de la iglesia de Boston, trabajando junto con su pastor John Wilson , y Hutchinson se unió a la congregación. ^[74] En 1635, Hutchinson comenzó a realizar reuniones en su casa para resumir los sermones de la semana anterior para las mujeres que habían estado ausentes. Tales reuniones no eran inusuales. ^[75]

En octubre de 1635, Wilson regresó de un viaje a Inglaterra y su predicación comenzó a preocupar a Hutchinson. Como la mayoría del clero de Massachusetts, Wilson enseñaba el preparacionismo , la creencia de que las acciones humanas eran "un medio de preparación para la concesión de la gracia salvadora por parte de Dios y... evidencia de la santificación". ^[76] La predicación de Cotton, sin embargo, enfatizaba la inevitabilidad de la voluntad de Dios en lugar de la acción preparatoria humana. Estas dos posiciones eran una cuestión de énfasis, ya que ni Cotton ni Wilson creían que las buenas obras pudieran salvar a una persona. Para Hutchinson, sin embargo, la diferencia era significativa y comenzó a criticar a Wilson en sus reuniones privadas. ^[76]

En el verano de 1636, las reuniones de Hutchinson atraían a hombres poderosos como William Aspinwall , William Coddington , John Coggeshall y el gobernador de la colonia, Henry Vane . La credibilidad del grupo aumentó con el apoyo percibido de Cotton y el apoyo definitivo del cuñado de Hutchinson, el ministro John Wheelwright . ^[77] En ese momento, Hutchinson criticaba a todos los ministros de la colonia, con la excepción de Cotton y Wheelwright, por enseñar legalismo y predicar un "pacto de obras" en lugar de un "pacto de gracia". ^[78] Mientras denunciaba al clero puritano como arminiano , Hutchinson sostenía "que la seguridad de la salvación no se transmitía por la acción sino por una experiencia esencialmente mística de la gracia, una convicción interna de la llegada del Espíritu al individuo que no guardaba relación con la conducta moral". ^[77] Al rechazar la adhesión a la ley moral , Hutchinson estaba enseñando antinomianismo , según sus oponentes clericales. ^[77]

Las tensiones continuaron aumentando en la iglesia de Boston entre Wilson y los seguidores de Hutchinson, que formaban la mayoría de los miembros. En enero de 1637, estuvieron a punto de lograr censurarlo , y en los meses siguientes abandonaron la casa de reuniones cada vez que Wilson comenzaba a predicar. ^[79] La Corte General ordenó un día de ayuno y oración para ayudar a calmar las tensiones, pero Wheelwright predicó un sermón ese día que enardeció aún más las tensiones, por lo que fue declarado culpable de sedición. Debido a que el gobernador Vane era uno de los seguidores de Hutchinson, la elección general de 1637 se convirtió en un frente de batalla en la controversia, y Winthrop fue elegido para reemplazar a Vane. ^[80]

En agosto de 1637 se celebró un sínodo del clero de Nueva Inglaterra. Los ministros definieron 82 errores atribuidos a Hutchinson y sus seguidores. También desalentó las reuniones religiosas privadas y las críticas al clero. En noviembre, Wheelwright fue desterrado de la colonia. Hutchinson fue citada ante el Tribunal General, donde se defendió hábilmente. Sin embargo, finalmente fue condenada y sentenciada a destierro de la colonia por sus afirmaciones de recibir revelaciones personales directas de Dios. A otros partidarios se les privó de sus derechos o se les prohibió portar armas a menos que admitieran sus errores. ^[80] Hutchinson recibió un juicio eclesiástico en marzo de 1638 en el que la congregación de Boston cambió de bando y votó unánimemente por la excomunión de Hutchinson . Esto puso fin de manera efectiva a la controversia. ^[81]

Aunque a menudo se describe como una lucha por la libertad religiosa, el historiador Francis Bremer afirma que se trata de un malentendido. Bremer escribe: "Anne Hutchinson era tan intolerante como sus enemigos. La lucha era sobre cuál de las dos visiones en pugna sería coronada e impuesta como la ortodoxia de Nueva Inglaterra. Como consecuencia de la crisis que ella precipitó, el abanico de visiones que se toleraban en la Bahía en realidad se redujo". ^[77]

Después de la crisis, los ministros se dieron cuenta de la necesidad de una mayor comunicación entre las iglesias y de la estandarización de la predicación. Como consecuencia, en los años siguientes se hicieron más frecuentes las conferencias ministeriales no vinculantes para discutir cuestiones teológicas y abordar conflictos. ^[82] Una innovación más sustancial fue la implementación de la "tercera vía de comunión", un método para aislar a una iglesia disidente o herética de las iglesias vecinas. Los miembros de una iglesia infractora no podrían adorar ni recibir la Cena del Señor en otras iglesias. ^[83]

Los temores, creencias e instituciones puritanos alimentaron la caza de brujas en ciudades como Salem desde un enfoque interdisciplinario y antropológico. ^[84] Desde un enfoque de género, ofrecido por Carol Karlsen y Elizabeth Reis, la pregunta de por qué las brujas eran principalmente mujeres no surgió por completo hasta después de la segunda ola del feminismo en la década de 1980. Algunos creen que las mujeres que estaban ganando poder económico o social, específicamente en forma de herencia de tierras, tenían un mayor riesgo de ser juzgadas como brujas. ^[85] Otros sostienen que las mujeres eran más susceptibles a ser brujas ya que los puritanos creían que el cuerpo débil era un camino hacia el alma por el que luchaban tanto Dios como el Diablo. Debido a que los puritanos creían que los cuerpos femeninos "carecían de la fuerza y ​​la vitalidad" en comparación con los cuerpos masculinos, las mujeres eran más susceptibles a tomar la decisión de entrar en un pacto con Satanás ya que sus cuerpos frágiles no podían proteger sus almas. ^[86]

Desde una perspectiva racial, los puritanos creían que los afroamericanos y los nativos americanos que vivían dentro de las colonias eran vistos como "verdaderas brujas" desde un sentido antropológico, ya que los negros eran considerados "criaturas inherentemente malvadas, incapaces de controlar su conexión con la maldad satánica". ^[87] Otra contribución hecha a la erudición incluye la perspectiva religiosa que los historiadores intentan comprender su efecto en los juicios de brujas. JP Demos , un importante erudito en el campo de los estudios de brujería puritana, sostiene que la naturaleza intensa y opresiva de la religión puritana puede verse como el principal culpable de los juicios de brujas coloniales. ^[88]

La decadencia de los puritanos y de las iglesias congregacionalistas se produjo, en primer lugar, a través de prácticas como el Pacto Intermedio y, en segundo lugar, a través del ascenso de los bautistas, cuáqueros, anglicanos y presbiterianos disidentes a finales del siglo XVII y principios del XVIII. ^[89] No hay consenso sobre cuándo terminó la era puritana, aunque se acepta que terminó en 1740. En ese momento, la tradición puritana se estaba fragmentando en diferentes vertientes de pietistas , racionalistas y conservadores. ^[90] El historiador Thomas S. Kidd sostiene que después de 1689 y del éxito de la Revolución Gloriosa, "la agenda religiosa y política [de los habitantes de Nueva Inglaterra] había cambiado tan fundamentalmente que ya no tiene sentido llamarlos puritanos". ^[91]

Las denominaciones que descienden directamente de las iglesias puritanas de Nueva Inglaterra incluyen las Iglesias Congregacionalistas , una rama de la tradición reformada más amplia: la Iglesia Unida de Cristo , la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionalistas y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora . ^[92] La siguiente en tamaño e importancia histórica es la Iglesia Unida de Cristo , que es la continuación histórica de las iglesias congregacionalistas fundadas bajo la influencia del puritanismo de Nueva Inglaterra . La Iglesia Unida de Cristo también absorbió al tercer grupo reformado importante, la Reformada Alemana , que (entonces conocida como la Iglesia Evangélica y Reformada) se fusionó con los congregacionalistas en 1957. ^[93]

• Chelín de pino

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