Inti

Dios del sol inca
El Sol de Mayo como aparece en las banderas nacionales de Argentina y Uruguay

Inti es el antiguo dios sol inca . Es venerado como el patrón nacional del estado inca. Aunque la mayoría considera a Inti como el dios sol, es más apropiado verlo como un conjunto de aspectos solares, ya que el Inca dividió su identidad según las etapas del sol. [1] Adorado como una deidad patrona del Imperio Inca , [2] Pachacuti a menudo se vincula con el origen y la expansión del Culto Inca al Sol. [3] [4] La creencia más común era que Inti nació de Viracocha , que tenía muchos títulos, el principal de ellos era el de Dios de la Creación . [5]

La palabra inti no es de origen quechua sino un préstamo del puquina . [6] El préstamo del puquina explica por qué lenguas históricamente no relacionadas como el quechua, el aymara y el mapuche tienen palabras similares para el Sol. [6] [7] Las similitudes no son sólo lingüísticas sino también simbólicas, ya que en la cosmología mapuche y de los Andes Centrales el Sol (Inti/Antu) y la Luna (Quilla/Cuyen) son esposos. [8]

Leyendas e historia

Inti y su hermana, Mama Quilla (también escrita Mama Killa), la diosa de la Luna , eran generalmente considerados deidades benévolas. Luego ella concibió y le dio dos hijos. Su corte está servida por el Arcoíris, las Pléyades , Venus y otros. Se pensaba que Manco Cápac , el antepasado fundador inca, era hijo de Inti. Según el mito, Inti enseñó a Manco Cápac y a su hija Mama Ocllo las artes de la civilización. Sin embargo, otra leyenda identifica a Manco Cápac como hijo de Viracocha . En un mito diferente, Inti es hijo de la diosa de la Tierra Pachamama y del dios del cielo. Inti también se convierte en el segundo marido de Pachamama. [ cita requerida ]

El dios del sol Inti en una exposición en el Museo Bode de Berlín, Alemania

Inti ordenó a sus hijos construir la capital inca donde una barra o cuña divina de oro que llevaban consigo penetraba en la tierra. Los incas creían que esto sucedía en la ciudad de Cusco . El gobernante inca era considerado el representante viviente de Inti. A menudo se vincula a Pachacuti con el origen y la expansión del culto inca al sol. [3] [4]

El Willaq Umu era el sumo sacerdote del Sol (Inti). Su posición lo colocaba como la segunda persona más poderosa del reino. Estaba directamente por debajo del Sapa Inca y a menudo eran hermanos. Se creía que el emperador y su familia descendían de Inti. [9]

Los conquistadores españoles capturaron un gran disco de oro que representaba a Inti en 1571 y lo enviaron al Papa a través de España. Desde entonces se perdió y es posible que se haya convertido en lingotes . [ cita requerida ]

Existe otra interpretación del acontecimiento de la creación que conduce a un conflicto entre Viracocha e Inti en el que hay una discusión sobre lo que significa la creación del Sol y si debe ser adorado como una entidad separada.

Algunas fuentes identifican la figura central de la Puerta del Sol como Inti y otras como Viracocha, y que el Sol era sólo una de muchas creaciones. [10]

Culto

El Emperador Pachacútec adorando a Inti en el templo Coricancha , dibujo de Martín de Murúa de 1613.

Los incas dedicaban muchas ceremonias al Sol para garantizar el bienestar del Sapa Inca. [2] El sol también era importante para los incas, en particular para los habitantes de las tierras altas, porque era necesario para la producción de cultivos como el maíz y otros cereales. [9] También se creía que el calor del sol causaba la lluvia. Durante la temporada de lluvias, el sol era más caliente y brillante, mientras que durante la temporada seca era más débil. [11]

Los incas reservaban grandes cantidades de recursos naturales y humanos en todo el imperio para Inti. Cada provincia conquistada debía dedicar un tercio de sus tierras y rebaños a Inti, según lo ordenado por el Inca. Cada provincia importante también tendría un Templo del Sol en el que servirían sacerdotes y sacerdotisas. [2] Las sacerdotisas eran las mamakuna , que eran elegidas entre las aqllakuna ("mujeres elegidas"), y tejían telas especiales y preparaban chicha para las festividades y los sacrificios a Inti. [12]

Además, el templo principal de la religión estatal inca era el Qurikancha en el Cuzco. Dentro de este templo había nichos en las paredes en los que se exhibían los cuerpos de los emperadores y gobernantes anteriores junto con varias estatuas de Inti en ciertos festivales. Algunas figuras de Inti también lo representaban en forma humana con una sección media ahuecada que estaba llena de una mezcla hecha de polvo de oro y las cenizas de los corazones de los reyes incas. [13]

Inti es representado como un disco dorado con rayos y un rostro humano. Muchos de estos discos supuestamente se conservaban en el Cuzco, así como en santuarios de todo el imperio, especialmente en Qurikancha, donde los antropólogos descubrieron la imagen más significativa de Inti. Esta representación, adornada con orejeras, un pectoral y una diadema real, era conocida como punchaw ( quechua para día, también escrito punchao ). También se decía que esta imagen de Inti tenía leones y serpientes que sobresalían de su forma. [14]

El culto a Inti y el surgimiento de este culto se consideran una forma de explotación de la religión con fines políticos, ya que el rey inca se identificaba cada vez más con el dios sol. Esto se convirtió en una forma de patronazgo divino y la conveniencia de estas comparaciones para los emperadores incas es crucial. [15]

Las sacerdotisas tenían un propósito especializado diferente durante el solsticio , ya que se decía que el sol había predicho una muerte que terminaría con el linaje del Sol en el Imperio Inca. Después del solsticio, las mamakuna comenzaban un área de ayuno, con la esperanza de acercarlas al dolor del sol, para que pudieran comprender lo que iba a suceder y evitar que ocurriera el mal. [16]

Existe otro aspecto del culto que no involucra a los sacerdotes, sino al pueblo inca, ya que creían que descendían del sol. Más específicamente, la clase gobernante descendía del sol y eso conectaba al pueblo con esa santidad. Esto llevó a que cada vez que un miembro de la sociedad inca viajaba, lo hacía como símbolo de Inti y su nación, lo que llevó a la necesidad de ser santo para ingresar a ciertas ciudades, e incluso para viajar dentro del imperio. [17] Los elementos ofrecidos en el culto a Inti de los que existe evidencia arqueológica incluyen oraciones sencillas, alimentos, hojas de coca y telas tejidas, así como animales, sangre y seres humanos. [18] [19]

Los templos suelen ser los más ornamentados, con diseños en su interior hechos de oro y otras joyas. De esta manera, se aumenta el estatus de quienes adoraban al sol dentro del edificio y se muestra que hay algún sacrificio al dios al darle al templo estas glorias que ya no se usarían para la gente de la civilización, sino para el dios. [20]

Inti Raymi

Inti Raymi en Saksaywaman , Cuzco

El festival del Inti Raymi honra al dios del sol y originalmente estaba destinado a celebrar el comienzo de una nueva temporada de siembra. [21] Ahora atrae a muchos turistas cada año a Cusco, que fue [22] la antigua capital del Imperio Inca . El nombre del festival, Inti Raymi, se traduce como "festival del sol" [1] y se celebró durante el solsticio de invierno del hemisferio sur , [22] que es el día más corto del año. Esto cayó alrededor del 24 de junio en el Imperio Inca.

A esta fiesta asistieron los cuatro sectores del Tawantinsuyu . Los capitanes militares, los funcionarios del gobierno y los vasallos que asistieron estaban vestidos con sus mejores trajes y portaban sus mejores armas e instrumentos.

La preparación para la fiesta del Inti Raymi comenzaba con un ayuno de tres días, en los que no se encendían fogatas y la gente se abstenía de tener relaciones sexuales. Esta fiesta duraba nueve días, y durante este tiempo la gente consumía grandes cantidades de comida y bebida. [22] También había muchos sacrificios, que se realizaban todos el primer día. Después de los nueve días todos se iban con el permiso del Inca.

Subdivisiones de la identidad

En correspondencia con las tres etapas diurnas del sol, la identidad de Inti también se divide en tres subcomplejos primarios, que son el padre, el hijo y el hermano. El primero de ellos es Apu Inti ("Inti supremo"). Representa al padre y a veces se lo conoce como "El Señor Sol". [13] El segundo es Churi Inti, o "Hijo Inti", que representa al hijo de Inti y a menudo se lo conoce como "Luz del día". La tercera y última división de Inti es Inti Wawqi ("Hermano del Sol" o "Hermano Inti", también escrito Inti-Guauqui, Inti-Huaoqui ). Inti Wawqi también representa al dios sol en su posición específica como el padre fundador del reinado inca y el centro del culto oficial a los antepasados ​​del estado. [1]

En astronomía, Apu Inti y Churi Inti pueden separarse entre sí a lo largo de un eje astronómico, ya que están asociados con los solsticios de verano e invierno, respectivamente. Sin embargo, Inti Wawqi no está asociado con una ubicación astronómica. [21]

La otra teoría principal sobre la separación del sol tiene que ver con las funciones que le asignaba Inti, en lugar de ser diferentes etapas del sol. La creencia afirma que uno de los soles era para la estrella real en el cielo que daba luz y calor al planeta, que otro de los soles era para el día, cuando el sol era el punto culminante del cielo en lugar de la luna, y que el otro era para el poder de cultivar cosas relacionadas con el significado agrícola del culto al sol. [20]

Simbolismo

El sol se puede ver en la cultura andina incluso antes de que el imperio inca dominara la tierra. Esta conexión con el sol podría deberse a la gran importancia de la agricultura en estas sociedades, ya que sin luz solar constante, la mayoría de los cultivos no prosperan. El sol también estaba conectado con la lluvia y la capacidad de las nubes para producir lluvia, que es otro aspecto necesario para el desarrollo de los cultivos , lo que lleva aún más a la importancia de la vida y, específicamente, de la agricultura en esta sociedad. Es por eso que Inti es el dios más venerado en la cultura fuera del dios creador, Viracocha .

Un ejemplo del simbolismo que se puede encontrar fuera de la cultura inca es la Puerta del Sol en Tiwanaku . La Puerta del Sol que se encuentra aquí tiene un impacto significativo en la arqueología solar del sitio, ya que muestra una gran comprensión de la posición del sol en días importantes, como los solsticios y los equinoccios.

El Sol tiene una clara importancia para la civilización Inca, lo que se puede ver incluso en la arquitectura del imperio. Los Ushnus , eran edificios donde los soldados líderes se comprometían a ser leales al liderazgo del liderazgo Inca, y estos edificios tienen una profunda conexión con el sol. [23] Estos sitios proporcionarían conexiones durante los pases cenitales solares. El impacto de esto se puede ver en que los edificios se hicieron en relación con el entendimiento que tenían hacia el sol, y que prestaban atención al horizonte en varios días importantes del año, de esa manera podían hacer estas conexiones. Por lo tanto, proporcionando otro símbolo que permite que el Sol sea visto como una característica clave de su cultura. Se plantea la hipótesis de que esto es una referencia a cuándo podrían ocurrir las ceremonias, para que fueran bendecidas por el sol.

Además de ser utilizado en el simbolismo del pasado y de tener importancia en la cultura y la religión de ese país, el sol todavía se utiliza en figuras simbólicas importantes en países que alguna vez fueron parte del Imperio Inca , lo que demuestra que, si bien esta religión ya no es el punto de apoyo de estas naciones como lo fue antes, la mitología y las características aún están presentes en la actualidad. Si bien no se garantiza que tengan conexiones con el dios Inti, el significado cultural del sol se ha trasladado claramente a lo largo de los cambios de imperios y a través de la colonización de los Andes.

El Sol también está representado en el escudo de armas de Bolivia , el escudo de armas de Argentina , el escudo de armas de Uruguay y el escudo de armas de Ecuador , así como en la bandera histórica de Perú . Todos estos países, excepto Uruguay, fueron históricamente parte del Imperio Inca.

El Sol de Mayo posiblemente también tenga sus raíces en Inti y se puede encontrar en la Bandera de Argentina y la Bandera de Uruguay .

Véase también

Notas

  1. ^ abc Conrad y Demarest 1984, pág. 108
  2. ^ abc D'Altroy 2003, pág. 148
  3. ^ ab Steele y Allen 2004, pág. 246
  4. ^ de D'Altroy 2003, pág. 147
  5. ^ Cobo y Hamilton 1990, pág. 22
  6. ^ ab Cerrón-Palomino, Rodolfo. (2013). Las lenguas de los incas: el puquina, el aimara y el quechua. Frankfurt, Alemania: Investigación académica Peter Lang.
  7. ^ Moulian, Rodríguez; Catrileo, María ; Landeo, Pablo (2015). "Afines quechua en el vocabulario mapuche de Luis de Valdivia" Revista de lingüística teórica y aplicada (en español). 53 (2): 73–96. doi : 10.4067/S0718-48832015000200004 . Consultado el 13 de enero de 2019 .
  8. ^ Moulian, Rodrigo; Catrileo, María ; Hasler, Felipe (2018). "Correlatos en las constelaciones semióticas del sol y de la luna en las áreas centro y sur andinas" [Correspondencia de constelaciones semióticas de sol y luna en los andes centrales y meridionales]. Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino (en español). 23 (2): 121-141. doi : 10.4067/S0718-68942018000300121 .
  9. ^ de Bushnell 1957, pág. 131
  10. ^ Silverman e Isbell 2008, pág. 734
  11. ^ Steele y Allen 2004, pág. 245-246
  12. ^ D'Altroy 2003, pág. 189
  13. ^ ab Conrad y Demarest 1984, pág. 115
  14. ^ Suárez y George 2011, pág. 129
  15. ^ Suárez y George 2011, pág. 86–87
  16. ^ Cobo y Hamilton 1990, pág. 27
  17. ^ Protzen 2009, pág. 117
  18. ^ "Por qué los incas ofrecían sacrificios de niños". The Guardian . 2013-08-03 . Consultado el 2021-10-19 .
  19. ^ MacQuarrie, Kim (2007). Los últimos días de los incas. Nueva York. ISBN 978-0-7432-6049-7.OCLC 77767591  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  20. ^ ab Cobo y Hamilton 1990, pág. 26
  21. ^ ab Conrad y Demarest 1984, pág. 109
  22. ^ abc D'Altroy 2003, pág. 154-155
  23. ^ Moyano 2014, pág. 189

Referencias

  • Bushnell, GHS (1957). Perú. Londres: Thames and Hudson.
  • Cobo, Bernabé y Hamilton, Roland. Religión y costumbres incas. 1.ª ed., University of Texas Press, 1990.
  • Conrad, Geoffrey W. y Arthur A. Demarest. (1984). Religión e imperio: la dinámica del expansionismo azteca e inca. Cambridge; Nueva York: Cambridge University Press.
  • D'Altroy, Terence N. (2003). Los incas. Blackwell Publishing.
  • Fash, William y Mary E. Lyons. (2005). El mundo americano antiguo (El mundo en la antigüedad). Nueva York: Oxford University Press.
  • Lane, Kevin. (2011). Inca. En Timothy Insoll (Ed.), Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion. (pág. 571–584). Nueva York: Oxford University Press.
  • Littleton, C. Scott. (2005). Dioses, diosas y mitología. Volumen II. Marshall Cavendish Press.
  • Moyano, Ricardo. Observaciones astronómicas de los ushnus incas en los Andes meridionales. Londres: Archetype. NASA, 2014
  • Parker, Janet, et al. (2007). Mitología: mitos, leyendas y fantasías. Global Book Publishing.
  • Protzen, Jean-Pierre. Arquitectura: métodos de diseño: estructuras incas. Kasel University Press, 2009.
  • Silverman, Helaine y Isbell, William H. Arqueología sudamericana. Springer, 2008.
  • Steele, Paul R., y Allen, Catherine J. (2004). Manual de mitología inca. ABC-CLIO, Inc.
  • Suárez, Ananda Cohen y Jeremy James George. (2011). Manual de vida en el mundo inca. (pág. 86-129). Nueva York: Facts on File Library of World History.

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