Este artículo incluye una lista de referencias generales , pero carece de suficientes citas en línea correspondientes . ( Julio de 2018 ) |
Regiones con poblaciones significativas | |
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Namibia Botsuana Sudáfrica | |
Namibia | 130.349 |
Idiomas | |
Nama , alemán negro de Namibia (poco frecuente) | |
Religión | |
Cristianismo , religión tradicional africana , islam | |
Grupos étnicos relacionados | |
Khoekhoe |
Los nama (en fuentes más antiguas también llamados namaqua ) son un grupo étnico africano de Sudáfrica, Namibia y Botsuana . Tradicionalmente hablan la lengua nama de la familia lingüística khoe-kwadi , aunque muchos nama también hablan afrikáans . El pueblo nama (o pueblo nama-khoe) es el grupo más grande del pueblo khoikhoi , la mayoría de los cuales han desaparecido como grupo, a excepción de los namas. Muchos de los clanes nama viven en Namibia central y los otros grupos más pequeños viven en Namaqualand , que hoy se extiende a lo largo de la frontera de Namibia con Sudáfrica. [1]
Durante miles de años, los pueblos khoisan de Sudáfrica y el sur de Namibia mantuvieron una vida nómada , los khoikhoi como pastores y los san como cazadores-recolectores. Los nama son un grupo khoikhoi. Los nama vivían originalmente alrededor del río Orange en el sur de Namibia y el norte de Sudáfrica. Los primeros colonialistas se refirieron a ellos como hotentotes . Su nombre histórico alternativo, "Namaqua", proviene de la adición del sufijo del idioma khoekhoe "-qua/kwa" , que significa "lugar de" (que se encuentra en los nombres de otras naciones del sur de África como los griqua ), al nombre del idioma.
En abril de 1652, Jan van Riebeeck , un funcionario de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales , llegó al Cabo de Buena Esperanza con 90 personas para iniciar el asentamiento holandés inicial a pedido de la compañía. Allí encontraron a los colonos indígenas llamados khoikhoi, que se habían establecido en la región del Cabo al menos mil años antes de la llegada de los holandeses. [2] [3]
Los khoikhoi del Cabo practicaban la agricultura pastoral; fueron los primeros pastores del sur de África. Vivían junto al pueblo san , que era cazador-recolector. Los khoikhoi tenían mucho ganado nguni y ganado menor que pastoreaban en los alrededores del Cabo. La región era muy adecuada para su vida como pastores porque les proporcionaba suficiente agua a ellos y a su ganado. [3]
En un principio, cuando los holandeses hicieron escala en el Cabo de camino al archipiélago indonesio, su preocupación era conseguir productos frescos y agua para su gente. Indonesia era rica en cultivos y especias que no se podían producir en Europa, por lo que los holandeses tenían un gran interés allí. Los holandeses habían esclavizado a un gran número de indonesios para que trabajaran en sus plantaciones. [3] En el Cabo, Van Riebeek intentó inicialmente conseguir ganado, tierras y mano de obra del pueblo khoikhoi mediante negociaciones, pero cuando estas negociaciones fracasaron, comenzaron a producirse conflictos. Los colonos holandeses libraron guerras contra los khoikoi y se apoderaron de sus tierras para construir granjas de trigo y otros productos, y obligaron a muchos khoikoi a trabajar como jornaleros. También les quitaron su ganado y se les negó el acceso a los recursos de pasto y agua a menos que trabajaran para los colonos holandeses. [4]
Durante los siglos XVIII y XIX, a medida que los conflictos se intensificaban y el asentamiento holandés se expandía y ocupaba mucho espacio en la colonia, la expansión de la frontera de la colonia empujó a los khoikhoi hacia el este, hacia el Cabo más oriental y las eventuales reservas nativas de "frontera cerrada" (Transkei y Ciskei), y hacia el norte a través de la llamada "frontera abierta" (Cabo Norte y África del Sudoeste/Namibia). [5] Algunos descendientes de las comunidades khoikhoi, incluidos los nama, huyeron al norte de la colonia y cruzaron el río Orange hacia el África del Sudoeste Alemana (actual Namibia ). [6]
En 1991, una parte de Namaqualand (hogar de los nama y una de las últimas áreas verdaderamente silvestres de Sudáfrica) fue nombrada Parque Nacional Richtersveld . En diciembre de 2002, las tierras ancestrales, incluido el parque, fueron devueltas a la propiedad comunitaria y los gobiernos de Sudáfrica y Namibia comenzaron a crear un parque transfronterizo desde la costa oeste del sur de África hasta el interior del desierto, absorbiendo el Parque Nacional Richtersveld. Hoy, el Parque Nacional Richtersveld es uno de los pocos lugares donde sobreviven las tradiciones originales de los nama. Allí, los nama se mueven con las estaciones y hablan su idioma. La vivienda tradicional nama -el |haru oms, o cabaña portátil con cúpula cubierta con esteras de junco- protege contra el sol abrasador y es fácil de mover cuando el pasto escasea.
Algunos grupos khoikhoi, incluidos los nama, bajo el liderazgo de David Witbooi ( abuelo de Hendrik Witbooi ), habían cruzado el río Orange hacia el suroeste de África. David Witbooi fue el primer líder khoikhoi en establecer un asentamiento namaqua permanente al norte del río Orange a mediados de la década de 1840. En 1863, finalmente condujo a su pueblo a Gibeon (centro-sur de Namibia), donde desarrolló una sociedad comunalista centrada en el ganado, el comercio y el cristianismo. Después de su muerte en 1875, Moses Witbooi (el padre de Hendrik Witbooi) asumió la jefatura y permaneció en esa posición hasta 1883. Al igual que su padre, Moses siguió las prácticas cristianas y trabajó estrechamente con Johannes Olpp, un misionero protestante afiliado a la Rheinische Missionsgesellschaft ( Sociedad Misionera Renana , RMG) que llegó a Gibeon en 1868. Moses apoyó los esfuerzos de Olpp para construir una iglesia y una estación misionera, y también ayudó a fundar una escuela de la RMG en el asentamiento. [7]
En junio de 1884, Hendrik Witbooi había asumido el liderazgo de su padre, y en ese año comenzó la primera de sus varias caminatas con su gente hacia el norte, hacia el centro de Damaraland , en busca de un nuevo asentamiento. Había renunciado a su puesto en la iglesia como anciano un año antes (1883), se autodenominó profeta bíblico y obtuvo el apoyo de las familias más prominentes de Gibeon. Witbooi estableció un asentamiento en Hoornkrans el mismo año en que se mudó de Gibeon. Hoornkrans era un importante territorio de fortaleza controlado por los herero, una poderosa comunidad de pastores bantúes liderada por el jefe Maharero . La decisión de Witbooi de expandir su influencia en Hoornkrans desencadenó un prolongado conflicto militar entre las dos tribus. Sin embargo, unos meses antes de que comenzara el conflicto, Maharero había finalizado un acuerdo de protección con funcionarios de la recién llegada administración colonial alemana. Aunque conocía el tratado de Maharero con Alemania, Witbooi nunca vaciló en su decisión de enfrentarse al pueblo herero. Witbooi estaba haciendo campaña por la supremacía de su tribu en la colonia y continuó enfrentándose con otras comunidades tribales que estaban bajo los auspicios de la protección alemana. Estas rivalidades entre el pueblo nama y otras tribus plantearon un problema importante para el gobierno imperial porque el mandato de los alemanes sobre la colonia se estaba debilitando gradualmente. Por lo tanto, los líderes alemanes buscaron poner fin de inmediato a los conflictos entre el pueblo herero y los namaqua witbooi. [7]
En junio de 1886, el Reichskomissar Göring escribió a Witbooi, alentándolo a poner fin a sus acciones hostiles en la colonia. Le rogó al jefe nama que regresara a su hogar en Gibeon para estar con su padre y su tribu y vivir en paz allí; advirtió que el gobierno alemán no podía permitir que los jefes que se habían puesto bajo la protección alemana apoyaran su ambición de llevar a una jefatura protegida a la guerra. Witbooi y su gente ignoraron esta advertencia y continuaron su campaña por el dominio contra los herero. Más tarde ese mismo año, Louis Nels, un oficial adjunto de Göering, escribió a Witbooi invitándolo a participar en una reunión conciliatoria entre las diversas comunidades en guerra en Walvis Bay. Con esta reunión, las autoridades alemanas esperaban facilitar un tratado de paz, sin embargo, el jefe namaqua no accedió a la solicitud, sino que escribió una carta en respuesta diciéndole a Nels que no lo escucharía. Le hizo saber a Nels que él (Witbooi) es un jefe de su tribu, un hombre libre y autónomo que sólo responde ante Dios. Los funcionarios alemanes no respondieron al reproche diplomático de Witbooi. Con las limitaciones del alemán a plena vista, los funcionarios imperiales no sabían cómo poner fin a la violencia en GSWA. [7]
En junio de 1888, Göring escribió al canciller Otto von Bismarck y describió la situación general como "poco alentadora". En abril de 1889, Göring llegó al extremo de amenazar con una guerra abierta contra Witbooi y su tribu si no cesaba sus ataques contra los grupos aliados con Alemania. La resistencia de Witbooi impulsó a los responsables políticos a buscar soluciones inmediatas a la inestabilidad en GSWA. La resistencia namaqua provocó que las autoridades alemanas actuaran con decisión; después de 1889, la presencia militar alemana en la colonia comenzó a crecer exponencialmente. En marzo de 1893, el canciller Von Caprivi proclamó GSWA como colonia de asentamiento alemán. En noviembre del mismo año, el káiser Guillermo II nombró a Curt von François como Landeshauptmann . François, un fanático, miraba a Witbooi con desdén y lo llamaba un simple "miembro de la tribu" al que podía derrotar fácilmente. François tenía la impresión de que sus predecesores habían actuado con debilidad al tratar con el jefe nama y habían hecho demasiadas concesiones. Estaba convencido de que sólo una severidad implacable acabaría decisivamente con la resistencia de Witbooi. Al principio, el funcionario alemán intentó convencerlo con un pago anual de cinco mil marcos si se sometía, pero el jefe nama se mantuvo firme en su postura. [7] [8]
La Sociedad Colonial presionó a François para que tomara medidas contra Witbooi, y el 12 de abril de 1893 lanzó un ataque sorpresa contra Witbooi y su tribu en Hoornkrans. Se habían enviado 214 soldados con el objetivo final de "destruir la tribu Witbooi Nama". Aunque Witbooi y la mayoría de sus soldados varones escaparon del cerco, las tropas alemanas mataron a casi cien mujeres y niños Namaqua mientras dormían. Los Namaqua no estaban preparados para el ataque, ya que creían que François seguía comprometido con la neutralidad. Anteriormente, Hendrik había evitado escrupulosamente dañar a los alemanes, pero ahora se vio obligado a unirse a los colonizadores en la guerra. En una serie de escaramuzas continuas que duraron más de un año, los Namaqua tuvieron un gran éxito, robando caballos y ganado del cuartel general alemán en Windhoek. A finales de 1893, Theodor Leutwein sustituyó a Von François y fue destinado a la colonia para investigar las razones del continuo fracaso en la conquista del pueblo nama. En julio de 1894, Leutwein solicitó 250 tropas y, con el ejército ampliado, pudo derrotar al pueblo nama, que en ese momento se había quedado sin municiones; los ingleses de El Cabo y Walvis Bay les habían negado su ayuda. Leiutwein logró someter a los nama y obligó a Hendrik a firmar un tratado de protección. [7] [8]
Junio de 1904 El Kaiser Guillermo sustituyó a Leutwein por el teniente general Lothar von Trotha ; al igual que su predecesor, von Trotha creía que la violencia acabaría con las guerras en la colonia. Empleó una política de exterminio de todas las tribus africanas de la colonia. [ cita requerida ]
Los namas y los herero eran pueblos combatientes en tiempos precoloniales por el control de los pastizales en el centro de Namibia. La batalla continuó durante gran parte del siglo XIX. [9]
Entre 1904 y 1908, el Imperio alemán , que había colonizado la actual Namibia , libró una guerra contra los nama y los herero (un grupo de pastores bantúes), lo que provocó el genocidio herero y namaqua y una gran pérdida de vidas tanto para las poblaciones nama como herero. [10] Esto fue motivado por el deseo alemán de establecer una colonia próspera que requería desplazar a los pueblos indígenas de sus tierras agrícolas. [11] [12] Se confiscaron grandes manadas de ganado y los nama y herero fueron llevados al desierto y en algunos casos internados en campos de concentración en la costa, [13] [14] por ejemplo en Shark Island . Además, los nama y los herero fueron obligados a realizar trabajos esclavos para construir ferrocarriles y excavar en busca de diamantes durante la fiebre del diamante . [15]
En la década de 1920 se descubrieron diamantes en la desembocadura del río Orange y los buscadores de diamantes comenzaron a trasladarse allí y establecieron pueblos en Alexander Bay y Port Nolloth . Esto aceleró la apropiación de tierras tradicionales que había comenzado a principios del período colonial. [ cita requerida ] Bajo el apartheid , se alentó a los pastores restantes a abandonar su estilo de vida tradicional en favor de la vida en aldea. [ cita requerida ]
A principios del siglo XIX, los oorlams invadieron Namaqualand y Damaraland . También descendían de los indígenas khoikhoi, pero eran un grupo con ascendencia mixta que incluía europeos y esclavos de Madagascar , India e Indonesia . [16] Después de dos siglos de asimilación a la cultura nama, muchos oorlams consideran hoy el khoikhoigowab (damara/nama) como su lengua materna, aunque otros hablan afrikáans . La distinción entre namas y oorlams ha desaparecido gradualmente con el tiempo hasta el punto de que hoy se los considera un solo grupo étnico, a pesar de sus diferentes ascendencias. [17]
En general, los nama practican una política de propiedad comunal de la tierra. La música, la poesía y la narración de cuentos son muy importantes en la cultura nama y muchas historias se han transmitido de forma oral de generación en generación.
Los nama tienen una cultura rica en habilidades musicales y literarias. La música tradicional, los cuentos populares, los proverbios y los poemas de alabanza se han transmitido de generación en generación y forman la base de gran parte de su cultura. Son conocidos por sus artesanías, que incluyen artículos de cuero, karosses y esteras de piel, instrumentos musicales (como flautas de caña), joyas, vasijas de barro y recipientes para polvo de carey.
Muchos de los namas del sur de Namibia perdieron sus tierras durante el colonialismo alemán. El nuevo ministro de reforma agraria de Namibia, Uutoni Nujoma, ha sido acusado de preferir a otros namibios de otras regiones por encima de los namas nativos. [24]
La vestimenta tradicional de las mujeres nama consiste en vestidos formales largos que se asemejan a la moda tradicional victoriana. Los vestidos largos y sueltos se desarrollaron a partir del estilo de los misioneros en el siglo XIX y, en la actualidad, esta vestimenta tradicional es parte integral de la cultura de la nación nama.
La cabaña de los nama, también llamada matjieshuis, es una cabaña circular hecha tradicionalmente con esteras de caña de bonito diseño sobre un esqueleto de palos. Corresponde a su vida nómada del pasado; las matjieshuis siguen formando parte de la vida de los habitantes de Richtersveld, una región formada por desiertos montañosos en el noroeste de Sudáfrica. De hecho, este es el último lugar donde todavía podemos encontrarlas en cantidades significativas. En los pueblos que actualmente se encuentran en Richtersveld, las matjieshuis se utilizan como almacén, como cocina, como lugar adicional para dormir o incluso para proporcionar alojamiento a los turistas. Estas cabañas, llamadas haru oms en lengua nama, están hechas de esteras de caña tejidas cuidadosamente en forma de colmena. Es una vivienda para todas las estaciones: es fresca y bien ventilada en verano, está aislada naturalmente por alfombras de caña en invierno y protegida de la lluvia por los tallos porosos que se hinchan con el agua. Todos los materiales son orgánicos y no proceden de la sobreexplotación; se trata de una casa que respeta verdaderamente el medio ambiente. Mujeres y hombres participan en su fabricación, en la recogida de materiales, en la preparación de las alfombras y en el montaje de la cabaña, en un proceso muy minucioso que sigue siendo un auténtico arte Nama. [25]
Tradicionalmente, los campamentos Nama tenían entre 5 y 30 chozas. Estas chozas eran cúpulas circulares y sus puertas daban al centro del campamento. También estaban dispuestas jerárquicamente; la del jefe se colocaba al oeste y miraba al este. Las demás familias se colocaban según su antigüedad. Los hermanos mayores y sus familias estaban en el extremo derecho, mientras que los hermanos menores y sus familias en el izquierdo. [ 26] No hay recintos para el ganado adulto. Se espera que duerman frente a las chozas de sus dueños. Los terneros y corderos se colocan en un área cerrada en el medio del campamento. Las chozas estaban revestidas con esteras de caña hechas por mujeres, [27] y las esteras se colocaban sobre marcos de madera. Las cañas pueden empapar y absorber bien el agua, lo que permite proteger al pueblo Nama de la lluvia de verano. Estas chozas son muy móviles, pero también estables, pudiéndose desmontar en menos de una hora. Las chozas también son reutilizables.
Han abandonado en gran medida su religión tradicional gracias a los esfuerzos sostenidos de los misioneros cristianos (y ahora musulmanes). Por lo tanto, la mayoría del pueblo nama en Namibia hoy en día es cristiano, mientras que los musulmanes nama constituyen un gran porcentaje de los musulmanes de Namibia. [28]
En el pasado, los funerales no eran una gran reunión social. El pueblo Nama simplemente enterraba el cuerpo y nunca volvía a hablar de la persona por miedo a los espíritus. Hoy en día, los funerales son una solidaridad social. La posición de la persona en la comunidad que está siendo enterrada es importante, eso determina el lugar del entierro. Los familiares cercanos de la persona fallecida pasan una semana preparando el lugar de la tumba, cavando y utilizando bidones de aceite aplanados como sábanas. El duelo tiene lugar tres días antes del entierro propiamente dicho. Durante las dos primeras noches del duelo, se cantan himnos, se predica y se reza. El último día del duelo y el día del entierro, se pronuncian discursos y se envían mensajes de condolencias. [29] El lugar de la tumba en sí está revestido de ladrillos, y una vez que el cuerpo está dentro, se coloca una tabla de madera encima antes de cubrirlo con tierra. Este estilo de lugar de entierro facilita la preservación del cuerpo.
Los namas tienen un ritual nupcial complicado. Primero, el hombre tiene que hablar de sus intenciones con su familia. Si están de acuerdo, le informarán de las costumbres que debe consultar con la familia de la novia y luego lo acompañarán al lugar donde vive ella. El patio de la casa de la novia se prepara antes de la llegada de la familia del futuro esposo; se colocan pieles de animales en las esquinas para que los diferentes grupos se sienten y discutan. [30]
La familia del novio pedirá que se abra la puerta. Si se concede, se interroga al novio sobre los detalles de la novia, incluidas las circunstancias de su primer encuentro y cómo identificar las marcas de su cuerpo para asegurarse de que ambos se conocen bien. Si la novia está embarazada o ya tiene hijos de su futuro marido o de otra persona, se la somete a la ceremonia de "limpieza de la puerta" (sacrificar y consumir una cabra blanca como la nieve). Después de varios días, el ritual de la boda continúa a la inversa; la familia de la novia visita el clan del novio. Si todo es satisfactorio para los dos clanes, se anuncia el día del compromiso. [30]
En el momento del compromiso, la familia del novio lleva animales vivos a la casa de la familia de la novia. Los animales son sacrificados, colgados en tres palos y cada parte es ofrecida a la familia de la novia. Otros artículos, como bolsas de azúcar o harina, sólo se ofrecen en cantidades de dos o cuatro para indicar que siempre habrá abundancia de alimentos. Este proceso también se celebra a la inversa en la casa de la familia del novio. Se colocan banderas blancas en las casas de ambas familias, que no se pueden quitar, pero que un día se marchitan o se las lleva el viento. [30]
Los preparativos de la boda pueden durar hasta un año. La familia del novio hace un regalo a la madre de la novia, tradicionalmente una vaca y un ternero, porque ella ha criado a la novia en su seno. Un proceso de negociación acompaña al regalo que puede durar semanas. El día de la boda, ambas familias proporcionan animales y otros alimentos y los llevan a la casa de la novia. La boda en sí tiene lugar en una iglesia. Las festividades posteriores duran varios días. La primera noche después de la boda la pareja la pasa por separado. A la mañana siguiente, parten hacia su propia casa. [30]
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( ayuda )no menos del 80% de los herero habían perdido la vida. La mayoría de los herero que permanecieron en Namibia, principalmente mujeres y niños, sobrevivieron en
campos de concentración
como trabajadores forzados empleados en proyectos estatales, militares y civiles (Pool 1979; Nuhn 1989; Bley 1971:142–169; Drechsler 1966:132-167; Gewald 1999:141-230).