Lacanismo

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Important works The Interpretation of Dreams (1899) The Psychopathology of Everyday Life (1901) Three Essays on the Theory of Sexuality (1905) Psychology of the Unconscious (1912) Beyond the Pleasure Principle (1920) The Ego and the Id (1923) Civilization and Its Discontents (1930) The Mass Psychology of Fascism (1933) The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (1964) Anti-Oedipus (1972) The Sublime Object of Ideology (1989)
Schools of thought Adlerian Ego psychology Jungian Lacanian Interpersonal Intersubjective Marxist Object relations Reichian Relational Self psychology
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El lacanianismo o psicoanálisis lacaniano es un sistema teórico que explica la mente, el comportamiento y la cultura a través de una extensión estructuralista y postestructuralista del psicoanálisis clásico , iniciado por el trabajo de Jacques Lacan desde la década de 1950 hasta la de 1980. Las perspectivas lacanianas sostienen que la mente humana está estructurada por el mundo del lenguaje, conocido como lo Simbólico . Destacan la importancia del deseo , que se concibe como perpetuo e imposible de satisfacer. El lacanianismo contemporáneo se caracteriza por una amplia gama de pensamiento y un extenso debate entre los lacanianos.

El lacanianismo ha sido particularmente influyente en el posestructuralismo , la teoría literaria y la teoría feminista , así como en varias ramas de la teoría crítica , incluida la teoría queer . Igualmente, ha sido criticado por los posestructuralistas Deleuze y Guattari y por varias teóricas feministas. Su relevancia clínica es limitada y fuera de Francia no ha tenido influencia en la psiquiatría . Existe una corriente lacaniana en la política de izquierda , incluido el posanarquismo de Saul Newman y Duane Rousselle , el marxismo estructural de Louis Althusser y las obras de Slavoj Žižek y Alain Badiou . Las figuras influyentes en el lacanianismo incluyen a Slavoj Žižek , Julia Kristeva y Serge Leclaire .

Los lacanianos consideran que la estructura de la mente se define por la entrada del individuo como un bebé en el mundo del lenguaje, lo Simbólico , a través de un proceso edípico . Al igual que otros enfoques postestructuralistas, el lacanismo considera al sujeto como una ilusión creada cuando un individuo es significado (representado en el lenguaje). Sin embargo, esta significación inicial es incompleta, ya que siempre hay algo acerca del sujeto que no puede ser representado adecuadamente en el lenguaje, lo que significa que la significación también divide al sujeto. Lo Simbólico está definido por el Otro , esas partes del mundo exterior con las que el sujeto no puede identificarse, que es el lugar donde los significantes reciben significado. El lenguaje es, por lo tanto, un discurso del Otro, fuera del control consciente.

El inconsciente está constituido por una red de significantes vacíos que resurgen en el lenguaje (en particular, los sueños y los lapsus freudianos ), y la práctica clínica lacaniana se centra estrechamente en las palabras precisas que utiliza el analizando (paciente), lo que Lacan caracterizó como un "retorno a Freud". El análisis se centra en gran medida en el deseo . Los lacanianos sostienen que el deseo no puede satisfacerse, ya que el objeto y la causa del deseo es un objeto inalcanzable, el objet petit a , que el sujeto asocia continuamente con diferentes cosas que cree erróneamente que satisfarán su deseo. El objeto a existe como consecuencia de la división del sujeto en la significación, por lo que se dice que el deseo resulta de una falta irresoluble en el corazón del sujeto.

El lacanismo postula que todas las personas pertenecen a una de tres "estructuras clínicas" y son psicóticas, perversas o, más comúnmente, neuróticas. Los sujetos neuróticos, es decir, la mayoría de las personas, son siempre histéricos u obsesivos. Las tres estructuras clínicas describen la relación del sujeto con el Otro y cada una está asociada con un mecanismo de defensa diferente : los psicóticos utilizan la forclusión , un rechazo de la autoridad del padre en el complejo de Edipo que resulta en un fracaso en la formación de un inconsciente simbólico; los pervertidos utilizan la negación , al no aceptar que la falta causa el deseo y nombran un objeto específico como su causa, su fetiche; y los neuróticos utilizan la represión .

La realidad psíquica está constituida por lo Simbólico, lo Imaginario , lo Real y, para los lacanianos que siguen a Kristeva, lo Semiótico .

La primera contribución oficial de Lacan al psicoanálisis fue el estadio del espejo , que describió como "formador de la función del 'yo' tal como se revela en la experiencia psicoanalítica". A principios de la década de 1950, llegó a considerar el estadio del espejo como algo más que un momento en la vida del niño; en cambio, formaba parte de la estructura permanente de la subjetividad. En el "orden imaginario", la propia imagen del sujeto atrapa y cautiva permanentemente al sujeto. Lacan explica que "el estadio del espejo es un fenómeno al que le asigno un doble valor. En primer lugar, tiene un valor histórico ya que marca un punto de inflexión decisivo en el desarrollo mental del niño. En segundo lugar, tipifica una relación libidinal esencial con la imagen corporal". ^[1]

A medida que este concepto se fue desarrollando, el énfasis recayó menos en su valor histórico y más en su valor estructural. ^[2] En su cuarto seminario, "La relación de objeto", Lacan afirma que "el estadio del espejo está lejos de ser un mero fenómeno que ocurre en el desarrollo del niño. Ilustra la naturaleza conflictiva de la relación dual".

El estadio del espejo describe la formación del yo a través del proceso de objetivación, siendo el yo el resultado de un conflicto entre la apariencia visual percibida y la experiencia emocional. Esta identificación es lo que Lacan llamó "alienación". A los seis meses, el bebé aún carece de coordinación física. El niño es capaz de reconocerse a sí mismo en un espejo antes de alcanzar el control sobre sus movimientos corporales. El niño ve su imagen como un todo y la síntesis de esta imagen produce una sensación de contraste con la falta de coordinación del cuerpo, que se percibe como un cuerpo fragmentado. El niño experimenta este contraste inicialmente como una rivalidad con su imagen, porque la totalidad de la imagen amenaza al niño con fragmentación; por lo tanto, el estadio del espejo da lugar a una tensión agresiva entre el sujeto y la imagen. Para resolver esta tensión agresiva, el niño se identifica con la imagen: esta identificación primaria con la contraparte forma el yo. ^[2] Lacan entendió este momento de identificación como un momento de júbilo, ya que conduce a una sensación imaginaria de dominio; Sin embargo, cuando el niño compara su precaria sensación de dominio con la omnipotencia de la madre, una reacción depresiva puede acompañar el júbilo. ^[3]

Lacan llama a la imagen especular “ortopédica”, ya que lleva al niño a anticipar la superación de su “real prematuridad específica de nacimiento”. La visión del cuerpo como integrado y contenido, en oposición a la experiencia real del niño de incapacidad motora y la sensación de su cuerpo como fragmentado, induce un movimiento de “insuficiencia a anticipación”. ^[4] En otras palabras, la imagen especular inicia y luego ayuda, como una muleta, al proceso de formación de un sentido integrado del yo.

En el estadio del espejo, el ego se constituye en un «malentendido» ( méconnaissance ), en el que el «yo» ( moi ) se aliena de sí mismo mediante la introducción de una dimensión imaginaria en el sujeto. El estadio del espejo también tiene una dimensión simbólica significativa , debido a la presencia de la figura del adulto que lleva al niño en brazos. Habiendo asumido jubilosamente la imagen como propia, el niño gira la cabeza hacia este adulto, que representa al gran otro , como para pedirle que ratifique esta imagen. ^[5]

El concepto de deseo de Lacan está relacionado con el Begierde de Hegel , un término que implica una fuerza continua y, por lo tanto, de alguna manera difiere del concepto de Wunsch de Freud . ^[6] El deseo de Lacan se refiere siempre al deseo inconsciente porque es el deseo inconsciente el que constituye la preocupación central del psicoanálisis.

El objetivo del psicoanálisis es llevar al sujeto a reconocer su deseo y, al hacerlo, descubrir la verdad sobre él. Sin embargo, esto sólo es posible si el deseo se articula en el habla: ^[7] "Sólo cuando se formula, se nombra en presencia del otro, el deseo aparece en el sentido pleno del término". ^[8] Y nuevamente en El yo en la teoría y en la técnica del psicoanálisis de Freud : "Lo que importa es enseñar al sujeto a nombrar, a articular, a hacer existir el deseo. El sujeto debe llegar a reconocer y a nombrar su deseo. Pero no se trata de reconocer algo que podría darse completamente. Al nombrarlo, el sujeto crea, hace surgir, una nueva presencia en el mundo". ^[9] La verdad sobre el deseo está de algún modo presente en el discurso, aunque el discurso nunca es capaz de articular toda la verdad sobre el deseo; siempre que el discurso intenta articular el deseo, siempre hay un sobrante o un excedente. ^[10]

Lacan distingue el deseo de la necesidad y de la demanda . La necesidad es un instinto biológico en el que el sujeto depende del Otro para satisfacer sus propias necesidades: para obtener la ayuda del Otro, la “necesidad” debe articularse en la “demanda”. Pero la presencia del Otro no sólo asegura la satisfacción de la “necesidad”, sino que también representa el amor del Otro. En consecuencia, la “demanda” adquiere una doble función: por un lado, articula la “necesidad” y, por otro, actúa como una “demanda de amor”. Incluso después de que la “necesidad” articulada en la demanda es satisfecha, la “demanda de amor” permanece insatisfecha ya que el Otro no puede proporcionar el amor incondicional que el sujeto busca. “El deseo no es ni el apetito de satisfacción, ni la demanda de amor, sino la diferencia que resulta de la sustracción del primero del segundo.” ^[11] El deseo es un excedente, un sobrante, producido por la articulación de la necesidad en la demanda: “el deseo comienza a tomar forma en el margen en el que la demanda se separa de la necesidad”. ^[11] A diferencia de la necesidad, que puede ser satisfecha, el deseo nunca puede ser satisfecho: es constante en su presión y eterno. La consecución del deseo no consiste en ser satisfecho sino en su reproducción como tal. Como dice Slavoj Žižek , « la razón de ser del deseo no es alcanzar su meta, encontrar satisfacción plena, sino reproducirse como deseo». ^[12]

Lacan también distingue entre el deseo y las pulsiones: el deseo es uno y las pulsiones son muchas. Las pulsiones son las manifestaciones parciales de una única fuerza llamada deseo. ^[13] El concepto de Lacan de " objeto pequeño a " es el objeto del deseo, aunque este objeto no es aquello hacia lo que tiende el deseo, sino más bien la causa del deseo. El deseo no es una relación con un objeto sino una relación con una falta ( manque ) .

En Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Lacan sostiene que “el deseo del hombre es el deseo del Otro”. Esto implica lo siguiente:

1. El deseo es el deseo del deseo del Otro, es decir, el deseo es el objeto del deseo del otro y ese deseo es también el deseo de reconocimiento. En este punto, Lacan sigue a Alexandre Kojève , quien sigue a Hegel: para Kojève, el sujeto debe arriesgar su propia vida si quiere alcanzar el prestigio deseado. ^[14] Este deseo de ser objeto del deseo del otro se ejemplifica mejor en el complejo de Edipo, cuando el sujeto desea ser el falo de la madre.
2. En "La subversión del sujeto y la dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano", ^[15] Lacan sostiene que el sujeto desea desde el punto de vista de otro, por lo que el objeto del deseo de alguien es un objeto deseado por otro: lo que hace que el objeto sea deseable es que es precisamente deseado por alguien más. Una vez más, Lacan sigue a Kojève, quien sigue a Hegel. Este aspecto del deseo está presente en la histeria, ya que el histérico es alguien que convierte el deseo de otro en el suyo propio (véase el "Fragmento de un análisis de un caso de histeria" de Sigmund Freud en SE VII, donde Dora desea a Frau K porque se identifica con Herr K). Lo que importa entonces en el análisis de una histérica no es descubrir el objeto de su deseo sino descubrir al sujeto con el que se identifica.
3. Désir de l'Autre , que se traduce como «deseo del Otro» (aunque también podría ser «deseo del Otro»). El deseo fundamental es el deseo incestuoso de la madre, el Otro primordial. ^[16]
4. El deseo es “el deseo de algo más”, ya que es imposible desear lo que ya se tiene. El objeto del deseo se posterga continuamente, por lo que el deseo es una metonimia . ^[17]
5. El deseo aparece en el campo del Otro, es decir, en el inconsciente.

Por último, pero no por ello menos importante, para Lacan la primera persona que ocupa el lugar del Otro es la madre, y en un primer momento el niño está a su merced. Sólo cuando el padre articula el deseo con la Ley castrando a la madre, el sujeto se libera del deseo por la madre. ^[18]

Lacan consideraba que la psique humana se enmarcaba en tres órdenes: lo imaginario , lo simbólico y lo real (RSI). ^[19] Las tres divisiones, con sus distintos énfasis, también corresponden aproximadamente al desarrollo del pensamiento de Lacan. Como él mismo lo expresó en el Seminario XXII, "comencé con lo imaginario, luego tuve que masticar la historia de lo simbólico... y terminé presentando para ustedes este famoso Real". ^[20]

El período psicoanalítico temprano de Lacan abarca los años 1930 y 1940. ^[21] Sus contribuciones de este período se centraron en las cuestiones de la imagen, la identificación y la fantasía inconsciente . Desarrollando el concepto de Henri Wallon de reflejo infantil, utilizó la idea del estadio del espejo para demostrar la naturaleza imaginaria del yo, en oposición a las opiniones de la psicología del yo . ^[22]

En los años cincuenta, el foco de interés de Lacan se trasladó al orden simbólico del parentesco, la cultura, la estructura social y los roles —todos mediados por la adquisición del lenguaje— en el que cada uno de nosotros nace y con el que todos tenemos que llegar a un acuerdo. ^[23]

El foco de la terapia pasó a ser el de abordar las perturbaciones por parte del Imaginario del papel estructurante desempeñado por el significante/Otro/Orden Simbólico. ^[24]

El enfoque de Lacan sobre el psicoanálisis creó una dialéctica entre el pensamiento de Freud y el de ambos pensadores estructuralistas , como Ferdinand de Saussure, así como con Heidegger, Hegel y otros filósofos continentales. ^{[21] [25]}

En los años sesenta, la atención de Lacan se centró cada vez más en lo que él llamaba lo Real, no la realidad consensual externa, sino más bien ese elemento inconsciente de la personalidad, vinculado al trauma , el sueño y la pulsión, que resiste la significación. ^[26]

Lo Real era lo que faltaba o estaba ausente en toda teoría estructural totalizadora ; ^[27] y en la forma del goce y la persistencia del síntoma o synthome, marcó el desplazamiento del psicoanálisis de Lacan de la modernidad a la posmodernidad.

Entonces lo Real, junto con lo Imaginario y lo Simbólico llegaron a formar una tríada de “registros elementales”. ^[25] Lacan creía que estos tres conceptos estaban inseparablemente entrelazados, y en la década de 1970 eran parte integral de su pensamiento. ^[21]

El pensamiento de Lacan estaba íntimamente relacionado no sólo con la obra de Freud sino también con la de sus más destacados sucesores psicoanalíticos: Heinz Hartmann , Melanie Klein , Michael Balint , DW Winnicott y otros. ^[28] Sin embargo, con la ruptura de Lacan con el psicoanálisis oficial en 1963-1964, se desarrolló una tendencia a buscar un lacanianismo puro y autónomo, sin adornos psicoanalíticos. ^[29] El índice de Jacques-Alain Miller a los Escritos ya había escrito sobre "la epistemología lacaniana... la experiencia analítica (en su definición lacaniana...)"; ^[30] y donde la vieja guardia de discípulos de primera generación como Serge Leclaire continuó enfatizando la importancia de la relectura de Freud, los nuevos reclutas de los años sesenta y setenta favorecieron en cambio un Lacan ahistórico, sistematizado después del evento en un todo teórico riguroso aunque demasiado simplificado. ^[31]

Se pueden identificar tres fases principales en la obra madura de Lacan: ^[32] su exploración de lo Imaginario y lo Simbólico en los años cincuenta ; su preocupación por lo Real y el objeto perdido del deseo, el objet petit a , durante los años sesenta; y una fase final que resalta el goce y la formulación matemática de la enseñanza psicoanalítica.

A medida que en los años cincuenta Lacan desarrolló un estilo distintivo de enseñanza basado en una lectura lingüística de Freud, también construyó un grupo sustancial de seguidores dentro de la Société Française de Psychanalyse [SFP], siendo Serge Leclaire sólo el primero de muchos "lacanianos" franceses. ^[33] Fue esta fase de su enseñanza la que quedó inmortalizada en Écrits , y la que primero encontró su camino en el mundo angloparlante, donde se podían encontrar más lacanianos en los departamentos de inglés o de filosofía que en la práctica clínica. ^[34]

Sin embargo, la extensión misma del seguimiento de Lacan generó serias críticas: se le acusó tanto de abusar de la transferencia positiva para vincular a sus analizandos a él mismo, como de magnificar sus números mediante el uso de sesiones analíticas acortadas. ^[35] La naturaleza cuestionable de su seguimiento fue una de las razones de su fracaso en obtener el reconocimiento de su enseñanza por parte de la Asociación Psicoanalítica Internacional (API) y el reconocimiento de la forma francesa de freudismo que era el "lacanianismo" ^[36] , un fracaso que lo llevó a fundar la École Freudienne de Paris (EFP) en 1964. ^[37] Muchos de sus seguidores más cercanos y creativos, como Jean Laplanche , eligieron a la IPA sobre Lacan en este punto, en el primero de muchos cismas lacanianos posteriores. ^[38]

La Carta a los italianos de Lacan de 1973 , ^[39] nombró a Muriel Drazien , Giacomo Contri y Armando Verdiglione para llevar su enseñanza en Italia.

Como corriente de pensamiento, el lacanianismo comenzó a abrirse camino en el mundo anglosajón a partir de los años sesenta, influyendo en la teoría cinematográfica , el pensamiento feminista, la teoría queer ^[40] y la crítica psicoanalítica ^[41] , así como en la política y las ciencias sociales ^[42] , principalmente a través de los conceptos de lo imaginario y lo simbólico. Sin embargo, a medida que el papel de lo real y del goce en la oposición a la estructura se fue reconociendo más ampliamente, también el lacanianismo se desarrolló como una herramienta para la exploración del sujeto dividido de la posmodernidad ^[43] .

Sin embargo, desde la muerte de Lacan, gran parte de la atención pública centrada en su obra comenzó a declinar. Lacan siempre había sido criticado por su estilo de escritura oscurantista ; ^[44] y muchos de sus discípulos simplemente replicaron los elementos mistificadores de su obra (en una especie de identificación transferencial ) ^[45] sin su frescura.

En el siglo XXI, el interés por el lacanianismo revivió gracias en gran medida al trabajo de figuras como Slavoj Žižek, que han sabido utilizar el pensamiento de Lacan para sus propios fines intelectuales, sin la ortodoxia a veces sofocante de muchas de las tradiciones lacanianas formales. ^[46] La influencia continua del lacanianismo es, por lo tanto, paradójicamente más fuerte en aquellos que parecen haber adoptado la recomendación de Malcolm Bowie : "aprender a desaprender el idioma lacaniano de la misma manera que Lacan desaprende el idioma freudiano". ^[47]

Élisabeth Roudinesco ha sugerido que, después de la fundación de la EFP, "la historia del psicoanálisis en Francia se subordina a la del lacanismo... el movimiento lacaniano ocupó a partir de entonces la posición motora en relación con la cual los otros movimientos se vieron obligados a determinar su curso". ^[48] Sin duda, hubo una gran expansión en el número de miembros de la escuela, aunque podría decirse que a expensas de la cantidad en detrimento de la calidad, ya que una inundación de psicólogos sumergió a los analistas que habían llegado con él desde la SFP. ^[49] Las protestas contra el nuevo régimen llegaron a un punto crítico con la introducción del "passe" autocertificante al estatus analítico, y viejos camaradas como François Perrier se separaron en el amargo cisma de 1968 para fundar el Quatrieme Groupe.

Sin embargo, en el seno del EDF persistieron importantes divisiones, que sufrieron otra escisión en torno a la cuestión de las calificaciones analíticas. Se mantuvo dentro del movimiento una amplia división entre la vieja guardia de la primera generación de lacanianos, centrados en lo simbólico ^[50] —en el estudio de Freud a través de las herramientas lingüísticas estructurales de los años cincuenta ^[51] — y el grupo más joven de matemáticos y filósofos centrado en Jacques-Alain Miller , que favorecía un lacanismo autónomo, formalizado y libre de sus raíces freudianas.

Mientras en los años setenta Lacan hablaba de la matematización del psicoanálisis y acuñaba el término " matema " para describir su abstracción formulística, Leclaire desestimó bruscamente las nuevas fórmulas como "graffiti" ^[52]. Sin embargo, a pesar de estas y otras tensiones, la EDF se mantuvo unida bajo el carisma de su Maestro, hasta que (desesperando de sus seguidores) el propio Lacan disolvió la escuela en 1980, el año antes de su muerte.

A principios de los años ochenta, el movimiento postlacaniano se disolvió en una plétora de nuevas organizaciones, ^[53] de las cuales la millerista École de la Cause Freudienne (ECF, 273 miembros) y el Centre de formación et de recherches psychoanalytiques (CFRP, 390 miembros) son quizás las más importantes. En 1993, otras catorce asociaciones habían surgido de la antigua EDF; ^[54] pero el proceso no se detuvo allí. A finales de los años noventa, tras las primeras renuncias y escisiones de la ECF, se produjo un éxodo masivo de analistas de todo el mundo que abandonaron la organización de Miller bajo acusaciones de abuso de autoridad. ^[55]

Se hicieron intentos de reunir a las distintas facciones, y Leclaire sostuvo que el lacanianismo se estaba "osificando, endureciéndose en una especie de guerra de religión, en debates teóricos que ya no aportan nada nuevo". ^[56] Pero con el lacanianismo francés (en particular) acosado por un pasado de traiciones y conflictos ^[57] —por facción tras facción que reivindica su segmento del pensamiento lacaniano como el único genuino ^[58] — la reunificación de cualquier tipo ha demostrado ser muy problemática; y Roudinesco tal vez tenía razón al concluir que "el lacanianismo, nacido de la subversión y de un deseo de transgredir, está esencialmente condenado a la fragilidad y la dispersión". ^[59]

Se pueden hacer tres divisiones principales en el lacanianismo contemporáneo.

• En cierta forma, la lectura académica de un Lacan desclinicalizado se ha convertido en una actividad en sí misma. ^[60]
• El (autodenominado) legitimatismo de la ECF, desarrollado hasta convertirse en un movimiento internacional con un fuerte apoyo español así como raíces latinoamericanas, ^[61] se erigió como un desafío rival para la IPA.
• La tercera forma es un lacanianismo plural, mejor ejemplificado en el CFRP moderado, con su abandono del pasado y su apertura al psicoanálisis tradicional, ^[62] y (después de la disolución de 1995) en sus dos sucesores. ^[53]

Sin embargo, los intentos de reincorporarse a la IPA siguen siendo problemáticos, sobre todo debido a la persistencia de la "sesión corta" y al rechazo de Lacan de la contratransferencia como herramienta terapéutica. ^[63]

Judith Butler , Bracha L. Ettinger y Jane Gallop han utilizado el trabajo lacaniano, aunque de manera crítica, para desarrollar la teoría de género. ^{[64] [65] [66]}

Gilles Deleuze y Félix Guattari , este último analista lacaniano de formación, lanzaron un importante ataque al psicoanálisis lacaniano desde dentro del posestructuralismo en El Anti-Edipo: capitalismo y esquizofrenia (1972). Frederick Crews escribe que cuando "acusaron al psicoanálisis lacaniano de ser un trastorno capitalista" y "criticaron a los analistas como los más siniestros sacerdotes-manipuladores de una sociedad psicótica" en El Anti-Edipo , su "demostración fue considerada ampliamente como incontestable" y "devastó el ya menguante campo lacaniano en París". ^[67]

La crítica deleuzoguattariana del lacanianismo ataca su concepción del deseo como "negativo", en cuanto que resulta de una carencia en el sujeto, y su creencia de que la mente inconsciente está "estructurada como un lenguaje". Deleuze y Guattari sostenían que la mente inconsciente era esquizofrénica , caracterizada por rizomas de investidura libidinal , y que el deseo era una fuerza creativa que impulsaba los bloques de construcción esenciales de las estructuras psíquicas, las máquinas deseantes. Las redes de significantes a las que se da tanto peso en el lacanianismo son estructuras creadas por las máquinas deseantes, por encima del nivel del inconsciente. Por lo tanto, el análisis lacaniano trabaja para resolver la neurosis, pero no logra ver que las neurosis son un problema de segundo orden que no revela nada sobre el inconsciente, como lo hace el psicoanálisis clásico de Freud.

Deleuze y Guattari propusieron una extensión postestructuralista alternativa del psicoanálisis clásico, el esquizoanálisis , que se definió en oposición a estas fallas aparentes del lacanismo. A diferencia del lacanismo, el esquizoanálisis repudia abiertamente partes de Freud, en particular su concepción neurótica del inconsciente, y Deleuze y Guattari insistieron en que era distinto del psicoanálisis. El esquizoanálisis se elaboró ​​más a fondo en Mil mesetas (1980) y en el trabajo individual de Guattari en los años 1980 y principios de los 90.

Elizabeth Grosz acusa a Lacan de mantener una tradición sexista en el psicoanálisis. ^[68]

Luce Irigaray acusa a Lacan de perpetuar el dominio falocéntrico en el discurso filosófico y psicoanalítico. ^[69] Otros han hecho eco de esta acusación, viendo a Lacan como atrapado en el mismo dominio falocéntrico que su lenguaje aparentemente buscaba socavar. ^[70] El resultado —sostenía Cornelius Castoriadis— fue hacer que todo pensamiento dependiera de él mismo, y así sofocar la capacidad de pensamiento independiente entre todos los que lo rodeaban. ^[71]

• David Macey, Lacan en contextos (1988)
• Marini Marcelle, Jacques Lacan: El contexto francés (1992)
• Élisabeth Roudinesco , Jacques Lacan & Co.: Una historia del psicoanálisis en Francia (1990)
• Jean-Michel Rabate, Jacques Lacan: El psicoanálisis y el sujeto de la literatura (2001)

Práctica

• Escuela de la Causa Freudiana
• Asociación Mundial de Psicoanálisis
• CFAR – Centro de Análisis e Investigación Freudianos. Agencia de formación psicoanalítica lacaniana con sede en Londres
• Página de inicio de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis y la Sociedad de Estudios Lacanianos de San Francisco
• Sociedad de Londres de la Nueva Escuela Lacaniana. El sitio incluye una biblioteca en línea de textos clínicos y teóricos.
• La Escuela Freudiana de Melbourne, Escuela de Psicoanálisis Lacaniano – Enseñanza y formación clínica y teórica de psicoanalistas

Teoría

• Lacan Punto Com
• Enlaces sobre Jacques Lacan en Lacan.com
• "Cómo leer a Lacan" de Slavoj Zizek – versión completa
• Jacques Lacan en La Enciclopedia de Filosofía en Internet
• LacanOnline.com