Xunzi (荀子) Xun Kuang (荀況) | |
---|---|
Nacido | C. 310 a. C. |
Fallecido | Después de c. 238 a. C. (a mediados de los años 70) |
Era | Cien escuelas de pensamiento ( Filosofía antigua ) |
Región | Filosofía china |
Escuela | confucionismo |
Estudiantes notables | Han Fei y Li Si |
Intereses principales | Ritual ( Li ), Naturaleza humana , Educación , Música , Cielo , Dao , Rectificación de nombres |
Xunzi | |||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Chino | 荀況 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||
Nombre chino alternativo | |||||||||||||||||||||||||||||||||
Chino tradicional | 荀子 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
Chino simplificado | 荀子 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||
Xunzi ( chino :荀子, lit. ' Maestro Xun ' ; c. 310 - c. después de 238 a. C.), nacido Xun Kuang ( chino :荀況), fue un filósofo chino del confucianismo durante el último período de los Reinos Combatientes . Después de sus predecesores Confucio y Mencio , Xunzi suele clasificarse como el tercer gran filósofo confuciano de la antigüedad. En su época, el confucianismo había sufrido considerables críticas por parte de los pensadores taoístas y moístas , y tradicionalmente se considera a Xunzi como un sintetizador de estas tradiciones con el pensamiento confuciano anterior. El resultado fue una revisión exhaustiva y cohesiva del confucianismo, que fue crucial para la capacidad de la filosofía de florecer en la dinastía Han y a lo largo de la historia posterior de Asia Oriental . [1] Sus obras fueron compiladas en el epónimo Xunzi y sobreviven en excelentes condiciones. A diferencia de otras compilaciones antiguas, su autoría de estos textos es generalmente segura, aunque es probable que el historiador de la dinastía Han occidental Liu Xiang los organizara en su forma actual siglos después de la muerte de Xunzi. [2]
Nacido en el estado de Zhao , Xunzi estudió en la prestigiosa Academia Jixia , donde aprendió sobre todas las principales tradiciones filosóficas de su tiempo. Después de su graduación, Xunzi viajó a Chu, donde dominó la poesía, y luego regresó a Qi como un profesor muy respetado en la academia. Sus estudiantes Han Fei y Li Si tuvieron importantes carreras políticas y académicas, aunque algunos de sus sentimientos legalistas estaban en desacuerdo con su filosofía. Otros estudiantes como Fuqiu Bo , Zhang Cang y Mao Heng escribieron importantes ediciones y comentarios sobre los clásicos confucianos. [3] Más tarde en su vida, Xunzi sirvió en la corte del Señor Chunshen y murió algún tiempo después de la muerte del Señor Chunshen. La guerra constante de su tiempo informó profundamente su trabajo, al igual que sus interacciones con los líderes y el ser testigo de la caída de varios estados.
Los escritos de Xunzi responden a docenas de otros pensadores, a los que a menudo nombra y critica directamente. Su noción bien conocida de que "la naturaleza humana es malvada" ha llevado a muchos comentaristas a colocarlo en el lado opuesto de Mencio, quien creía que la naturaleza humana era intrínsecamente buena. Aunque, al igual que Mencio, Xunzi creía que la educación y el ritual eran la clave para el autocultivo y, por lo tanto, el método para sortear la naturaleza naturalmente malvada. [4] Su definición de ambos conceptos era vaga, y fomentaba la educación permanente y aplicaba el ritual a todos los aspectos de la vida. Otros temas importantes incluyen la promoción de la música y la aplicación cuidadosa de los nombres . Aunque todavía citaba a los sabios antiguos, se diferenciaba de otros filósofos confucianos por su insistencia en emular a los gobernantes recientes en lugar de a los de hace mucho tiempo. [4]
Las repetidas simplificaciones excesivas y los malentendidos sobre las enseñanzas de Xunzi, en particular su visión de la naturaleza humana, llevaron a que su pensamiento fuera gradualmente rechazado y condenado a partir de la dinastía Tang . Con el auge del neoconfucianismo en el siglo X, Mencio gradualmente desbancó a Xunzi, en particular con la decisión de incluirlo en los Cuatro Libros . [5] Desde el siglo XX, se ha producido una reevaluación de la doctrina de Xunzi en el este de Asia, lo que ha llevado al reconocimiento de su profundo impacto y relevancia tanto para su época como para la actualidad. [6]
La información detallada sobre Xunzi es prácticamente inexistente. [7] Sin embargo, en comparación con la escasez de conocimientos sobre muchos otros filósofos chinos antiguos, existe información significativa y significativa sobre la vida de Xunzi. [8] El sinólogo John H. Knoblock afirma que las fuentes disponibles "permiten no solo una reconstrucción de los lineamientos de su carrera sino también una comprensión de su desarrollo intelectual". [8] Los escritos de Xunzi han sobrevivido en condiciones excepcionalmente buenas y, si bien brindan detalles biográficos, la autenticidad de esta información a veces es cuestionable. [9] [10] [a] Además de estos, la fuente principal para la vida de Xunzi es el Shiji (史記; Registros del Gran Historiador ) de Sima Qian , que incluye una biografía de Xunzi ( SJ , 74.12–14) y menciones de él en las biografías de Li Si ( SJ , 78.15) y Señor de Chunshen ( SJ , 87.1–2, 14). [11] [12] [b] El historiador de la dinastía Han occidental Liu Xiang revisó y amplió la biografía inicial de Sima Qian para el prefacio de la primera edición de los escritos de Xunzi. [13] También existen algunas referencias menores a Xunzi en la paráfrasis de Ying Shao del prefacio de Liu Xiang, así como breves menciones en Han Feizi , Zhan Guo Ce y Yantie Lun . [13] [c]
El período de los Reinos Combatientes ( c. 475-221 a. C. ), una era de inmensa desunión y guerra, había estado en pleno apogeo durante más de cien años cuando nació Xunzi a fines del siglo IV a. C. [8] Sin embargo, esta época también vio innovaciones considerables en la filosofía china , conocidas como las Cien Escuelas de Pensamiento . Las escuelas primarias fueron el confucianismo , el taoísmo , el legalismo , el mohismo , la Escuela de los Nombres y la Escuela Yin-Yang . [14] Xunzi fue un filósofo en la tradición del confucianismo, iniciada por Confucio , quien vivió más de dos siglos antes que él. [ 15 ]
Xunzi nació como Xun Kuang (荀況), probablemente alrededor del 310 a. C., pero con certeza antes del 279 a. C. [9] En su época, probablemente se le conocía como Xun Qing (荀卿), que significa 'Ministro Xun', [8] o 'Chambelán Xun', por su cargo posterior. [16] Algunos textos dan su apellido como Sun (孫) en lugar de Xun , aunque esto puede haber sido para evitar nombrar un tabú durante el reinado del emperador Xuan de Han (73-48 a. C.), cuyo nombre de pila era Xun. [17] [d] Es más conocido por su título honorífico Xunzi (荀子) traducido como 'Maestro Xun', siendo zi un epíteto común para filósofos importantes. [7] Su lugar de nacimiento fue Zhao , un estado en la actual provincia de Shanxi en el centro-norte de China. [7] Es posible que Xunzi descendiera de la familia Xun, un clan de élite que había disminuido después de la Partición de Jin , aunque esto es solo una especulación. [18] El historiador de la dinastía Han del Este, Ying Shao, registra que en su juventud Xunzi era un "talento floreciente" en materia de erudición y académica. [13] Esencialmente no se sabe nada más sobre los antecedentes o la educación de Xunzi y, por lo tanto, cualquier intento de conectar su filosofía con cualquiera de los temas es inútil. [19]
En algún momento entre los 13 y los 15 años (297 y 295 a. C.), Xunzi viajó al estado nororiental de Qi . [9] [19] [e] Allí asistió a la Academia Jixia , que era el centro filosófico más importante de la antigua China, establecido por el rey Xuan . [20] En la academia, Xunzi habría aprendido sobre todas las principales escuelas filosóficas de su tiempo, [19] y estuvo en presencia de eruditos como Zou Yan , Tian Pian y Chunyu Kun . [13] Xunzi habría aprendido el arte de shuo (說), un argumento formal de persuasión que las autoridades filosóficas de la época usaban para aconsejar a los gobernantes. [19] Después de su estudio en la academia, Xunzi intentó sin éxito persuadir al Señor Mengchang contra continuar con las políticas extremas de Qi, aunque la historicidad de este evento no es segura. [21] Después del intercambio, que luego se relata en sus escritos, Xunzi probablemente abandonó Qi entre 286 y 284 a. C. [22]
Xunzi viajó al estado de Chu en el 283 a. C., [22] donde probablemente se familiarizó con las formas nacientes del estilo poético fu , particularmente debido a la residencia del poeta Qu Yuan allí. [23] Xunzi alcanzó una considerable habilidad en el arte, y su libro de poemas ahora perdido fue bien considerado durante muchos siglos. [23] Chu estaba bajo ataques especialmente frecuentes del estado de Qin , eventos que Xunzi relataría más tarde en una conversación con Li Si. [23] La solidez de Chu disminuyó tan rápidamente que Xunzi se fue alrededor del 275 a. C., regresando al estado más estable de Qi. [24] Fue recibido calurosamente de regreso en Qi y tenido en muy alta estima como intelectual. [25] El Shiji registra que el rey Xiang de Qi hizo que Xunzi sacrificara vino tres veces, una tarea que estaba reservada para el erudito más respetado disponible. [26] La eminencia en la que se le consideraba sugiere que Xunzi se convirtió en el director de la Academia Jixia, pero se sabe que enseñó allí de todos modos. [26] Fue en esta época cuando Xunzi compuso gran parte de sus obras filosóficas más importantes, a saber, los capítulos "Del honor y la desgracia", "De los reyes y el protector de los señores", "Discurso sobre la naturaleza", "Discurso sobre la música" y "La naturaleza del hombre es malvada". [26]
En su época, Xunzi fue llamado "el más reverenciado de los maestros" ( zui wei laoshi ;最爲老師). [2] Sus alumnos más famosos fueron Han Fei y Li Si , cada uno de los cuales tendría importantes carreras políticas y académicas. [3] [27] La asociación de Xunzi con Li Si, el futuro Canciller (o Primer Ministro) de la dinastía Qin, más tarde empañaría su reputación. [28] Otros estudiantes suyos incluyeron a Fuqiu Bo , Zhang Cang y Mao Heng , todos ellos autores de importantes ediciones y comentarios sobre los clásicos confucianos. [3] La cronología de su enseñanza en la academia no está clara, aunque parece haber considerado otros puestos después de ser calumniado . [29] Dejó Qi alrededor del 265 a. C., aproximadamente en la época en que el rey Jian sucedió a Xiang. [29]
Xunzi señala que, a pesar de los logros de Qin, éste está "lleno de inquietud. A pesar de su completa y simultánea posesión de todos estos numerosos atributos, si se pondera a Qin según el estándar de los sólidos logros de la Realeza Verdadera, entonces se manifiesta el gran grado en que no logra alcanzar el ideal. ¿Por qué es eso? Es que carece peligrosamente de eruditos Ru [confucianos]".
Xunzi , cap. 16: “Sobre el fortalecimiento del Estado”, 16.6[30]
Los escritos de Xunzi sugieren que después de dejar Qi visitó Qin, posiblemente entre 265 a. C. y 260 a. C. [22] [31] Su objetivo era convertir a los líderes del estado para que siguieran su filosofía de liderazgo, una tarea que resultó difícil debido a la fuerte influencia que tenían allí los sentimientos legalistas de Shang Yang . [31] En una conversación con el funcionario de Qin, Fan Sui, Xunzi elogió gran parte de los logros, funcionarios y organizaciones gubernamentales del estado. [32] Aún así, Xunzi encontró problemas con el estado, principalmente su falta de eruditos confucianos y el miedo que inspira, que según Xunzi daría como resultado que los estados circundantes se unieran en su contra. [33] Xunzi luego se reunió con el rey Zhaoxiang , argumentando que la falta de eruditos confucianos y estímulo educativo de Qin sería perjudicial para el futuro del estado. [33] El rey no estaba convencido por la persuasión de Xunzi y no le ofreció un puesto en su corte. [34]
Alrededor del año 260 a. C., Xunzi regresó a su natal Zhao, donde debatió asuntos militares con el señor Linwu (臨武君) en la corte del rey Xiaocheng de Zhao . [35] Permaneció en Zhao hasta aproximadamente el año 255 a. C. [22]
En el año 240 a. C., el señor Chunshen , primer ministro de Chu, lo invitó a ocupar el puesto de magistrado de Lanling (蘭陵令), que inicialmente rechazó y luego aceptó. Sin embargo, el señor Chunshen fue asesinado en el año 238 a. C. por un rival de la corte y, posteriormente, Xunzi perdió su puesto. Se retiró, permaneció en Lanling, una región en lo que hoy es la provincia meridional de Shandong , durante el resto de su vida y fue enterrado allí. Se desconoce el año de su muerte, aunque si vivió para ver el ministerio de su estudiante Li Si, como se relata, habría vivido hasta los noventa años, muriendo poco después del año 219 a. C. [22] [36]
Parte de una serie sobre |
confucionismo |
---|
La sección más conocida y citada del Xunzi es el capítulo 23, "La naturaleza humana es malvada". La naturaleza humana , conocida como xing (性), fue un tema que Confucio comentó de forma algo ambigua, dejando mucho espacio para que los filósofos posteriores lo ampliaran. [37] Xunzi no parece saber nada de Shang Yang , [38] pero se lo puede comparar con él. Mientras Shang Yang creía que las personas eran egoístas, [39] Xunzi creía que las tendencias innatas de la humanidad eran malvadas y que se habían inventado normas éticas para rectificar a las personas. Por lo tanto, su variedad de confucianismo tiene un sabor más oscuro y pesimista que el confucianismo optimista de Mencio , que tendía a ver a los humanos como innatamente buenos . Sin embargo, como la mayoría de los confucianos, creía que las personas podían refinarse a través de la educación y el ritual. [40] [41]
Ahora bien, como la naturaleza humana es mala, debe esperar las instrucciones de un maestro y un modelo antes de poder corregirse, y debe obtener principios rituales y un sentido de lo moral correcto antes de poder ordenarse.
— Xunzi , capítulo 23b: “La naturaleza humana es malvada” [42]
Tanto Mencio como Xunzi creían en la naturaleza humana y ambos creían que era posible mejorar, pero algunas personas lo rechazaban. [43] Mencio veía a Xing más relacionado con un estado ideal y Xunzi lo veía más como un estado inicial . [43]
Aunque Mencio ya había muerto cuando se escribió el libro, el capítulo está escrito como una conversación entre los dos filósofos. Las ideas de Xunzi sobre cómo convertirse en una buena persona eran más complejas que las de Mencio. Creía que las personas necesitaban cambiar su naturaleza, no simplemente renunciar a ella. Algunas personas pensaron que las ideas de Xunzi eran extrañas, pero nuevos descubrimientos sugieren que en realidad podría haber sido Mencio quien tenía ideas inusuales sobre la naturaleza humana. [43]
El capítulo se titula “La naturaleza humana es malvada”, pero esa no es toda la historia. Xunzi pensaba que las personas podían mejorar aprendiendo buenos hábitos y modales, a los que llamaba “artificio” (偽). Creía que las personas necesitaban transformar su naturaleza para volverse buenas. Esto se podía hacer aprendiendo de un maestro y siguiendo rituales y morales. [43]
Aunque algunas personas dudan de la veracidad de este capítulo, es una parte importante de la filosofía de Xunzi. La gente todavía habla de él hoy en día y piensa en las diferencias entre las ideas de Xunzi y Mencio sobre la naturaleza humana y cómo convertirse en una mejor persona. [43]
Xunzi sólo afirmó que el "corazón" puede observar la razón, es decir, puede distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, [44] pero no es la fuente del valor. Entonces, ¿de dónde viene el estándar? Según la teoría de Xunzi sobre la naturaleza humana malvada, la moralidad finalmente se convertirá en una herramienta de valor externo utilizada para mantener la estabilidad social y apelar al autoritarismo. La teoría de Mencio sobre la naturaleza humana buena, por otro lado, afirma que los humanos son inherentemente buenos y tenemos una base de valores internos (los Cuatro Principios).
La música se analiza en todo el Xunzi , particularmente en el capítulo 20, el "Discurso sobre la música" ( Yuelun ;樂論). [45] Gran parte de los sentimientos de Xunzi sobre la música se dirigen a Mozi , quien en gran medida menospreciaba la música. [46] Mozi sostenía que la música no satisface las necesidades básicas y es un desperdicio de recursos y dinero. [47] Xunzi presenta un argumento integral en oposición, afirmando que cierta música proporciona alegría, que de hecho es esencial para el bienestar humano. [48] Música y alegría se traducen respectivamente como yue y le , y su conexión en la época de Xunzi puede explicar por qué ambas palabras comparten el mismo carácter chino:樂. [48] Xunzi también señala el uso de la música para la armonía social:
Descripción族長之中,長少同聽之,則莫不和順。 Por lo tanto
, cuando se interpreta música dentro del templo ancestral, el señor y el súbdito, altos y bajos, escuchan la música juntos y están unidos en sentimientos de reverencia. Cuando se toca música en los espacios privados del hogar, padre e hijo, hermano mayor y hermano menor, la escuchan juntos y se sienten unidos por un estrecho parentesco. Cuando se toca en las reuniones de la aldea o en los salones de los clanes, tanto los mayores como los jóvenes la escuchan. la música juntos y se unen en la obediencia.— Xunzi , capítulo 20: “Discurso sobre la música” [49]
Muchos comentaristas han señalado las similitudes entre las razones de la promoción de la música por parte de Xunzi y las de los antiguos filósofos griegos . [45] [50]
En última instancia, se negó a admitir teorías de estado y administración al margen del ritual y el autocultivo, y defendió la idea del caballero, en lugar de las medidas promovidas por los legalistas, como la fuente del criterio objetivo. Su ideal de caballero ( junzi ), rey y gobierno, ayudado por una clase de eruditos (eruditos confucianos), es similar al de Mencio, pero sin la tolerancia del feudalismo, ya que rechazó los títulos hereditarios y creía que el estatus de un individuo en la jerarquía social debería determinarse solo por su propio mérito. [40]
Libros y capítulos
Artículos de revistas y enciclopedias
Consulte Sung 2018 y Knoblock 1988, págs. 308-322 para obtener bibliografías extensas.