Pobreza de reserva

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Demographics Neighborhoods Societal statistics Reservations Tribal disenrollment Reservation poverty
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Lists Native Americans artists actors war leaders musicians congressional politicians Native American Medal of Honor recipients List of federally recognized tribes List of federally recognized tribes by state List of Indian reservations in the United States
v t e

Las reservas en los Estados Unidos, conocidas como reservas indias , son territorios nativos americanos soberanos que son administrados por un gobierno tribal en cooperación con la Oficina Federal de Asuntos Indígenas , una rama del Departamento del Interior , ubicada en Washington, DC . En la actualidad, existen 334 reservas en los Estados Unidos. ^[2] En 2008, casi un tercio de los nativos americanos en los Estados Unidos viven en reservas, lo que suma aproximadamente 700.000 individuos. ^[3] Aproximadamente la mitad de todos los nativos americanos que viven en reservas se concentran en las diez reservas más grandes. ^[4]

Las reservas varían drásticamente en tamaño, población, economía política, cultura y tradiciones. A pesar de esa variación, todas las reservas comparten historias similares de colonización y enfrentan desafíos contemporáneos similares. Uno de estos desafíos es la pobreza . En 2010, la tasa de pobreza en las reservas estadounidenses era del 28,4 por ciento, en comparación con el 22 por ciento entre todos los nativos americanos (dentro y fuera de las reservas). ^[5] La tasa de pobreza estadounidense entre todos los grupos es mucho menor, del 12,7 por ciento en 2016. ^[6] Además de las tasas de pobreza, las reservas se ven obstaculizadas por niveles de educación significativamente inferiores a la media nacional. ^[7] Los servicios de salud deficientes, el bajo nivel de empleo, las viviendas deficientes y la infraestructura económica deficiente también son problemas persistentes. ^[3]

La tasa oficial de pobreza en las reservas es del 28,4 por ciento, en comparación con el 12,7 por ciento a nivel nacional. Alrededor del 36 por ciento de las familias con niños están por debajo de la línea de pobreza en las reservas, en comparación con el 9,2 por ciento de las familias a nivel nacional. ^[7] Estas cifras son tasas de pobreza absoluta determinadas por el censo de los EE. UU . En 2010, el umbral de pobreza para una familia de cuatro con dos hijos era de $ 22.113. ^[8] Algunas reservas en Washington , California , Wisconsin , Michigan , Dakota del Norte , Dakota del Sur , Arizona y Nuevo México tienen peores resultados, con más del 60 por ciento de los residentes viviendo en la pobreza. ^[9]

Los niveles de ingresos en algunas reservas son extremadamente bajos. Cinco de los ingresos per cápita más bajos del país se encuentran en reservas. Allen, Dakota del Sur , en la reserva Pine Ridge, tiene el ingreso per cápita más bajo del país, de $1,539 por año. En general, el ingreso per cápita de los indios americanos en reservas es la mitad del de todos los estadounidenses. ^[4] El ingreso medio en las reservas es de $14,097, en comparación con $41,994 a nivel nacional.

Cifras del censo de 2000. ^[9]

La tasa de pobreza extrema de una población es el porcentaje de familias que ganan menos de la mitad del umbral de pobreza. Para una familia de cuatro en 2010, el umbral de pobreza extrema era de aproximadamente $11,000 o menos de $3,000 por persona. ^[8] En las reservas grandes, la tasa de pobreza extrema es hasta seis veces la tasa nacional. En promedio, la tasa de pobreza extrema en las reservas más grandes es casi cuatro veces la tasa nacional. Se proporciona un desglose en la siguiente tabla.

Cifras del censo de 2000. ^[9]

Los datos históricos sobre la pobreza en las reservas son extremadamente limitados debido a la tumultuosa historia de la recopilación de datos en estas áreas. Los indios americanos no fueron incluidos en los censos hasta 1840. Los datos específicos de las reservas recién se produjeron después de 1870. ^[10]

En la década de 1970, la pobreza en las reservas disminuyó hasta en un 20 por ciento en muchas de ellas. Sin embargo, en la década de 1980, estos avances se perdieron y las tasas aumentaron a niveles comparables a los de 2000. Sin embargo, hasta 2016, las tasas volvieron a aumentar y en 2000 las tasas fueron muy cercanas a las de 1969. Las explicaciones de estas fluctuaciones sugieren la necesidad de realizar más investigaciones y considerar cuidadosamente cómo se recopilaron los datos, para garantizar que las cifras reflejen cambios reales en las tasas de pobreza y no cambios en los informes. ^[11]

No hay datos históricos disponibles para las reservas de Uintah, Ouray y Tohono O'odham. Cifras de Trosper (1996). ^[11]

Después de la Revolución Americana , la estrategia de los Estados Unidos para las relaciones con los nativos americanos fue comprar tierras de los nativos americanos mediante tratados. ^[12] Estados Unidos también buscó asimilar a los nativos americanos. ^[13] El sistema de reservas se creó después de la expansión de los Estados Unidos en tierras tribales. Los colonos blancos eran considerados incapaces de vivir junto a los pueblos nativos, por lo que varios tratados limitaron continuamente las tierras que los nativos tenían "permitido" habitar. Este esfuerzo comenzó bajo la presidencia de Andrew Jackson con la Ley de Remoción de los Indios de 1830, que creó las primeras reservas. ^[14] A medida que avanzaba la reubicación forzada, muchas tribus perdieron el acceso a las formas de vida tradicionales tribales, que se centraban en la vida comunitaria y la caza y la recolección. ^[15]

Durante este violento período, las tribus se vieron obligadas a trasladarse a zonas geográficas que no conocían, más comúnmente de los estados del este a los del oeste. Se crearon reservas en tierras que se consideraban inútiles para los colonos blancos. Se colocaron reservas en tierras consideradas deficientes en recursos, no aptas para la agricultura o el cultivo y que estaban aisladas de los centros urbanos y las redes de transporte. El discurso político dominante de esta época favorecía la eliminación de las tribus de las zonas pobladas por la población blanca o deseables para ella. ^[14] Durante el siglo XIX, muchas naciones nativas americanas resistieron la migración forzada organizando levantamientos que a menudo se volvieron sangrientos. Conocidas como las Guerras Indio-Americanas , estas batallas entre los colonos estadounidenses o el gobierno de los Estados Unidos y los nativos americanos culminaron en la Masacre de Wounded Knee de 1890, durante la cual las fuerzas militares estadounidenses mataron a más de 150 hombres, mujeres y niños lakota. ^[16]

A medida que la población blanca comenzó a trasladarse al oeste, a las tierras que antes estaban asignadas a las tribus, la política gubernamental sufrió una transformación. En 1887 se aprobó la Ley Dawes, que representó un cambio en la política federal hacia los indios americanos. [ ^14] Esta legislación dividió las tierras tribales en parcelas individuales que se asignarían a miembros individuales de la tribu. El resultado neto fue más tierra disponible para colonos no nativos y menos tierra en manos de indios americanos. Las políticas que comenzaron con la Ley Dawes y las posteriores intentaron eliminar los modos de vida, las culturas y las comunidades nativas. Los líderes políticos afirmaron que obligar a los indios americanos a poseer propiedades privadas los asimilaría a la cultura estadounidense. Para facilitar la asimilación, se les dio comida, vivienda y ropa. El objetivo explícito de estas políticas era eliminar por la fuerza las culturas tradicionales y "matar al indio, salvar al hombre". ^[15]

Durante esta época, los niños nativos americanos eran sacados de sus hogares y enviados a internados , donde se les proporcionaba ropa, comida y educación occidentales. Se les permitía poca o ninguna comunicación con las familias, y a menudo se separaba a los hermanos. A los estudiantes de los internados se les prohibía practicar formas de vida tradicionales tribales y hablar lenguas indígenas . En varios casos, cuando se pillaba a estudiantes manteniendo la cultura o la lengua nativas, se abusaba físicamente de ellos. ^[17]

La asimilación forzada se llevó los medios de vida de muchos pueblos indígenas, sin proporcionar nada en su lugar. A los miembros de las tribus se les prohibió ganarse la vida mediante la caza, la pesca y las artes. Además, los pueblos nativos que proporcionaban servicios educativos, religiosos, médicos y culinarios a sus comunidades fueron reemplazados por individuos no nativos, patrocinados por el gobierno y la Iglesia. ^[15] A principios del siglo XX, las tribus se vieron obstaculizadas aún más por la Ley de Reorganización India , que impuso formas particulares de gobierno y organización para el liderazgo tribal. ^[14] Los sistemas tradicionales de organización social y política fueron reemplazados por formas constitucionales forzadas y actuaron como una herramienta para una mayor asimilación.

Las políticas de asimilación forzada apuntaban explícitamente a despojar por la fuerza a los pueblos indígenas de su historia, identidad y medios de vida. Como las tierras en las que se crearon las reservas tendían a ser tierras estériles y carentes de recursos, había pocas posibilidades de desarrollar empresas agrícolas económicamente viables. La prohibición de los modos de vida tradicionales tribales, combinada con la ubicación remota de las reservas, creó muy pocas oportunidades de solvencia económica dentro de las reservas y muy pocas oportunidades de interacción económica con los asentamientos blancos.

En el último medio siglo, el principio que guió la política federal de los nativos americanos se convirtió en la autodeterminación . La lógica de este principio es permitir que las tribus establezcan sus propias políticas, fijen sus propias visiones y determinen su propio futuro. Fue inspirado en gran medida por los activistas indígenas estadounidenses desde la década de 1970. ^[18] La autodeterminación reconoce a las reservas como naciones soberanas dentro de las fronteras de los EE. UU., lo que significa que pueden crear y hacer cumplir sus propias leyes y regulaciones, son independientes de las leyes y regulaciones de los estados y deben cumplir con la mayoría de las leyes federales.

Casi todos los internados fueron eliminados y reemplazados por una combinación de escuelas diurnas administradas por el gobierno federal y local. ^[17] Los programas de asistencia destinados a forzar el cambio cultural en los miembros de las tribus fueron reemplazados por programas de asistencia general comparables a los disponibles para la población en general. Sin embargo, cuando se produjeron estos cambios, las culturas tradicionales se habían reducido grave y violentamente, las economías locales no se habían desarrollado, las familias se habían desintegrado y se había creado el escenario para la pobreza persistente. ^[19] La autodeterminación representó un cambio ideológico importante en la política gubernamental, pero no cambió las condiciones de pobreza y las oportunidades limitadas.

La historia del sistema de reservas ha dado como resultado una pobreza concentrada . Independientemente de la urbanidad, las áreas de pobreza concentrada tienden a tener tasas de criminalidad más altas , escuelas de bajo rendimiento, viviendas deficientes, malas condiciones de salud, servicios privados limitados y pocas oportunidades laborales. ^[20] Además, los residentes de estas áreas deben lidiar con una separación geográfica de las áreas de oportunidad. El sociólogo Gary Sandefur ha llamado a las reservas las "primeras áreas de clase baja " debido a su pobreza concentrada, alto desempleo y bajos niveles de logro educativo. ^[21] El sociólogo Loïc Wacquant ha descrito las reservas como áreas de "aislamiento socioespacial", donde los residentes están acorralados y aislados, y que las reservas fueron creadas para inmovilizar a los pueblos nativos. ^[22]

La tasa oficial de desempleo en las reservas en el censo de 2000 era del 14 por ciento, pero hay mucha variación. Las reservas más cercanas a los centros urbanos, especialmente en la costa este, tienden a tener tasas de empleo similares o superiores a la media nacional. Sin embargo, en muchas reservas rurales grandes, la mayoría de los adultos están desempleados o fuera de la fuerza laboral. En las reservas de California , Oregón , Nevada , Arizona , Utah , Florida , Washington , Nuevo México , Nebraska , Montana y Alaska , las tasas de desempleo de las reservas superan el 25 por ciento. En algunas reservas de California, la cifra supera el 75 por ciento. ^[9]

De la población adulta sin empleo, las tasas de desempleo sólo incluyen a aquellos que pueden trabajar y están buscando trabajo activamente. En las reservas, una proporción mucho mayor está completamente fuera de la fuerza laboral , lo que significa que no pueden trabajar o no están buscando empleo activamente. Debido a la gravedad de la falta de oportunidades de empleo, muchos residentes no están buscando trabajo activamente. La gente tiende a enterarse de las oportunidades de trabajo a través de redes informales, en lugar de a través de anuncios y solicitudes convencionales. Por lo tanto, una persona puede desear empleo, pero no tomar las medidas proactivas necesarias para ser definida como "buscando trabajo". Algunos investigadores han sugerido que preguntar a los residentes de las reservas si buscan oportunidades de trabajo cuando se presentan sería una medida más precisa del desempleo que preguntar si habían solicitado trabajo recientemente. ^[23]

Cifras del censo de 2000. ^[9]

En la reserva hay muy pocos puestos de trabajo disponibles. Las escuelas son el principal empleador, seguidas de diversos puestos de servicio público en el servicio postal , la oficina de productos básicos y provisiones y las fuerzas policiales tribales. Es preocupante que la falta de sistemas educativos de calidad y de oportunidades laborales haya creado una fuerza laboral en la reserva que carece de la formación y la educación que exigen muchas profesiones. Como los residentes de la reserva no han tenido la oportunidad de recibir formación formal y credenciales, a menudo no son elegibles para los pocos puestos de trabajo disponibles. Incluso los puestos de liderazgo y administrativos tribales están ocupados ocasionalmente por personas de fuera de la reserva, o de otras reservas, debido a los niveles requeridos de formación o experiencia. ^[24]

Las áreas rurales tienden a carecer de empleos con oportunidades de ascenso, y los residentes rurales a menudo deben migrar a las ciudades en busca de empleo y oportunidades de ascenso. ^[25] Sin embargo, los residentes de las reservas rara vez pueden cumplir con los requisitos educativos y de empleo de fuera de la reserva, y además, a menudo se enfrentan a la discriminación de los empleadores que dudan en contratar a nativos de la reserva. ^[26]

La falta de trabajadores y empresarios con formación académica y experiencia también expone las reservas a la explotación por parte de empresas externas que buscan sacar provecho de los recursos de las tierras de la reserva. Aunque estas tierras suelen estar increíblemente aisladas geográficamente y carecen de recursos naturales o potencial productivo, algunas zonas sí tienen potencial para el desarrollo. Sin embargo, ese desarrollo requiere una inversión sustancial al principio para construir la infraestructura necesaria. Las tribus están en desventaja, ya que no cuentan con los recursos ni los especialistas necesarios. Por ello, contratan el desarrollo a empresas de fuera de la reserva, que se quedan con una gran mayoría de las ganancias. ^[27]

Aunque la tribu suele recibir una cantidad nominal de beneficios, pierde los derechos sobre su tierra y el potencial de un desarrollo verdaderamente soberano. El dominio de las tierras nativas por parte de no nativos fuera de la reserva es particularmente frecuente en muchas reservas grandes en las regiones del Medio Oeste y las Montañas Rocosas . Aunque la tierra ofrece oportunidades para la ganadería , pocos residentes de la reserva poseen el capital necesario para criar ganado . En cambio, arriendan la tierra a ganaderos no nativos por cantidades mínimas. ^[28] Como los residentes de la reserva no tienen formas alternativas de ganar dinero en la reserva, los ganaderos pueden reducir las tarifas de arrendamiento a meros dólares al año.

El sistema de internados tuvo el doble efecto negativo de educar inadecuadamente a una generación de jóvenes de las reservas y, al mismo tiempo, fomentar un resentimiento hacia la educación formal. ^[17] Durante la era de los internados, la educación occidentalizada era sinónimo de destrucción cultural. Incluso desde la abolición de los internados, los niveles de logro educativo formal han seguido siendo muy bajos. En general, poco más de la mitad de los adultos en las reservas tienen un diploma de escuela secundaria. La tasa de graduación de la escuela secundaria de los residentes de las reservas es la mitad de la de todos los indios americanos en los Estados Unidos. ^[24] En la reserva del río Gila en Arizona , que tiene uno de los niveles de logro educativo más bajos del país, apenas un tercio de los adultos posee esta credencial. ^[4]

En las reservas, más personas tienen menos de noveno grado de educación que un diploma universitario. Más del 10 por ciento carece de educación secundaria. No es raro que en las reservas de California y Nuevo México más de la mitad de la población tenga menos de noveno grado de educación. ^[9] En Dakota del Norte , Nevada , California , Nuevo México , Dakota del Sur , Utah , Colorado y Wyoming , muchas reservas tienen más de tres cuartas partes de su población sin título de escuela secundaria. Esto se compara con el 12 por ciento a nivel nacional. ^[9]

En las reservas hay pocos bancos comerciales o instituciones crediticias. Las reservas suelen considerarse zonas de muy alto riesgo para la instalación de instituciones financieras, debido a la falta de inversores potenciales y a la escasez general de actividad económica. ^[29] En 2008, sólo había seis bancos y siete cooperativas de crédito gestionadas por indígenas americanos en las reservas. ^[30] Sin instituciones financieras formales, muchos residentes de las reservas no pueden ahorrar ni invertir los ingresos que tienen y no tienen acceso a préstamos para viviendas, automóviles o empresas.

Debido a la falta de establecimientos comerciales, las transacciones que no implican dinero en efectivo son comunes en algunas reservas. Si bien un sistema de trueque puede funcionar dentro de la comunidad de la reserva, inhibe la interacción económica con quienes viven fuera de la reserva o en otras reservas, lo que significa que las economías que no implican dinero en efectivo sirven para aislar aún más a los residentes de la reserva de la economía nacional o mundial. ^[31]

Se espera que muchos residentes de las reservas abandonen la reserva para conseguir empleo, educación y oportunidades económicas. Sin embargo, las reservas se establecieron intencionadamente lejos de los centros urbanos y muchas de las carreteras que dan servicio a estas zonas son deficientes. Muchas carreteras importantes nunca fueron diseñadas ni construidas para el tráfico vehicular. Según la Oficina de Asuntos Indígenas, sólo el 15% de las casi 45.000 kilómetros de carreteras de la reserva están en condiciones aceptables y cumplen las normas de seguridad vigentes. ^[32]

Un desierto alimentario se describe como una zona de bajos ingresos con un número considerable de personas que no tienen acceso a opciones de alimentos asequibles y saludables. ^[33] El 23% de los nativos que viven en reservas padecen inseguridad alimentaria, y en algunas reservas hasta el 50% de la población vive con inseguridad alimentaria. Esto significa que las reservas padecen bajos ingresos y un acceso limitado a los alimentos. El acceso bajo se describe como el 33% o más de la población que vive en zonas rurales donde las tiendas que ofrecen alimentos asequibles y saludables están a más de 10 millas de sus hogares. ^[33] Otro problema que vemos con esta tendencia es que ciertas enfermedades están vinculadas con la inseguridad alimentaria. Si algunos de los lugares más cercanos para comprar alimentos consisten únicamente en alimentos procesados, como gasolineras o supermercados, las personas solo pueden acceder a alimentos con alto contenido de azúcar y sodio, así como grasas saturadas, estas opciones solo conducen a un mayor riesgo de obesidad, enfermedades cardíacas y diabetes, que ya están muy extendidas en las comunidades nativas americanas. ^[33]

Además, casi una cuarta parte de los hogares de las reservas no tienen acceso a un vehículo. ^[34] Sin embargo, apenas el uno por ciento de los residentes de las reservas dependen de algún tipo de transporte público. ^[9] Aunque el gobierno federal ha puesto a disposición fondos para mejorar el transporte en las reservas, las autoridades locales de transporte no han aprovechado estos fondos. Estas autoridades locales a menudo carecen del capital humano necesario para diseñar y llevar a cabo mejoras. ^[35] La falta de carreteras seguras y transporte adecuado aísla aún más a las comunidades de las reservas y fortalece los efectos de barrio de la pobreza concentrada.

El aislamiento tiende a conducir a la depresión y la pobreza. Como la depresión y el aislamiento afectan a tantos nativos, no sorprende ver que las tasas de suicidio y homicidio se correlacionan con las de las poblaciones en situación de pobreza. El Servicio de Salud Indígena descubrió que en las zonas con altas tasas de pobreza, el porcentaje de casos de suicidio y homicidio aumenta, mientras que las cifras disminuyen con un porcentaje menor de pobreza. ^{[ cita requerida ]}

La tasa de delitos violentos en las reservas es más del doble del promedio nacional. ^[36] Aunque no se ha estudiado en profundidad, la violencia de pandillas es un problema en las reservas Navajo y Pine Ridge . ^[37] El alcance de dicha actividad en otras reservas es un tema para futuras investigaciones, aunque casi una cuarta parte de una muestra nacional de residentes de reservas informa sobre actividad de pandillas en sus comunidades. ^[38]

El consumo de drogas, alcohol y cigarrillos en las reservas también es superior a los promedios nacionales. Esto es especialmente cierto entre los jóvenes, ya que la tasa de consumo de drogas entre los jóvenes de las reservas es más del doble que la de la población general. ^[39] La tasa de suicidio entre los residentes de las reservas es el doble que la de la población general, lo que sugiere el preocupante impacto psicológico de vivir en zonas de pobreza extrema y concentrada. ^[40] De hecho, entre los jóvenes de 15 a 24 años, el suicidio es la principal causa de muerte en las reservas. ^[39]

Los residentes de las reservas tienen derecho a todos los programas federales de asistencia social, incluidos la Asistencia Temporal para Familias Necesitadas (TANF) , el Ingreso de Seguridad Suplementario (SSI) y los programas de cupones de alimentos . Además, el programa de Distribución de Alimentos en las Reservas Indígenas (FDPIR), a menudo llamado "productos básicos", proporciona donaciones de alimentos en especie. Este programa es el resultado de tratados establecidos en los siglos XIX y XX que incluían disposiciones por las que el gobierno proporcionaría alimentos y refugio a los miembros de las tribus. Cada reserva tiene una oficina de productos básicos, desde la que se distribuyen suministros de alimentos mensuales. ^[41]

Lamentablemente, estos alimentos tienden a ser no perecederos, ricos en almidones simples y deficientes desde el punto de vista nutricional, lo que contribuye a las altas tasas de obesidad y diabetes en las reservas. ^[42] La asistencia pública no reduce eficazmente la pobreza en las reservas. Aunque puede evitar que muchas familias sean completamente incapaces de sobrevivir, no crea economías, ni restablece instituciones culturales ni crea una fuente de orgullo para los residentes de las reservas. ^[24]

El porcentaje de residentes de las reservas que reúnen los requisitos para recibir ayuda gubernamental tiende a ser mucho mayor que el de la población general. En las diez reservas más grandes, el porcentaje de residentes que reciben asistencia en efectivo varía entre cuatro y quince veces el promedio nacional. Además, una mayor proporción de residentes de las reservas tiene derecho a recibir el Ingreso Suplementario de Seguridad. En promedio, el diez por ciento de la población de las reservas más grandes tiene derecho a recibir beneficios del SSI, en comparación con el ocho por ciento de todos los estadounidenses. El porcentaje de residentes de las reservas que tienen derecho a recibir beneficios de la seguridad social es comparable al de la población nacional. ^[9]

Existen relativamente pocos datos actuales y válidos sobre las reservas actuales. Las encuestas demográficas anuales generalmente no cuentan con una muestra de reservas lo suficientemente grande como para presentar datos. ^[4] Los investigadores que recopilan datos sobre los indios americanos rara vez diferencian entre residentes de reservas y residentes fuera de ellas, a pesar de que existen enormes diferencias en los estilos de vida y a menudo mucha tensión entre los grupos. ^[43] Además, la naturaleza rural de muchas reservas, la falta de información de contacto y números de teléfono disponibles, las reglas de protección de los consejos tribales y la desconfianza hacia los forasteros presentan desafíos para la recopilación de datos. ^[24] Por último, una abrumadora mayoría de la investigación se centra en las reservas Pine Ridge y Navajo , ^[44] lo que sugiere la necesidad de más análisis comparativos de las condiciones en las reservas individuales.

Cifras del censo de 2000. ^[9]

El gobierno federal permite a las tribus cierta autoridad para crear sus propias versiones de Asistencia Temporal para Familias Necesitadas (TANF) con fondos federales. Estos programas deben cumplir con las regulaciones federales, como el límite de 60 meses, pero pueden incorporar aspectos de la cultura y la tradición en los requisitos para la ayuda. La economista Elizabeth Zahrt Geib destacó la posibilidad de que las tribus definan el trabajo a los efectos de la distribución de la asistencia social para incluir tareas y artes tradicionales más acordes con los estilos de vida nativos antes de que se creara el sistema de reservas. ^[45]

La Conferencia de Jefes Tanana de Alaska y el Banco Lac du Flambeau del Lago Superior Chippewa de Wisconsin ya han incluido la caza y la pesca como actividades laborales a los efectos de la distribución de la asistencia social. ^[46] Además, los programas de asistencia social controlados localmente suelen implicar procesos de solicitud mucho más sencillos y una mayor accesibilidad a las oficinas, lo que permite que un mayor número de personas elegibles se conviertan en beneficiarios. ^[47]

La cantidad de dinero que se pone a disposición de las tribus se calcula a partir de la cantidad que cada estado puso a disposición de los residentes de las reservas en años anteriores. Lamentablemente, muchos estados no educaron a los residentes de las reservas sobre los procedimientos para solicitar ayuda, lo que significa que el número de personas que la recibieron fue menor que el número de personas que cumplían los requisitos, lo que limita la cantidad que se pone a disposición actualmente. ^[48]

En todo el país, individuos y organizaciones, tanto dentro como fuera de las reservas, están luchando por reducir la pobreza mencionada anteriormente. La mayoría de los esfuerzos se han centrado en los casinos de juego, el emprendimiento económico tribal y la recuperación cultural.

Las reservas relativamente cercanas a las áreas urbanas se han convertido en sitios para instalaciones de tratamiento, almacenamiento y eliminación de desechos (TSDF), lo que agrega degradación ambiental al paisaje de pobreza. ^{[49] [50] [51] [52]} Vivir cerca de altos niveles de contaminación o instalaciones industriales se ha relacionado con graves impactos en la salud a corto y largo plazo. ^[53] En lo que es quizás el uso más negativo de las tierras de los nativos americanos, el gobierno federal ha utilizado las reservas para pruebas nucleares y eliminación de desechos nucleares. La minería de uranio , la conversión y enriquecimiento de uranio y las pruebas de armas nucleares han ocurrido en tierras de reserva en el siglo pasado. Después de crear el Sitio de Pruebas de Nevada en tierras de Western Shoshone en Nevada, el gobierno federal probó más de mil armas atómicas en tierras de Western Shoshone entre los años 1950 y 1990. El pueblo Western Shoshone se llama a sí mismo la "nación más bombardeada del planeta". Actividades similares también ocurrieron en tierras de Paiute Shoshone. ^[54]

Para las naciones nativas americanas, la justicia ambiental en las reservas es más que la aplicación de la protección equitativa de la salud humana y los recursos naturales, también es una cuestión de soberanía tribal, autodeterminación y redistribución del poder. ^[55] El campo de la justicia ambiental (EJ) se centra en la medición y mitigación de patrones de exposición desproporcionada a contaminantes ambientales y peligros para la salud, ha sido un aliado útil para las naciones nativas en la lucha contra la degradación ambiental en las reservas. ^[56] En las últimas décadas, las comunidades, investigadores y activistas de EJ han utilizado una metodología variada para medir la ubicación dispar y los efectos a largo plazo sobre la salud de los usos de la tierra no deseados localmente, las instalaciones de tratamiento de residuos y otras fuentes puntuales nocivas de contaminación en relación con las comunidades de color y otros grupos socioeconómicamente desfavorecidos. ^[57] Los gobiernos nativos en las reservas han utilizado su estatus legal de "Tratamiento como Estado" ^[58] con el gobierno federal para presentar reclamos de EJ con la Agencia de Protección Ambiental (EPA) en varios casos para rechazar legalmente con éxito la contaminación y la degradación ambiental en sus tierras. ^{[59] [60]} Sin embargo, muchos activistas nativos argumentan que un asiento en la mesa "no garantiza una porción comparable del pastel de la protección ambiental" ^[61]

Los casinos de juego indígenas suelen considerarse una posible solución a la pobreza de las reservas. Dado que las reservas están exentas de muchas regulaciones federales y estatales, incluidas las que prohíben el juego , las tribus pueden operar casinos comerciales en las reservas. Estos casinos pueden proporcionar puestos de trabajo en la reserva, atraer turistas y aportar dinero a las tribus para financiar programas de educación, salud y servicios sociales. Los ojibwe de Minnesota han construido dos escuelas, los choctaw de Oklahoma han construido un nuevo hospital y los pueblo de Nuevo México han reconstruido su sistema de agua, todos ellos utilizando las ganancias de los casinos. Otras tribus financian programas de atención a niños y ancianos, servicios de salud, protección policial y de bomberos y desarrollo de viviendas con las ganancias del juego. ^[62]

Los casinos también brindan oportunidades laborales muy necesarias en las reservas. En 1989, los niveles promedio de desempleo en las reservas superaban el 30 por ciento. En la década siguiente, esa tasa se redujo al 13 por ciento en las reservas con casinos, mientras que se mantuvo estancada en las reservas sin casinos. ^[63]

Sin embargo, el impacto de los casinos en las condiciones económicas generales es limitado. Durante la década de 1990, el número de residentes de las reservas que podían acogerse a programas de asistencia pública aumentó en la mayoría de las reservas. Aunque la tasa de aumento fue ligeramente menor en las reservas que tenían casinos, estos no pudieron revertir las tendencias de empeoramiento de la pobreza. ^[64] Hay una serie de factores que explican por qué los casinos han hecho poco por cambiar las condiciones de vida en muchas reservas, a pesar de los ingresos que aportan. En primer lugar, un número relativamente pequeño de casinos aporta la mayor parte de los ingresos de los casinos. En la década de 1990, diez casinos aportaban más de la mitad del dinero ganado, y el 20 por ciento de los casinos aportaban más del 80 por ciento de las ganancias. ^[65]

Las reservas más exitosas económicamente tienden a ser pequeñas reservas con relativamente pocos habitantes ubicadas cerca de áreas metropolitanas que no tienen tasas de pobreza tan altas como las reservas más grandes y rurales, que albergan una porción mucho mayor de los habitantes de las reservas de la nación. ^[66] Muchas de las reservas que enfrentan la pobreza más extrema también son las más aisladas geográficamente, lo que significa que los turistas extranjeros rara vez viajan a los casinos. En cambio, son visitados por los residentes de la reserva. Dependiendo del plan de distribución de ganancias de la tribu, esto puede resultar en una redistribución de los ingresos de muchos a unos pocos, ^[67] y una fraccionación de la población de la reserva entre aquellos que gastan en los casinos y aquellos que ganan con ellos. ^[68]

Cuando los residentes de las reservas gastan parte de sus ingresos, a veces muy escasos, en juegos de azar, los casinos pueden contribuir a exacerbar las condiciones de pobreza en lugar de aliviarlas. ^[65] Esto es especialmente cierto cuando los ingresos de un casino se envían fuera de la reserva, como suele suceder cuando los gobiernos tribales deben recurrir a inversores externos para construir casinos. Estos inversores no nativos suelen quedarse con una parte sustancial de los beneficios durante los años posteriores a la construcción para devolver sus contribuciones iniciales. ^[69] Más allá de las inversiones iniciales, algunos casinos dependen de empresas de gestión externas para las operaciones diarias. En la actualidad, el quince por ciento de los ingresos de los casinos se destinan a dichas empresas de gestión. ^[63]

Además de su limitada eficacia económica, los casinos han sido objeto de críticas por motivos culturales. Algunos líderes tribales han expresado su preocupación por el hecho de que el juego va en contra de las creencias y los valores culturales y no constituye una base cultural sólida para el desarrollo económico de los nativos. Afirman que, sin inversiones que tengan en cuenta las diferencias culturales en materia de educación y creación de empleo, las condiciones de pobreza no cambiarán. ^[64]

Algunos han sugerido que la iniciativa privada que se origina en las reservas es la clave para aliviar la pobreza. Una vez que exista una masa crítica de empresas, se crearán puestos de trabajo. Al mantener la circulación de dinero en la reserva, las economías crecerán. ^[70] En la actualidad, ^{[ ¿cuándo? ]} hay 236.691 empresas en los EE. UU. propiedad de indios americanos y nativos de Alaska, la mayoría ubicadas fuera de las reservas. Aunque el 1,5 por ciento de la población se identifica como indio americano o nativo de Alaska, estas empresas representan menos del uno por ciento de todas las empresas de la nación. Las empresas de propiedad de nativos tienden a ser muy pequeñas, ya que solo el 10 por ciento de ellas tiene empleados y solo 162 tienen más de 100 empleados. Sin embargo, las tendencias sugieren que el número de empresas de propiedad de nativos está creciendo. El número ha aumentado un 18 por ciento en la última década, y las ganancias de las empresas nativas aumentaron casi un 30 por ciento. ^{[71] [72]}

Algunos empresarios nativos han traído desarrollo económico a sus reservas. Pequeñas empresas prosperan en reservas de todo el país. Por ejemplo, la Native American Natural Foods Company de Kyle, Dakota del Sur , en Pine Ridge produce barras energéticas con carne de búfalo y arándanos rojos que se venden en tiendas de comestibles gourmet en todo el país. Sirven como modelo para otras empresas con base en reservas. ^[73] Una cooperativa de artistas en la reserva Siletz en Oregon vende obras de arte nativas y su personal está compuesto por jóvenes residentes de la reserva, lo que proporciona a los artistas negocios y a los empleados una importante experiencia laboral. ^[74]

En algunas zonas, los residentes de las reservas han desarrollado redes profesionales para compartir recursos a medida que desarrollan sus negocios. Por ejemplo, cuatro tribus de Oregón crearon la Red Empresarial y de Negocios de los Nativos Americanos de Oregón, que ofrece capacitación para ayudar a los miembros de las tribus a iniciar, financiar y operar emprendimientos comerciales. La organización ha ayudado a más de 10.000 personas desde su fundación en 1993. ^[75] Desafortunadamente, por cada negocio exitoso, hay muchos que no pueden mantenerse por sí mismos, y muchas más ideas sin los recursos necesarios para implementarlas. ^[76]

El gobierno federal ha asumido un papel activo en el fomento de negocios en tierras indígenas mediante la creación de Corporaciones Nativas de Alaska (ANCs). Estas corporaciones, creadas por la Ley de Solución de Reclamaciones de los Nativos de Alaska de 1971, se crearon para resolver disputas territoriales con los nativos de Alaska . En lugar de crear reservas, el gobierno dividió las tierras de Alaska en corporaciones, cada una de las cuales posee un segmento de tierra en el que residen miembros de la tribu. Además de ser propietarias de tierras tribales, estas corporaciones tienen una relación comercial con el gobierno, que puede contratarlas para cualquier cantidad de tareas. ^[77]

Las corporaciones de Alaska han celebrado contratos federales para ocuparse de la defensa, la regulación del acoso sexual y más. Dichos contratos no han aportado dinero sustancial ni actividad económica a Alaska. ^{[ cita requerida ]} Con frecuencia, las grandes corporaciones de propiedad no nativa en los Estados Unidos continentales subcontratan con las Corporaciones Nativas de Alaska. Debido a las circunstancias de su creación, los contratos con las ANC están libres de gran parte de la regulación que enfrentan los contratistas convencionales, como los requisitos de licitación competitiva y los topes de gastos. Como tal, los subcontratistas pueden evitar la regulación, mientras que solo transfieren una parte muy pequeña de los fondos a los accionistas nativos de la Corporación Nativa de Alaska. ^[78] En la práctica, el sistema de Corporaciones Nativas de Alaska ha hecho poco para reducir la pobreza entre los nativos de Alaska a pesar de su esfuerzo por brindar a las tribus oportunidades para la actividad económica. ^{[ cita requerida ]}

Los líderes empresariales de las reservas se enfrentan a numerosos retos. Como se ha comentado anteriormente, el deficiente sistema educativo deja a muchos aspirantes a empresarios sin las habilidades necesarias para hacer realidad sus sueños. La concentración de la pobreza y el aislamiento geográfico de muchas reservas limitan gravemente el capital humano del que pueden disponer los empresarios para desarrollar sus planes de negocio. Además, la falta de ingresos disponibles de los residentes deja a las empresas de las reservas con una base de clientes limitada, mientras que las deficiencias de las tecnologías de telecomunicaciones pueden impedir la expansión más allá de las fronteras de las reservas. Además de los retos materiales que enfrenta el desarrollo económico, algunos han criticado la visión ideológica de la propiedad y el desarrollo de las empresas como soluciones a la pobreza de las reservas. Estos críticos han afirmado que los planes de negocio capitalistas convencionales son contrarios a muchas tradiciones indígenas, que hacen hincapié en la comunidad y la interdependencia en lugar del individualismo y la competencia. ^[79]

Se ha señalado a menudo que el sistema de reservas necesita un cambio. Algunos han afirmado que es necesario eliminar todo el sistema, pero no están de acuerdo sobre qué debería sustituirlo. El antropólogo Shuichi Nagata ha afirmado que tanto las reservas como las ciudades estadounidenses modernas chocan con los estilos de vida indígenas tradicionales. Lo que se necesita, escribe, es algo separado de ambos que combine la riqueza cultural de las reservas con las oportunidades de los centros urbanos contemporáneos. ^[80]

Aunque muchas reservas están afectadas por la pobreza, no todas se ven afectadas de esta manera. En el caso de las que sí lo están, hay muchas razones por las que la gente se queda. Es importante comprender la complejidad y la validez de sus decisiones. La siguiente lista no incluye las únicas razones, pero sí algunas de las que tienen el mayor impacto.

Si la gente no puede vivir bien en las reservas, ¿por qué siguen allí? Las reservas son uno de los pocos lugares a los que la gente puede acudir para celebrar y aprender más sobre su herencia e historia. Son un centro cultural para la mayoría de los nativos americanos. Hay gente que ha experimentado las mismas circunstancias de vida y también habla el mismo idioma. Hay un gran sentido de comunidad y familia en las tierras indígenas. Muchas familias viven juntas, a menudo cuidando a familiares mayores, lo que hace que no puedan salir de casa. Una de las principales razones que no se conoce muy bien es que cuando las personas abandonan la reserva, pierden los servicios que se les permiten, como servicios sanitarios o asistencia alimentaria. ^{[ cita requerida ]}

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