Persona (psicología)
Para el psiquiatra suizo Carl Jung , la persona es el rostro social que el individuo presenta al mundo: "una especie de máscara diseñada, por un lado, para causar una impresión definida en los demás y, por el otro, para ocultar la verdadera naturaleza del individuo". [1]
La personalidad de Jung
Identificación
Según Jung, el desarrollo de una personalidad social viable es una parte vital de la adaptación y preparación para la vida adulta en el mundo social externo . [2] "Un ego fuerte se relaciona con el mundo exterior a través de una personalidad flexible; las identificaciones con una personalidad específica (médico, erudito, artista, etc.) inhiben el desarrollo psicológico". [3] Para Jung, "el peligro es que [las personas] se vuelvan idénticas a sus personalidades: el profesor con su libro de texto, el tenor con su voz". [4] El resultado podría ser "el tipo de personalidad superficial, frágil y conformista que es 'toda personalidad', con su preocupación excesiva por 'lo que la gente piensa'" [5] , un estado mental irreflexivo "en el que las personas son completamente inconscientes de cualquier distinción entre ellas mismas y el mundo en el que viven. Tienen poco o ningún concepto de sí mismas como seres distintos de lo que la sociedad espera de ellas". [6] De este modo, se preparó el escenario para lo que Jung denominó enantiodromía , el surgimiento de la individualidad reprimida desde debajo de la personalidad más adelante en la vida: "el individuo quedará completamente sofocado bajo una personalidad vacía o se producirá una enantiodromía hacia los opuestos enterrados". [7]
Desintegración
"La ruptura de la personalidad constituye el momento típicamente junguiano tanto en la terapia como en el desarrollo", el "momento" en el que "ese compromiso excesivo con los ideales colectivos que enmascaran una individualidad más profunda -la personalidad- se desmorona... se desintegra". [8] Teniendo en cuenta la visión de Jung de que "la personalidad es una apariencia... la disolución de la personalidad es, por lo tanto, absolutamente necesaria para la individuación ". [9] Sin embargo, la desintegración de la personalidad puede conducir a un estado de caos en el individuo: "un resultado de la disolución de la personalidad es la liberación de la fantasía... la desorientación". [10] A medida que el proceso de individuación se pone en marcha, "la situación se ha desprendido de la cáscara convencional y se ha convertido en un encuentro crudo con la realidad, sin falsos velos ni adornos de ningún tipo". [11]
Restauración negativa
Una posible reacción a la experiencia resultante del caos arquetípico fue lo que Jung llamó "la restauración regresiva de la persona", mediante la cual el protagonista "trata laboriosamente de remendar su reputación social dentro de los confines de una personalidad mucho más limitada... fingiendo que es como era antes de la experiencia crucial". [12] De manera similar, en el tratamiento puede haber "la fase de restauración de la persona , que es un esfuerzo por mantener la superficialidad"; [13] o incluso una fase más larga diseñada no para promover la individuación sino para producir lo que Jung caricaturizó como "la restauración negativa de la persona", es decir, una reversión al status quo . [14]
Ausencia
La alternativa es soportar vivir con la ausencia de la persona, y para Jung "el hombre sin persona... es ciego a la realidad del mundo, que para él tiene meramente el valor de un patio de juegos divertido o fantástico". [15] Inevitablemente, el resultado de "la entrada del inconsciente en el reino consciente, simultáneamente con la disolución de la 'persona' y la reducción de la fuerza directiva de la conciencia, es un estado de equilibrio psíquico perturbado". [16] Aquellos atrapados en tal etapa permanecen "ciegos al mundo, soñadores sin esperanza... Casandras espectrales temidas por su falta de tacto, eternamente incomprendidos". [17]
Restauración
La restauración, el objetivo de la individuación, "no sólo se logra mediante el trabajo sobre las figuras internas sino también, como condición sine qua non , mediante una readaptación a la vida exterior" [18] , incluida la recreación de una personalidad nueva y más viable. "Desarrollar una personalidad más fuerte... puede parecer poco auténtico, como aprender a 'interpretar un papel'... pero si uno no puede desempeñar un papel social, entonces sufrirá". [19] Un objetivo de la individuación es que las personas "desarrollen una personalidad más realista y flexible que les ayude a desenvolverse en la sociedad pero que no colisione con su verdadero yo ni lo oculte". [20] Al final, "en el mejor de los casos, la personalidad es apropiada y de buen gusto, un verdadero reflejo de nuestra individualidad interior y nuestro sentido externo del yo". [21]
Desarrollos posteriores
La persona se ha convertido en uno de los aspectos más ampliamente adoptados de la terminología junguiana, pasando a un vocabulario casi común: "una máscara o escudo que la persona coloca entre sí misma y las personas que la rodean, llamada por algunos psiquiatras la persona " . [22] Para Eric Berne , "la persona se forma durante los años de seis a doce, cuando la mayoría de los niños salen por primera vez por su cuenta... para evitar enredos no deseados o promover los deseados". [23] Estaba interesado en "la relación entre los estados del yo y la persona junguiana ", y consideró que "como actitud ad hoc , la persona se diferencia también de la identidad más autónoma de Erik Erikson ". [24] Quizás de manera más polémica, en términos de guiones de vida , distinguió "los Arquetipos (que corresponden a las figuras mágicas en un guión) y la Persona (que es el estilo en el que se juega el guión)". [25]
Los postjunguianos llamarían vagamente a la persona "el arquetipo social del arquetipo de la conformidad ", [26] aunque Jung siempre distinguió a la persona como una función externa de aquellas imágenes del inconsciente a las que llamó arquetipos . Así, mientras que Jung recomendaba conversar con los arquetipos como una técnica terapéutica que él mismo había empleado —"Durante décadas siempre recurrí al anima cuando sentí que mi comportamiento emocional estaba perturbado, y hablaba con el anima sobre las imágenes que me comunicaba" [27] — recalcó que "de hecho, sería el colmo del absurdo si un hombre intentara tener una conversación con su persona, a la que reconocía meramente como un medio psicológico de relación". [28]
Véase también
- Acrasia
- Mala fe (existencialismo)
- Enmascaramiento (personalidad)
- Persona (película de 1966)
- Persona (serie)
- Yo verdadero y yo falso
Referencias
- ^ CG Jung, Dos ensayos sobre psicología analítica (Londres 1953) p. 190
- ^ Jung, Dos ensayos , pág. 197
- ^ Mario Jacoby, El encuentro analítico (Canadá 1984) p. 118
- ^ CG Jung, Recuerdos, sueños, reflexiones (Londres 1983) p. 416
- ^ Anthony Stevens, Sobre Jung (Londres 1990) p. 43
- ^ Terence Dawson, en P. Young-Eisendrath y T. Dawson ed., The Cambridge Companion to Jung (Cambridge 1977), página 267
- ^ Barbara Hannah, Esforzándose por alcanzar la plenitud (Boston 1988) p. 263
- ^ Peter Homans, Jung en contexto (Londres 1979), pág. 100-2.
- ^ CG Jung, Dos ensayos sobre psicología analítica (Londres 1953), pág. 156 y página 284.
- ^ Jung, Dos ensayos ; página 277.
- ^ CG Jung, "Psicología de la transferencia", Obras completas , volumen 16. Londres 1954, página 238.
- ^ Jung, Dos ensayos ; páginas 161–2 y pág. 164.
- ^ David Sedgwick, Introducción a la psicoterapia junguiana (Londres, 2006), pág. 153
- ^ Stevens, Jung , página 179.
- ^ Jung, Dos ensayos , pág. 197
- ^ Jacobi, Psicología , página 117
- ^ Jung, Dos ensayos , página 197
- ^ Hannah, pág. 288
- ^ Demaris S. Wehr, Jung y el feminismo (Londres 1988), página 57.
- ^ Susan Reynolds, Todo sobre el Eneagrama (2007), pág. 61.
- ^ Roberte H. Hopcke, Un recorrido guiado por las obras reunidas de CG Jung (Boston 1989), páginas 87-8.
- ^ Eric Berne, El sexo en el amor humano (Penguin 1973); página 98
- ^ Berna, Sexo ; página 99
- ^ Eric Berne, Análisis transaccional en psicoterapia (Guernsey 1966), pág. 79.
- ^ Eric Berne, ¿Qué dices después de decir hola? (Corgi 1975), página 56
- ^ Anthony Stevens, Jung (Oxford 1994); página 47
- ^ Jung, Memorias p. 212
- ^ Jung, Dos ensayos , pág. 199.
