Oda a una urna griega

" Oda a una urna griega " es un poema escrito por el poeta romántico inglés John Keats en mayo de 1819, publicado por primera vez de forma anónima en Annals of the Fine Arts de 1819 ^[1] (ver 1820 en poesía ) .

El poema es una de las " Grandes Odas de 1819 ", que también incluyen " Oda a la indolencia ", " Oda a la melancolía ", " Oda a un ruiseñor " y " Oda a la psique ". Keats encontró que las formas existentes en la poesía no eran satisfactorias para su propósito, y en esta colección presentó un nuevo desarrollo de la forma de la oda . Se inspiró para escribir el poema después de leer dos artículos del artista y escritor inglés Benjamin Haydon . A través de su conocimiento de otros escritos en este campo y su conocimiento de primera mano de los mármoles de Elgin , Keats percibió el idealismo y la representación de las virtudes griegas en el arte griego clásico , y su poema se basa en estas ideas.

En cinco estrofas de diez líneas cada una, el poeta se dirige a una antigua urna griega , describiendo y disertando sobre las imágenes representadas en ella. En particular, reflexiona sobre dos escenas, una en la que un amante persigue a su amada, y otra en la que los aldeanos y un sacerdote se reúnen para realizar un sacrificio. El poeta concluye que la urna dirá a las futuras generaciones de la humanidad: " 'La belleza es la verdad, la verdad la belleza' - eso es todo / que sabéis en la tierra, y todo lo que necesitáis saber". Los críticos han debatido si estos versos perfeccionan adecuadamente la concepción del poema. Los críticos también se han centrado en el papel del hablante, el poder de los objetos materiales para inspirar y la interrelación paradójica entre la realidad mundana y la ideal en el poema.

La "Oda a una urna griega" no fue bien recibida por los críticos contemporáneos. Recién a mediados del siglo XIX comenzó a recibir elogios y ahora se la considera una de las mayores odas en lengua inglesa. ^[2] Un largo debate sobre la declaración final del poema dividió a los críticos del siglo XX, pero la mayoría estuvo de acuerdo en la belleza de la obra, a pesar de ciertas deficiencias percibidas.

En la primavera de 1819, Keats había dejado su trabajo como asistente de cirujano (donde curaba heridas) en el Guy's Hospital , Southwark , Londres, para dedicarse por completo a la composición de poesía. Vivía con su amigo Charles Brown , el joven de 23 años estaba agobiado por problemas económicos y se desesperó cuando su hermano George buscó su ayuda financiera. Estas dificultades del mundo real pueden haber hecho que Keats se detuviera a pensar en una carrera en la poesía, pero logró completar cinco odas, entre ellas "Oda a un ruiseñor", "Oda a Psique", "Oda a la melancolía", "Oda a la indolencia" y "Oda a una urna griega". ^[3] Los poemas fueron transcritos por Brown, quien más tarde proporcionó copias al editor Richard Woodhouse. Se desconoce su fecha exacta de composición; Keats simplemente fechó "Oda a una urna griega" en mayo de 1819, como hizo con las odas que la acompañaban. Si bien los cinco poemas muestran una unidad en las formas de estrofa y los temas, la unidad no proporciona evidencia clara del orden en que fueron compuestos. ^[4]

En las odas de 1819, Keats explora sus reflexiones sobre las relaciones entre el alma, la eternidad, la naturaleza y el arte. Su idea de utilizar el arte griego clásico como metáfora se originó en su lectura de los artículos de Haydon en el Examiner del 2 y el 9 de mayo de 1819. En el primer artículo, Haydon describió el sacrificio y el culto griegos, y en el segundo artículo, contrastó los estilos artísticos de Rafael y Miguel Ángel junto con una discusión sobre esculturas medievales. Keats también tuvo acceso a impresiones de urnas griegas en la oficina de Haydon, ^[5] y trazó un grabado del Vaso de Sosibios , una crátera de voluta de mármol neoática , firmada por Sosibios, en el Louvre , ^[6] que encontró en A Collection of Antique Vases, Altars, Paterae de Henry Moses . ^{[7] [8]}

La inspiración de Keats para el tema no se limitó a Haydon, sino que abrazó muchas fuentes contemporáneas. ^[9] Es posible que haya recordado su experiencia con los mármoles de Elgin ^[10] y su influencia en su soneto "Al ver los mármoles de Elgin". ^[11] Keats también estuvo expuesto a los jarrones Townley , Borghese y Holland House y al tratamiento clásico de los temas en La anatomía de la melancolía de Robert Burton . Muchos ensayos y artículos contemporáneos sobre estas obras compartían la visión de Keats de que el arte griego clásico era a la vez idealista y capturaba las virtudes griegas. Aunque estuvo influenciado por ejemplos de jarrones griegos existentes, en el poema intentó describir un tipo artístico ideal, en lugar de un jarrón original específico. ^{[12] [13]}

Aunque "Oda a una urna griega" se completó en mayo de 1819, su primera impresión se produjo en enero de 1820 cuando se publicó con "Oda a un ruiseñor" en Annals of Fine Art , una revista de arte que promovía puntos de vista sobre el arte similares a los de Keats. ^[14] Después de la publicación inicial, el Examiner publicó la oda de Keats junto con los dos artículos publicados previamente por Haydon. ^[15] Keats también incluyó el poema en su colección de 1820 Lamia, Isabella, The Eve of St Agnes, and Other Poems . ^[16]

En 1819, Keats había intentado escribir sonetos, pero descubrió que la forma no satisfacía su propósito porque el patrón de rima funcionaba en contra del tono que deseaba lograr. Cuando recurrió a la forma de oda, descubrió que la forma pindárica estándar utilizada por poetas como John Dryden era inadecuada para discutir adecuadamente la filosofía. ^[17] Keats desarrolló su propio tipo de oda en "Oda a Psique", que precedió a "Oda a una urna griega" y otras odas que escribió en 1819. La creación de Keats estableció un nuevo tono poético que concordaba con sus ideas estéticas sobre la poesía. Alteró aún más esta nueva forma en "Oda a un ruiseñor" y "Oda a una urna griega" al agregar una voz secundaria dentro de la oda, creando un diálogo entre dos sujetos. ^[18] La técnica del poema es la ekphrasis , la representación poética de una pintura o escultura en palabras. Keats rompió con el uso tradicional de la ekphrasis que se encuentra en el Idilio de Teócrito , un poema clásico que describe un diseño en los lados de una taza. Mientras que Teócrito describe tanto el movimiento que se encuentra en una obra de arte estacionaria como los motivos subyacentes de los personajes, "Oda a una urna griega" reemplaza las acciones con una serie de preguntas y se centra solo en los atributos externos de los personajes. ^[19]

"Oda a una urna griega" está organizada en estrofas de diez líneas, comenzando con un esquema de rima ABAB y terminando con un sexteto de Milton (1.ª y 5.ª estrofas CDEDCE, 2.ª estrofa CDECED y 3.ª y 4.ª estrofas CDECDE). El mismo patrón general se utiliza en "Oda a la indolencia", "Oda a la melancolía" y "Oda a un ruiseñor" (aunque sus esquemas de rima de sexteto varían), lo que hace que los poemas estén unificados en estructura y tema. ^[4] La palabra "oda" en sí es de origen griego y significa "cantado". Si bien los escritores de odas de la antigüedad se adhirieron a patrones rígidos de estrofa , antístrofa y epodo , la forma en la época de Keats había sufrido suficiente transformación como para representar una manera en lugar de un método establecido para escribir un cierto tipo de poesía lírica. Las odas de Keats buscan encontrar un "equilibrio clásico" entre dos extremos, y en la estructura de "Oda a una urna griega", estos extremos son la estructura simétrica de la literatura clásica y la asimetría de la poesía romántica . El uso de la estructura ABAB en las primeras líneas de cada estrofa representa un claro ejemplo de la estructura que se encuentra en la literatura clásica, y las seis líneas restantes parecen liberarse de los estilos poéticos tradicionales de las odas griegas y romanas. ^[20]

La métrica de Keats refleja un desarrollo consciente de su estilo poético. El poema contiene solo un único ejemplo de inversión medial (la inversión de un yambo en el medio de una línea), que era común en sus obras anteriores. Sin embargo, Keats incorpora espondeos en 37 de los 250 pies métricos . Las cesuras nunca se colocan antes de la cuarta sílaba de una línea. La elección de palabras representa un cambio de la dependencia temprana de Keats de palabras polisílabas latinas a palabras germánicas más cortas. En la segunda estrofa, "Oda a una urna griega", que enfatiza las palabras que contienen las letras "p", "b" y "v", usa sicigia , la repetición de un sonido consonántico. El poema incorpora una dependencia compleja de la asonancia , que se encuentra en muy pocos poemas ingleses . En "Oda a una urna griega", un ejemplo de este patrón se puede encontrar en la línea 13 ("No para el oído sensual, sino más querido") donde la "e" de "sensual" se conecta con la "e" de "endear'd" y la "ea" de "ear" se conecta con la "ea" de "endear'd". ^[21]

El poema comienza con el narrador silenciando la urna al describirla como la "novia de la quietud", lo que le permite hablar por ella usando sus propias impresiones. ^[22] El narrador se dirige a la urna diciendo:

Tú, aún no violada novia de la quietud,
    tú, hija adoptiva del silencio y del tiempo lento, (líneas 1-2) ^[23]

La urna es una "hija adoptiva del silencio y del tiempo lento" porque fue creada a partir de piedra y hecha por la mano de un artista que no se comunicaba a través de palabras. Como piedra, el tiempo tiene poco efecto sobre ella y el envejecimiento es un proceso tan lento que puede ser vista como una obra de arte eterna. La urna es un objeto externo capaz de producir una historia fuera del tiempo de su creación, y debido a esta capacidad el poeta la califica de "historiadora silvestre" que cuenta su historia a través de su belleza: ^[24]

Historiador silvestre, ¿quién puede expresar así
    un cuento florido con más dulzura que nuestra rima?
¿Qué leyenda orlada de hojas ronda tu figura
    de deidades o mortales, o de ambos,
        en Tempe o en los valles de Arcadia?
    ¿Qué hombres o dioses son estos? ¿Qué doncellas reacias?
¿Qué persecución loca? ¿Qué lucha por escapar?
        ¿Qué flautas y panderos? ¿Qué éxtasis salvaje? (versos 3-10) ^[23]

Las preguntas que se plantean en estas líneas son demasiado ambiguas para permitir al lector comprender lo que está sucediendo en las imágenes de la urna, pero se revelan elementos de ello: hay una persecución con un fuerte componente sexual. ^[25] La melodía que acompaña a la persecución se intensifica en la segunda estrofa: ^[26]

Las melodías que se escuchan son dulces, pero las que no se escuchan
    son más dulces; por eso, suaves flautas, tocad;
no para el oído sensual, sino, más querido,
    tocad para el espíritu cancioncillas sin tono:
Hermoso joven, bajo los árboles, no puedes dejar
    tu canción, ni esos árboles pueden estar nunca desnudos; (versos 11-16) ^[23]

Hay un matiz de paradoja en el hecho de que la indulgencia hace que alguien se llene de deseo y que la música sin sonido sea deseada por el alma. Hay un estancamiento que prohíbe que los caracteres de la urna se cumplan jamás: ^[26]

        Amante audaz, nunca, nunca podrás besar,
aunque estés cerca de la meta, sin embargo, no te aflijas;
    ella no puede desvanecerse, aunque no tengas tu dicha, ¡
        por siempre la amarás y ella será bella! (versos 17-20) ^[23]

En la tercera estrofa, el narrador comienza hablando con un árbol, que siempre conservará sus hojas y no "se despedirá de la primavera". La paradoja de la vida versus la falta de vida se extiende más allá del amante y la bella dama y adquiere una forma más temporal, ya que tres de las diez líneas comienzan con las palabras "para siempre". La canción inaudita nunca envejece y las flautas pueden tocar para siempre, lo que lleva a los amantes, la naturaleza y todos los involucrados a ser: ^[26]

¡Ah, felices, felices ramas! que no pueden desprenderse
    de sus hojas, ni decir nunca adiós a la primavera;
y, feliz melodista, incansable,
    siempre entonando canciones nuevas;
¡más feliz amor! ¡más feliz, feliz amor!
    Por siempre cálido y todavía para ser disfrutado,
        por siempre jadeante y por siempre joven;
toda pasión humana que respira muy por encima,
    que deja un corazón muy triste y empalagoso,
        una frente ardiente y una lengua reseca. (versos 21-30) ^[23]

En estos versos surge una nueva paradoja, ya que estos amantes inmortales están experimentando una muerte en vida. ^[27] Para superar esta paradoja de la vida y la muerte fusionadas, el poema cambia a una nueva escena con una nueva perspectiva. ^[27] La ​​cuarta estrofa se abre con el sacrificio de una vaca virgen, una imagen que apareció en los Mármoles de Elgin, el Sacrificio a Apolo de Claude Lorrain y El sacrificio de Listra ^{de Rafael [28] [A 1]}

¿ Quiénes son estos que vienen al sacrificio?
    ¿A qué altar verde, oh sacerdote misterioso,
conduces a esa novilla que muge hacia los cielos,
    y cuyos flancos de seda están adornados con guirnaldas?
¿Qué pequeña ciudad junto al río o a la orilla del mar,
    o construida en la montaña con una ciudadela pacífica,
        se ha vaciado de esta gente, esta mañana piadosa?
Y, pequeña ciudad, tus calles estarán para siempre
    en silencio; y ningún alma
        podrá jamás regresar para decir por qué estás desolada. (versos 31-40) ^[23]

Todo lo que existe en la escena es una procesión de individuos, y el narrador hace conjeturas sobre el resto. El altar y la ciudad existen como parte de un mundo fuera del arte, y el poema desafía las limitaciones del arte al describir su posible existencia. Las preguntas quedan sin respuesta porque no hay nadie que pueda saber las respuestas verdaderas, ya que los lugares no son reales. La estrofa final comienza con un recordatorio de que la urna es una obra de arte eterna: ^[29]

¡Oh, figura ática! ¡Hermosa actitud! Con formas
    de hombres y doncellas de mármol labradas,
con ramas de bosque y hierbas pisoteadas;
    Tú, figura silenciosa, nos sacas del pensamiento
como lo hace la eternidad: ¡Pastoral fría! (versos 41-45) ^[23]

El público tiene una capacidad limitada para comprender la escena eterna, pero la urna silenciosa aún puede hablarles. La historia que cuenta es fría y apasionada a la vez, y es capaz de ayudar a la humanidad. El poema concluye con el mensaje de la urna: ^[30]

    Cuando la vejez consuma a esta generación,
        tú seguirás siendo, en medio de otros males
que los nuestros, un amigo del hombre, a quien le dirás:
    "La belleza es verdad, la verdad belleza", eso es todo lo
        que sabéis en la tierra y todo lo que necesitáis saber. (líneas 46-50) ^[23]

Al igual que muchas de las odas de Keats, "Oda a una urna griega" habla del arte y de su público. En poemas anteriores, Keats se apoyaba en representaciones de música natural, y obras como "Oda a un ruiseñor" apelan a sensaciones auditivas ignorando lo visual. Keats invierte esto cuando describe una urna en "Oda a una urna griega" para centrarse en el arte figurativo . Anteriormente había utilizado la imagen de una urna en "Oda a la indolencia", representando una con tres figuras que representan el amor, la ambición y la poesía. De estas tres, el amor y la poesía están integrados en "Oda a una urna griega" con énfasis en cómo la urna, como construcción artística humana, es capaz de relacionarse con la idea de la "verdad". Las imágenes de la urna descritas en el poema están pensadas como representaciones obvias de actividades comunes: un intento de cortejo, la creación de música y un rito religioso. Se supone que las figuras son hermosas y que la urna en sí es realista. ^[31] Aunque el poema no incluye la participación subjetiva del narrador, la descripción de la urna dentro del poema implica un observador humano que extrae estas imágenes. ^[32] El narrador interactúa con la urna de una manera similar a cómo respondería un crítico al poema, lo que crea ambigüedad en las líneas finales del poema: "'La belleza es verdad, la verdad belleza', eso es todo / que sabéis en la tierra, y todo lo que necesitáis saber". La falta de una voz definida de la urna hace que el lector se pregunte quién está diciendo realmente estas palabras, a quién le están hablando y qué se quiere decir con las palabras, lo que anima al lector a interactuar con el poema de una manera interrogativa como el narrador. ^[33]

Como símbolo, una urna no puede representar completamente la poesía, pero sí sirve como un componente para describir la relación entre el arte y la humanidad. ^[34] El ruiseñor de la “Oda a un ruiseñor” está separado de la humanidad y no tiene preocupaciones humanas. En cambio, al ser una obra de arte, la urna requiere una audiencia y se encuentra en un estado incompleto por sí sola. Esto permite que la urna interactúe con la humanidad, proponga una narrativa y permita que la imaginación opere. Las imágenes en la urna provocan que el narrador se haga preguntas, y el silencio de la urna refuerza la capacidad de la imaginación para operar. Esta interacción y uso de la imaginación es parte de una tradición más amplia llamada ut pictura poesis –la contemplación del arte por parte de un poeta– ​​que sirve como una meditación sobre el arte mismo. ^[35] En esta meditación, el narrador se detiene en las características estéticas y miméticas del arte. El comienzo del poema plantea que el papel del arte es describir una historia específica sobre personas con las que el público no está familiarizado, y el narrador desea conocer la identidad de las figuras de una manera similar a la "Oda a la indolencia" y la "Oda a Psique". Las figuras de la urna en la "Oda a una urna griega" carecen de identidades, pero la primera sección termina con el narrador creyendo que si conociera la historia, sabría sus nombres. La segunda sección del poema, que describe al flautista y a los amantes, medita sobre la posibilidad de que el papel del arte no sea describir detalles específicos sino personajes universales, lo que cae bajo el término "Verdad". Las tres figuras representarían cómo el Amor, la Belleza y el Arte se unifican en un mundo idealizado donde el arte representa los sentimientos del público. Se supone que el público no debe cuestionar los eventos sino que debe regocijarse en los aspectos felices de la escena de una manera que invierte las afirmaciones sobre el arte en la "Oda a un ruiseñor". De manera similar, la respuesta del narrador al sacrificio no es compatible con la respuesta del narrador a los amantes. ^[36]

Las dos respuestas contradictorias que se encuentran en la primera y segunda escena de "Oda a una urna griega" son inadecuadas para describir completamente el arte, porque Keats creía que el arte no debería proporcionar historia ni ideales. En cambio, ambas son reemplazadas por un tono filosófico que domina la meditación sobre el arte. Los aspectos sensuales son reemplazados por un énfasis en los aspectos espirituales, y la última escena describe un mundo contenido en sí mismo. La relación entre el público y el mundo es para beneficiar o educar, pero simplemente para conectarse enfáticamente con la escena. En la escena, el narrador contempla dónde están los límites del arte y cuánto puede representar un artista en una urna. Las preguntas que hace el narrador revelan un anhelo de comprender la escena, pero la urna es demasiado limitada para permitir tales respuestas. Además, el narrador puede visualizar más de lo que realmente existe en la urna. Esta conclusión sobre el arte es a la vez satisfactoria, ya que permite al público conectarse realmente con el arte, y alienante, ya que no le proporciona el beneficio de la instrucción o la realización narcisista. ^[37] Además de las contradicciones entre los diversos deseos que se encuentran en el poema, surgen otras paradojas cuando el narrador compara su mundo con el de las figuras de la urna. En el primer verso, se refiere a la urna como una "novia de la quietud", lo que sirve para contrastar la urna con la estructura de la oda, un tipo de poema originalmente pensado para ser cantado. Otra paradoja surge cuando el narrador describe a los inmortales en el costado de una urna destinada a llevar las cenizas de los muertos. ^[38]

En cuanto a las figuras reales sobre la urna, la imagen de los amantes describe la relación de la pasión y la belleza con el arte. En "Oda a un ruiseñor" y "Oda a la melancolía", Keats describe cómo la belleza es temporal. Sin embargo, las figuras de la urna pueden disfrutar siempre de su belleza y pasión debido a su permanencia artística. ^[39] La descripción de la urna como una novia invoca una posibilidad de consumación, que es simbólica de la necesidad de la urna de una audiencia. Charles Patterson, en un ensayo de 1954, explica que "es erróneo asumir que aquí Keats simplemente está menospreciando a la novia de carne casada con el hombre y glorificando a la novia de mármol casada con la quietud. Podría haber logrado ese simple efecto con más destreza con alguna otra imagen que no fuera la novia ricamente ambivalente y no violada , que transmite ... un dejo de menosprecio: es natural que las novias estén poseídas físicamente ... es antinatural que no lo estén". ^[40] John Jones, en su análisis de 1969, enfatiza esta dimensión sexual dentro del poema al comparar la relación entre "la Eva con la que soñó Adán y que estaba allí cuando despertó" y la "urna nupcial" de "Oda a una urna griega". ^[41] Helen Vendler amplía la idea, en su análisis de 1983 de las odas de Keats, cuando afirma que "la mente compleja que escribe la Urna conecta la quietud y la quietud con el arrebato y una novia". ^[42] En la segunda estrofa, Keats "expresa el motivo generador del poema: el necesario autoagotamiento y autoperpetuación del apetito sexual". ^[43] Para Vendler, el deseo y el anhelo podrían ser la fuente de la creatividad artística, pero la urna contiene dos expresiones contradictorias de la sexualidad: un amante persiguiendo a su amada y un amante con su amada. Esta contradicción revela la creencia de Keats de que ese amor en general era inalcanzable y que "el verdadero oponente a la experiencia de urna del amor no es la satisfacción sino la extinción". ^[44]

La primera respuesta al poema llegó en una reseña anónima en la Monthly Review de julio de 1820 , que afirmaba: "El señor Keats no muestra una gran delicadeza en su selección de imágenes. Según los principios de la escuela de poesía a la que pertenece, cree que cualquier cosa u objeto de la naturaleza es un material adecuado sobre el que el poeta puede trabajar... ¿Puede haber un concetto más agudo que este discurso a los pastores flautistas en una urna griega?" ^[45] Otra reseña anónima siguió en la Literary Chronicle and Weekly Review del 29 de julio de 1820 que citó el poema con una nota que decía que "Entre los poemas menores, muchos de los cuales poseen un mérito considerable, el siguiente parece ser el mejor". ^[46] Josiah Conder, en una Eclectic Review de septiembre de 1820 , argumenta que:

Al parecer, el señor Keats no puede pensar ni escribir sobre otra cosa que no sean las «felices devociones» del paganismo. Una urna griega lo sume en un éxtasis: su «forma silenciosa», dice, «nos saca del pensamiento como lo hace la eternidad», una descripción muy feliz del efecto desconcertante que tales temas han tenido al menos sobre su propia mente; y como su fantasía ha vencido así a su razón, nos sorprende menos el oráculo que la urna se ve obligada a pronunciar:

"La belleza es verdad, la verdad es belleza": eso es todo lo
que sabéis en la tierra y todo lo que necesitáis saber.

Esto es todo lo que el señor Keats sabe o quiere saber. Pero hasta que no sepa mucho más que esto, nunca escribirá versos dignos de vivir. ^[47]

George Gilfillan , en un ensayo de 1845 sobre Keats, colocó el poema entre "Las mejores piezas menores de Keats" y sugirió que "En originalidad, Keats rara vez ha sido superado. Sus obras 'se elevan como una exhalación'. Su lenguaje se ha formado sobre un sistema falso; pero, antes de morir, se estaba aclarando a sí mismo de sus fallas más evidentes, y se estaba volviendo abundantemente claro y selecto. Parece haber sido reacio a todo pensamiento especulativo, y su único credo, tememos, se expresó en las palabras: La belleza es verdad, verdad belleza". ^[48] La Encyclopædia Britannica de 1857 contenía un artículo sobre Keats escrito por Alexander Smith, que decía: "Tal vez el ejemplo más exquisito de la poesía de Keats es la 'Oda a la urna griega'; respira el mismo espíritu de la antigüedad, belleza eterna y reposo eterno". ^[49] A mediados del siglo XIX, Matthew Arnold afirmó que el pasaje que describe la pequeña ciudad "es griego, tan griego como algo de Homero o Teócrito; está compuesto con la mirada puesta en el objeto, añadiéndosele una claridad radiante y luminosa". ^[50]

El siglo XX marcó el comienzo de una disputa crítica sobre los versos finales del poema y su relación con la belleza de toda la obra. El poeta laureado Robert Bridges encendió el debate cuando afirmó:

La idea, tal como se enuncia en la primera estrofa, es la supremacía del arte ideal sobre la Naturaleza, debido a su expresión inmutable de la perfección; y esto es cierto y hermoso; pero su amplificación en el poema es lenta, monótona y dispersa... lo que da un efecto de pobreza a pesar de la belleza. La última estrofa comienza tropezando con un juego de palabras, pero sus versos finales son muy bellos y logran una especie de recuperación con su enérgica franqueza. ^[51]

Bridges creía que los versos finales redimían un poema que de otro modo sería malo. Arthur Quiller-Couch respondió con una opinión contraria y afirmó que los versos eran "una observación vaga; para cualquiera a quien la vida le haya enseñado a enfrentar los hechos y definir sus términos, en realidad una conclusión poco educada , aunque muy perdonable en alguien tan joven y ardiente". ^[51] El debate se amplió cuando I. A. Richards , un crítico literario inglés que analizó los poemas de Keats en 1929, se basó en los versos finales de la "Oda a una urna griega" para hablar de "pseudo-afirmaciones" en poesía:

Por un lado, hay muchísima gente que, si lee poesía, intenta tomarse en serio todas sus afirmaciones y las encuentra absurdas... Puede parecer un error absurdo, pero, ¡ay!, no por ello deja de ser común. Por otro lado, hay quienes lo consiguen demasiado bien, se tragan el dicho «La belleza es verdad, la verdad belleza...» como la quintaesencia de una filosofía estética, no como la expresión de una determinada mezcla de sentimientos, y, como resultado de su ingenuidad lingüística, acaban en un callejón sin salida y en un estado de confusión mental. ^[52]

El poeta y crítico TS Eliot , en su ensayo "Dante" de 1929, respondió a Richards:

En un principio me inclino a estar de acuerdo... Pero al releer toda la Oda, este verso me parece una grave mancha en un bello poema, y ​​la razón debe ser que no lo entiendo, o que es una afirmación falsa. Y supongo que Keats quiso decir algo con él, por muy alejada que pueda estar su verdad y su belleza de estas palabras en el uso común. Y estoy seguro de que habría repudiado cualquier explicación del verso que lo calificara de pseudoafirmación... La afirmación de Keats me parece carente de sentido: o tal vez el hecho de que carezca de sentido gramatical me oculte otro significado. ^[53]

En 1930, John Middleton Murry hizo una historia de estas respuestas "para mostrar la asombrosa variedad de opiniones que existen hoy en día en relación con la culminación de un poema cuya belleza ha sido reconocida durante muchos años. No puedo decir si existe otra causa y otro ejemplo de diversidad crítica; si es así, no lo sé. Mi propia opinión sobre el valor de esos dos versos en el contexto del poema en sí no es muy diferente de la del señor Eliot". ^[54]

Cleanth Brooks defendió las líneas ante los críticos en 1947 y argumentó:

No debemos pensar que la generalización, sin reservas y que debe tomarse literalmente, tiene como objetivo salirse de su contexto para competir con las generalizaciones científicas y filosóficas que dominan nuestro mundo. “La belleza es verdad, la verdad belleza” tiene exactamente el mismo estatus y la misma justificación que la frase de Shakespeare “La madurez lo es todo”. Es un discurso “en el carácter” y apoyado por un contexto dramático. Concluir así puede parecer que se le da al principio de la propiedad dramática más peso del que puede soportar. Esto no sería justo con la complejidad del problema de la verdad en el arte ni con la pequeña parábola de Keats. De acuerdo; y sin embargo, el principio de la propiedad dramática puede llevarnos más lejos de lo que parece a primera vista. El respeto por él puede al menos asegurar que abordemos el problema de la verdad en el nivel en el que es realmente relevante para la literatura. ^[55]

MH Abrams respondió a la opinión de Brooks en 1957:

Estoy totalmente de acuerdo, entonces, con el Profesor Brooks en su explicación de la Oda , en que "La belleza es verdad"... debe ser considerada como un discurso "en el carácter" y "dramáticamente apropiado" de la Urna. Sin embargo, me preocupa su referencia final a "la visión del mundo..." Porque el poema en su conjunto es igualmente una expresión de un orador presentado dramáticamente, y ninguna de sus afirmaciones se ofrece para nuestro respaldo como una generalización filosófica de alcance ilimitado. Todas ellas, por lo tanto, deben ser entendidas como elementos histriónicos que son "en el carácter" y "dramáticamente apropiados", por su interés inherente como etapas en la evolución de una experiencia artísticamente ordenada... de un ser humano creíble. ^[56]

Earl Wasserman, en 1953, continuó la discusión sobre las líneas finales y afirmó: "cuanto más tiramos de las líneas finales de la oda, más el nudo de su significado estrangula nuestra comprensión del poema... El aforismo es aún más seductor porque aparece cerca del final del poema, ya que su posición aparentemente culminante generalmente ha llevado a la suposición de que es el resumen abstracto del poema... Pero la oda no es una declaración abstracta ni una excursión a la filosofía. Es un poema sobre cosas". ^[57]

Walter Evert, al hablar del debate en 1965, justificó las líneas finales del poema para declarar: "El poema, entonces, acepta la urna por el placer imaginativo meditativo inmediato que puede dar, pero define firmemente los límites de la verdad artística. En esto es totalmente consistente con toda la gran poesía del último período creativo de Keats". ^[58] Hugh Kenner , en 1971, explicó que Keats "interroga a una urna y responde por ella, y su última respuesta, sobre la Belleza y la Verdad, puede parecer casi intolerablemente enigmática". ^[59] Para Kenner, el problema con la declaración de Keats sobre la Belleza y la Verdad surge de la incapacidad del lector para distinguir entre el poeta, sus reflexiones sobre la urna y cualquier posible declaración hecha por la urna. Concluyó que Keats no proporciona a su narrador la caracterización suficiente para poder hablar por la urna. ^[59] En 1986, Charles Rzepka ofreció su punto de vista sobre el tema: "La ecuación verdad-belleza al final de la 'Oda a una urna griega' ofrece consuelo, pero finalmente no es más convincente que la experiencia que describe, que es duradera". ^[60] Rick Rylance retomó el debate en 1990 y explicó que el verdadero significado de los versos finales no se puede discernir simplemente estudiando el lenguaje. Esto planteó un problema para los Nuevos Críticos , que eran propensos a leer atentamente el texto de un poema. ^[61]

No todos los críticos del siglo XX opinaron principalmente sobre la calidad de los versos finales al discutir el éxito o el fracaso del poema; Sidney Colvin , en 1920, explicó que "mientras las imágenes extraídas de las esculturas de los jarrones griegos todavía flotaban en su mente, fue capaz de animarse a un mayor esfuerzo y producir una verdadera obra maestra en su famosa Oda a una urna griega ". ^[62] En su análisis de 1926, HW Garrod consideró que el final del poema no concordaba con el resto del poema: "Quizás la cuarta estrofa sea más hermosa que cualquiera de las otras, y más verdadera. El problema es que es un poco demasiado verdadera. La fidelidad a su tema principal ha llevado a Keats bastante más lejos de lo que pretendía ir... Este arte puro y frío hace, de hecho, que Keats tenga menos atractivo de lo que pretendería la Oda en su conjunto; y cuando, en los versos que siguen a estos, se permite el discordante apóstrofe 'Pastoral fría' [...] ha dicho más de lo que quería decir... o deseaba decir". ^[63] En 1933, MR Ridley describió el poema como una "tensa belleza etérea" con un "toque de didactismo que debilita la urgencia" de las afirmaciones. ^[64] Douglas Bush , en 1937, enfatizó los aspectos griegos del poema y afirmó: "como en la Oda a Maia , los detalles concretos están impregnados de una rica nostalgia. Los bordes duros de la escritura griega clásica se suavizan con la emoción y la sugerencia envolventes. En sus momentos clásicos, Keats es un escultor cuyo mármol se convierte en carne". ^[65]

En 1954, Charles Patterson defendió el poema y afirmó: "El significado y la amplitud del poema, junto con su ejecución controlada y sus imágenes poderosamente sugerentes, le dan derecho a un lugar destacado entre las grandes odas de Keats. Carece del acabado uniforme y la perfección extrema de Al otoño , pero es muy superior en estas cualidades a la Oda a un ruiseñor a pesar de los pasajes mágicos de esta última y las similitudes de la estructura general. De hecho, la Oda a una urna griega puede merecer el primer puesto del grupo si se la considera en algo que se acerque a su verdadera complejidad y sabiduría humana". ^[66] Walter Jackson Bate argumentó en 1962 que "la Urna griega posee una compostura tranquila y contenida difícilmente igualada por las otras odas de este mes y tal vez incluso insuperada por la oda Al otoño del siguiente septiembre... hay un reposo severo en la Oda a la Urna griega ; es a la vez 'entretejida' y 'completa'; y dentro de sus estrofas tensamente reforzadas hay una energía potencial momentáneamente quieta y aprisionada". ^[67] En 1964, el crítico literario David Perkins afirmó en su ensayo "La Oda a un Ruiseñor" que el símbolo de la urna "posiblemente no satisfaga como la principal preocupación de la poesía... sino que es más bien un elemento en la poesía y el drama de las reacciones humanas". ^[34]

En 1966, FW Bateson destacó la capacidad del poema para captar la verdad: «La Oda a un ruiseñor había terminado con la admisión explícita de que la «fantasía» es una «trampa», y La urna griega concluye con un repudio similar. Pero esta vez es una conclusión positiva en lugar de negativa. No hay escapatoria del «dolor» que «esta generación desperdiciará», pero la acción del tiempo puede ser confrontada y vista en sus proporciones adecuadas. Permitir que sus lectores hagan esto es la función especial de la poesía». ^[68] Ronald Sharp siguió en 1979 con una afirmación de que el tema de «la relación entre la vida y el arte... recibe su tratamiento más famoso, y más enigmático y controvertido» dentro del poema. ^[69] En 1983, Vendler elogió muchos de los pasajes dentro del poema, pero argumentó que el poema no podía representar completamente lo que Keats quería: "El simple movimiento de entrada y salida, incluso en su triple repetición en la Urna , simplemente no es estructuralmente lo suficientemente complejo como para ser adecuado, como forma de representación, a lo que sabemos de la experiencia estética -o de hecho a la experiencia humana en general-". ^[70] Más tarde, en 1989, Daniel Watkins afirmó que el poema era "una de las obras más hermosas y problemáticas [de Keats]". ^[71]

Andrew Bennett, en 1994, analizó la eficacia del poema: «Lo que es importante y convincente en este poema no es tanto lo que sucede en la urna o en el poema, sino la forma en que una respuesta a una obra de arte tanto figura como prefigura su propia respuesta crítica». ^[72] En 1999, Andrew Motion afirmó que el poema «cuenta una historia que no se puede desarrollar. Celebrando los poderes trascendentes del arte, crea una sensación de inminencia, pero también registra un sentimiento de frustración». ^[7] Ayumi Mizukoshi, en 2001, argumentó que las primeras audiencias no apoyaron «Oda a Psique» porque «resultó ser demasiado reflexiva e internalizada para ser disfrutada como una imagen mitológica. Por la misma razón, la «Oda a una urna griega» no atrajo ni la atención ni la admiración. Aunque el poeta mira alrededor de la superficie de la urna en cada estrofa, el poema no puede consumirse fácilmente como una serie de «idilios»». ^[73]

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Oda a una urna griega

• Una colección ómnibus de poesía de Keats en Standard Ebooks
• Medios relacionados con Vaso de Sosibios en Wikimedia Commons
• Oda a una urna griega : texto anotado y análisis alineados con los estándares básicos comunes