Representación (artes)

La representación es el uso de signos que sustituyen a otra cosa y la reemplazan. ^[1] Es a través de la representación que las personas organizan el mundo y la realidad mediante el acto de nombrar sus elementos. ^[1] Los signos se organizan para formar construcciones semánticas y expresar relaciones. ^[1]

Para muchos filósofos, tanto antiguos como modernos, el hombre es considerado como el "animal representativo" o animal simbólico , la criatura cuyo carácter distintivo es la creación y manipulación de signos: cosas que "representan" o "toman el lugar de" algo más. ^[1]

La representación se ha asociado con la estética (el arte) y la semiótica (los signos). Mitchell afirma que "la representación es una noción extremadamente elástica, que se extiende desde una piedra que representa a un hombre hasta una novela que representa el día en la vida de varios dublineses". ^[1]

El término "representación" conlleva una variedad de significados e interpretaciones. En la teoría literaria , "representación" se define comúnmente de tres maneras.

1. Parecerse o asemejarse
2. Sustituir algo o alguien
3. Presentar una segunda vez; volver a presentar ^[2]

La reflexión sobre la representación comenzó con la teoría literaria temprana en las ideas de Platón y Aristóteles , y ha evolucionado hasta convertirse en un componente significativo de los estudios del lenguaje, saussurianos y de la comunicación . ^[2]

Representar es "traer a la mente por medio de una descripción", también "simbolizar, ser la encarnación de"; de representer (siglo XII), del latín repraesentare, de re-, prefijo intensivo, + praesentare "presentar", lit. "colocar delante". ^{[ ¿ Investigación original? ]}

Una representación es un tipo de registro en el que se describe en un medio la información sensorial sobre un objeto físico . El grado en que una representación artística se asemeja al objeto que representa es una función de la resolución y no tiene relación con la denotación de la palabra. Por ejemplo, tanto la Mona Lisa como el dibujo de Lisa del Giocondo hecho por un niño se considerarían representativos, y cualquier preferencia por uno sobre el otro tendría que entenderse como una cuestión de estética. ^{[ cita requerida ]}

Desde la antigüedad, la representación ha desempeñado un papel central en la comprensión de la literatura, la estética y la semiótica. Platón y Aristóteles son figuras clave en la teoría literaria temprana, quienes consideraban la literatura simplemente como una forma de representación. ^[3] Aristóteles, por ejemplo, consideraba que cada modo de representación, verbal, visual o musical, era natural para los seres humanos. ^[4] Por lo tanto, lo que distingue a los humanos de otros animales es su capacidad para crear y manipular signos. ^[5] Aristóteles consideraba que la mímesis era natural para el hombre, por lo que consideraba que las representaciones eran necesarias para el aprendizaje de las personas y su existencia en el mundo. ^[4]

Platón, en cambio, consideraba la representación con más cautela. Reconocía que la literatura es una representación de la vida, pero también creía que las representaciones se interponen entre el espectador y la realidad, creando mundos de ilusión que nos alejan de las "cosas reales" . ^[6] Por tanto, Platón creía que la representación debe ser controlada y vigilada debido a los posibles peligros de fomentar emociones antisociales o la imitación del mal. ^[5]

Aristóteles continuó diciendo que era una actividad definitivamente humana. ^[1] Desde la infancia, el hombre tiene un instinto de representación, y en este aspecto el hombre se diferencia de los demás animales en que es mucho más imitativo y aprende sus primeras lecciones a través de la imitación de cosas. ^[1] Aristóteles analiza la representación de tres maneras :

1. El objeto: El símbolo que se representa.
2. Manera: La forma como se representa el símbolo.
3. Significa: El material que se utiliza para representarlo.

El medio de representación literaria es el lenguaje . Una parte importante de la representación es la relación entre lo material y lo que representa. Las preguntas que surgen de esto son: "Una piedra puede representar a un hombre, pero ¿cómo? ¿Y mediante qué y con qué acuerdo se produce esta comprensión de la representación?" ^[1]

La realidad sólo se comprende a través de representaciones de la realidad, a través de textos, discursos, imágenes: no existe un acceso directo o no mediado a la realidad. Pero el hecho de que sólo se pueda ver la realidad a través de representaciones no implica que no se la vea en absoluto... La realidad es siempre más extensa y complicada de lo que cualquier sistema de representación puede comprender, y siempre tenemos la sensación de que es así: la representación nunca "capta" la realidad, razón por la cual la historia humana ha producido tantas y tan cambiantes formas de intentar captarla. ^[7]

En consecuencia, a lo largo de la historia de la cultura humana, las personas se han sentido insatisfechas con la capacidad del lenguaje para expresar la realidad y, como resultado, han desarrollado nuevos modos de representación. Es necesario construir nuevas formas de ver la realidad, ya que las personas solo conocen la realidad a través de la representación. ^[7] De esto surgen las teorías y modos de representación contrastantes y alternativos de la abstracción, el realismo y el modernismo, por nombrar algunos.

Es a partir de la advertencia de Platón que en la era moderna muchos son conscientes de las cuestiones políticas e ideológicas y de las influencias de las representaciones. Es imposible divorciar las representaciones de la cultura y de la sociedad que las produce. En el mundo contemporáneo existen restricciones sobre el tema, que limitan los tipos de signos representacionales que se permiten emplear, así como límites que limitan la audiencia o los espectadores de representaciones particulares. En los sistemas de clasificación de películas , las películas clasificadas M y R son un ejemplo de tales restricciones, que resaltan también el intento de la sociedad de restringir y modificar las representaciones para promover un cierto conjunto de ideologías y valores. A pesar de estas restricciones, las representaciones aún tienen la capacidad de cobrar vida propia una vez que están en la esfera pública, y no se les puede dar un significado definitivo o concreto; ya que siempre habrá una brecha entre la intención y la realización, el original y la copia. ^[5]

En consecuencia, para cada una de las definiciones anteriores existe un proceso de comunicación y de envío y recepción de mensajes. En un sistema de comunicación y representaciones de este tipo es inevitable que surjan problemas potenciales: malentendidos, errores y falsedades. La exactitud de las representaciones no puede garantizarse de ninguna manera, ya que operan en un sistema de signos que nunca puede funcionar aislado de otros signos o factores culturales. Por ejemplo, la interpretación y la lectura de las representaciones funcionan en el contexto de un conjunto de reglas de interpretación, y dentro de una sociedad muchos de estos códigos o convenciones son acordados informalmente y se han establecido a lo largo de varios años. Sin embargo, tales entendimientos no están grabados en piedra y pueden cambiar según el tiempo, el lugar, la gente y el contexto. Sin embargo, ¿cómo se produce este "acuerdo" o entendimiento de la representación? Los semióticos han acordado en general que las relaciones de representación pueden clasificarse en tres categorías distintas: icono, símbolo e índice. ^[5]

Por ejemplo, los objetos y las personas no tienen un significado constante, sino que los seres humanos los crean en el contexto de su cultura, ya que tienen la capacidad de hacer que las cosas signifiquen o signifiquen algo. ^[6] Concebir la representación de esta manera se centra en comprender cómo funcionan el lenguaje y los sistemas de producción de conocimiento para crear y hacer circular significados. La representación es simplemente el proceso mediante el cual se construyen dichos significados. ^[6] De forma muy similar a los posestructuralistas, este enfoque de la representación la considera como algo más grande que cualquier representación individual. Una perspectiva similar es considerar la representación como parte de un campo más amplio, como dice Mitchell: "... la representación (en la memoria, en las descripciones verbales, en las imágenes) no solo 'media' nuestro conocimiento (de la esclavitud y de muchas otras cosas), sino que obstruye, fragmenta y niega ese conocimiento" ^[8] y propone alejarse de la perspectiva de que las representaciones son simplemente "objetos que representan", hacia un enfoque en las relaciones y procesos a través de los cuales las representaciones se producen, valoran, ven e intercambian.

Charles Sanders Peirce (1839-1914) fue un lógico, matemático y científico innovador y consumado, y fundó el pragmatismo filosófico . Las ideas centrales de Peirce se centraban en la lógica y la representación.

Peirce distinguió la lógica filosófica como lógica per se de las matemáticas de la lógica. Consideraba a la lógica ( per se ) como parte de la filosofía, como un campo normativo que sigue a la estética y la ética, como más básica que la metafísica, ^[9] y como el arte de idear métodos de investigación. ^[10] Sostuvo que, de manera más general, como inferencia, "la lógica está arraigada en el principio social", ya que la inferencia depende de un punto de vista que, en cierto sentido, es ilimitado. ^[11]

Peirce sostuvo que la lógica es semiótica formal, ^[12] el estudio formal de los signos en el sentido más amplio, no sólo los signos que son artificiales, lingüísticos o simbólicos, sino también los signos que son semejanzas o son indicialmente, como las reacciones. Sostuvo que "todo este universo está impregnado de signos, si no está compuesto exclusivamente de signos", ^[13] junto con sus relaciones representacionales e inferenciales, interpretables por la mente o la cuasi-mente (lo que funciona como una mente a pesar de que tal vez no lo sea en realidad); ^[14] el enfoque aquí está en la acción del signo en general, no en la psicología, la lingüística o los estudios sociales).

Sostuvo que, puesto que todo pensamiento lleva tiempo, "todo pensamiento está en signos" ^[15] y procesos de signos (" semiosis ") y que los tres elementos irreductibles de la semiosis son (1) el signo (o representamen), (2) el objeto (semiótico) , el tema del signo, que el signo representa y que puede ser cualquier cosa pensable -cualidad, hecho bruto o ley- e incluso ficticio ( el Príncipe Hamlet ), y (3) el interpretante (o signo interpretante), que es el significado o ramificación del signo tal como se forma en una especie de idea o efecto que es un signo adicional, por ejemplo, una traducción. ^[16] Incluso cuando un signo representa por una semejanza o conexión fáctica independiente de la interpretación, el signo es un signo porque es al menos potencialmente interpretable. Un signo depende de su objeto de una manera que permite (y, en cierto sentido, determina) la interpretación, formando un interpretante que, a su vez, depende del signo y del objeto, tal como el signo depende del objeto y es, por lo tanto, un signo más, que permite y determina aún más interpretaciones y más interpretantes. Ese proceso esencialmente triádico está estructurado lógicamente para perpetuarse y es lo que define al signo, al objeto y al interpretante.

Un objeto (1) es inmediato a un signo, y es el objeto tal como se representa en el signo, o (2) es un objeto dinámico , que es el objeto tal como es realmente, sobre el que se funda el objeto inmediato. Por lo general, un objeto en cuestión, como Hamlet o el planeta Neptuno, es un objeto especial o parcial. El objeto total de un signo es el universo de discurso del objeto , la totalidad de las cosas en ese mundo al que se atribuye el objeto. Un interpretante es (1) inmediato a un signo, por ejemplo el significado usual de una palabra, una especie de cualidad o posibilidad interpretativa presente en el signo, o (2) dinámico , un interpretante actual, por ejemplo un estado de agitación, o (3) final o normal , la verdadera solución de una cuestión, que se alcanzaría si el pensamiento o la indagación se llevaran lo suficientemente lejos, una especie de norma o fin ideal con el que cualquier interpretante actual puede, como máximo, coincidir.

Peirce dijo que, para saber a qué se refiere un signo, la mente necesita algún tipo de experiencia del objeto del signo, experiencia fuera y colateral al signo o sistema de signos dado. En ese contexto, habló de experiencia colateral, observación colateral, conocimiento colateral, todo en términos muy similares. ^[17] Por ejemplo, la obra de arte puede explotar tanto la riqueza como los límites de la experiencia del público; un novelista, al disfrazar una novela en clave , cuenta con la falta de experiencia personal del lector típico con las personas individuales reales retratadas. Entonces el lector refiere los signos e interpretantes de una manera general a un objeto u objetos del tipo que está representado (intencionadamente o no) por la novela. En todos los casos, el objeto (ya sea una cualidad, un hecho, una ley o incluso una ficción) determina el signo para un interpretante a través de la experiencia colateral que uno tiene con el objeto, experiencia colateral en la que el objeto se encuentra por primera vez o de la que se lo recuerda, incluso si se trata de una experiencia con un objeto de la imaginación tal como cobra existencia por el signo, como puede suceder no sólo en la ficción sino también en las teorías y las matemáticas, todo lo cual puede implicar una experimentación mental con el objeto bajo reglas y restricciones especificables. A través de la experiencia colateral, incluso un signo que consiste en una apariencia casual de un objeto ausente es determinado por ese objeto.

Peirce sostuvo que la lógica tiene tres partes principales:

1. Gramática especulativa , ^[18] sobre la significatividad, condiciones de significación. Estudio de los elementos y combinaciones significativas.
2. Crítica lógica , ^[19] sobre validez, condiciones para una representación verdadera. Crítica de los argumentos en sus distintos modos.
3. Retórica especulativa , o metodéutica, ^[20] sobre las condiciones para determinar las interpretaciones. Metodología de la investigación en sus modos de interacción mutua.

1. Gramática especulativa . Con esto, Peirce quiere decir descubrir relaciones entre cuestiones como la manera en que los signos pueden ser significativos y qué tipos de signos hay, cómo se combinan y cómo algunos encarnan o incorporan a otros. Dentro de esta amplia área, Peirce desarrolló tres tricotomías universales interconectadas de los signos, dependiendo respectivamente de (1) el signo en sí, (2) cómo el signo representa a su objeto y (3) cómo el signo representa a su objeto para su interpretante. Cada tricotomía se divide de acuerdo con la categoría fenomenológica involucrada: primeridad (cualidad de sentimiento, esencialmente monádica), segundidad (reacción o resistencia, esencialmente diádica) o terceridad (representación o mediación, esencialmente triádica). ^[21]

1. Cualisignos, sinsignos y legisignos . Todo signo es (cualisigno) una cualidad o posibilidad, o (sinsigno) una cosa individual, un hecho, un acontecimiento, un estado, etc., o (legisigno) una norma, un hábito, una regla, una ley.
2. Iconos, índices y símbolos . Todo signo remite a su objeto (icono) por semejanza, o (índice) por conexión fáctica con su objeto, o (símbolo) por hábito interpretativo o norma de referencia con su objeto.
3. Remas, dicisignos y argumentos . Todo signo se interpreta como (rema) término, representando su objeto en relación con la cualidad, o como (dicisigno) proposición, representando su objeto en relación con el hecho, o como (argumento) argumentativo, representando su objeto en relación con el hábito o la ley. Esta es la tricotomía de todos los signos como bloques de construcción de la inferencia.

Líneas de clasificación conjunta de signos.
Todo signo es: ^[22]

	1.		2.		3.
I.	Cualificación	o	Signo de pecado	o	Legisign
y
segundo.	Icono	o	Índice	o	Símbolo
y
III.	Rema	o	Disciplina	o	Argumento

Algunas (no todas) clases de signos de diferentes tricotomías se entrecruzan entre sí. Por ejemplo, un cualisigno es siempre un icono, y nunca es un índice o un símbolo. Sostenía que sólo había diez clases de signos definibles lógicamente a través de esas tres tricotomías universales. ^[23] Pensaba que también había otras tricotomías universales de ese tipo. Además, algunos signos necesitan otros signos para ser incorporados. Por ejemplo, un legisigno (también llamado tipo), como la palabra "el", necesita estar incorporado en un sinsigno (también llamado token), por ejemplo una instancia individual de la palabra "el", para ser expresado. Otra forma de combinación es la unión o incorporación: un índice puede estar unido a, o incorporado por, un icono o un símbolo.

Peirce llamó a un icono aparte de una etiqueta, leyenda u otro índice adjunto, un "hipoicono", y dividió el hipoicono en tres clases: (a) la imagen , que depende de una cualidad simple; (b) el diagrama , cuyas relaciones internas, principalmente diádicas o así tomadas, representan por analogía las relaciones en algo; y (c) la metáfora , que representa el carácter representativo de un signo al representar un paralelismo en otra cosa. ^[24] Un diagrama puede ser geométrico, o puede consistir en una serie de expresiones algebraicas, o incluso en la forma común "Todo __ es ___" que es sujeta, como cualquier diagrama, a transformaciones lógicas o matemáticas.

2. Crítica lógica o lógica propiamente dicha. Así es como Peirce se refiere a la lógica en el sentido cotidiano. Su principal objetivo, para Peirce, es clasificar los argumentos y determinar la validez y fuerza de cada tipo. ^[19] Ve tres modos principales : inferencia abductiva (adivinar, inferir una explicación hipotética); deducción ; e inducción . Una obra de arte puede encarnar un proceso de inferencia y ser un argumento sin ser una argumentación explícita. Esa es la diferencia, por ejemplo, entre la mayor parte de Guerra y paz y su sección final.

3. Retórica especulativa o metodéutica. Para Peirce es la teoría del uso efectivo de los signos en las investigaciones, exposiciones y aplicaciones de la verdad. En este punto Peirce coincide con la noción de pragmática de Morris, en su interpretación de este término. También la llamó “metodéutica”, en cuanto que es el análisis de los métodos utilizados en la investigación. ^[20]

Peirce concluyó que hay tres formas en que los signos representan objetos. Estas son la base de su tricotomía de signos más conocida:

• Icono
• Índice
• Símbolo ^[25]

Icono

Este término se refiere a los signos que representan por semejanza, como los retratos y algunas pinturas, aunque también pueden ser naturales o matemáticos. La iconicidad es independiente de la conexión real, incluso si ocurre debido a una conexión real. Un icono es o encarna una posibilidad, en la medida en que su objeto no necesita existir realmente. Una fotografía se considera un icono debido a su semejanza con su objeto, pero se considera un índice (con un icono adjunto) debido a su conexión real con su objeto. Lo mismo ocurre con un retrato pintado del natural. La semejanza de un icono es objetiva e independiente de la interpretación, pero es relativa a algún modo de aprehensión como la vista. Un icono no necesita ser sensorial; cualquier cosa puede servir como icono, por ejemplo, un argumento simplificado (en sí mismo un símbolo complejo) se utiliza a menudo como icono de un argumento (otro símbolo) repleto de particularidades.

Índice

Peirce explica que un índice es un signo que atrae la atención mediante una conexión de hechos, a menudo a través de una relación de causa y efecto. Por ejemplo, si vemos humo, concluimos que es el efecto de una causa: el fuego. Es un índice si la conexión es fáctica, independientemente de la semejanza o la interpretación. Peirce solía considerar que los nombres personales y los demostrativos como la palabra "este" eran índices, ya que, aunque como palabras dependen de la interpretación, son índices al depender de la relación fáctica requerida con sus objetos individuales. Un nombre personal tiene una conexión histórica real, a menudo registrada en un certificado de nacimiento, con su objeto nombrado; la palabra "este" es como señalar con el dedo.

Símbolo

Peirce trata los símbolos como hábitos o normas de referencia y significado. Los símbolos pueden ser naturales, culturales o abstractos y lógicos. Dependen como signos de cómo serán interpretados , y carecen o han perdido la dependencia de la semejanza y la conexión indexical real con sus objetos representados, aunque la encarnación individual del símbolo es un índice de su experiencia de su objeto representado. Los símbolos son instanciados por sinsignos indexicales especializados. Una proposición, considerada independientemente de su expresión en un idioma particular, ya es un símbolo, pero muchos símbolos se basan en lo que es socialmente aceptado y culturalmente acordado. Los símbolos convencionales como "horse" y caballo , que prescriben cualidades de sonido o apariencia para sus instancias (por ejemplo, instancias individuales de la palabra "horse" en la página) se basan en lo que equivale a una estipulación arbitraria. ^[5] Un símbolo de este tipo utiliza lo que ya se sabe y acepta dentro de nuestra sociedad para dar significado. Esto puede ser tanto en el lenguaje hablado como en el escrito.

Por ejemplo, podemos llamar "coche" a un objeto metálico grande con cuatro ruedas, cuatro puertas, un motor y asientos, porque en nuestra cultura se ha acordado ese término y nos permite comunicarnos. De la misma manera, como sociedad con un conjunto común de entendimientos sobre el lenguaje y los signos, también podemos escribir la palabra "coche" y, en el contexto de Australia y otras naciones de habla inglesa, saber qué simboliza y qué intenta representar. ^[26]

El lingüista suizo Ferdinand de Saussure (1857-1913) jugó un papel importante en el desarrollo de la semiótica con su argumento de que el lenguaje es un sistema de signos que necesita ser entendido para entender completamente el proceso de la lingüística . ^[27] El estudio de la semiótica examina los signos y tipos de representación que los humanos usan para expresar sentimientos, ideas, pensamientos e ideologías. ^[28] Aunque la semiótica se usa a menudo en forma de análisis textual , también involucra el estudio de la representación y los procesos involucrados con la representación.

El proceso de representación se caracteriza por el uso de signos que recordamos mental o fonéticamente para comprender el mundo. ^[29] Saussure dice que antes de que un ser humano pueda usar la palabra "árbol", debe visualizar el concepto mental de un árbol.

Dos cosas son fundamentales para el estudio de los signos: ^[30]

1. El significado: un concepto mental, y
2. El significante: la manifestación verbal, la secuencia de letras o sonidos, la realización lingüística.

El significante es la palabra o el sonido; el significado es la representación.

Saussure señala que los signos:

• Son arbitrarias: No existe vínculo entre el significante y el significado.
• Son relacionales: entendemos que adquirimos significado en relación con otras palabras. Por ejemplo, entendemos "arriba" en relación con "abajo" o un perro en relación con otros animales, como un gato.
• constituyen nuestro mundo – “No puedes salir del lenguaje. Existimos dentro de un sistema de signos”. ^[30]

Saussure sugiere que el significado de un signo es arbitrario, en efecto; no hay vínculo entre el significante y el significado. ^[31] El significante es la palabra o el sonido de la palabra y el significado es la representación de la palabra o el sonido. Por ejemplo, al referirse al término "hermana" (significante), una persona de un país de habla inglesa como Australia, puede asociar ese término con la representación de alguien de su familia que es mujer y nació de los mismos padres (significado). Un aborigen australiano puede asociar el término "hermana" con la representación de una amiga cercana con la que tiene un vínculo. Esto significa que la representación de un significante depende completamente del contexto cultural, lingüístico y social de una persona.

Saussure sostiene que si las palabras o los sonidos fueran simplemente etiquetas para cosas existentes en el mundo, la traducción de un idioma o cultura a otro sería fácil, pero el hecho de que esto pueda ser extremadamente difícil es lo que sugiere que las palabras desencadenan una representación de un objeto o pensamiento dependiendo de la persona que representa el significante. ^[32] El significado desencadenado a partir de la representación de un significante en un idioma en particular no necesariamente representa el mismo significado en otro idioma. Incluso dentro de un idioma en particular, muchas palabras se refieren a la misma cosa, pero representan interpretaciones de diferentes personas al respecto. Una persona puede referirse a un lugar en particular como su "trabajo", mientras que otra persona representa el mismo significante como su "restaurante favorito". Esto también puede estar sujeto a cambios históricos tanto en el significante como en la forma en que se significan los objetos.

Saussure afirma que una función imperativa de todas las lenguas escritas y sistemas alfabéticos es "representar" el lenguaje hablado. ^[33] La mayoría de las lenguas no tienen sistemas de escritura que representen los sonidos fonémicos que producen. Por ejemplo, en inglés, la letra escrita "a" representa diferentes sonidos fonéticos según la palabra en la que esté escrita. La letra "a" tiene un sonido diferente en la palabra en cada una de las siguientes palabras, "apple", "gate", "margarine" y "beat", por lo tanto, ¿cómo es que una persona que no es consciente de los sonidos fonémicos es capaz de pronunciar la palabra correctamente simplemente mirando la ortografía alfabética? La forma en que la palabra se representa en el papel no siempre es la forma en que la palabra se representaría fonéticamente. Esto conduce a tergiversaciones comunes de los sonidos fonémicos del habla y sugiere que el sistema de escritura no representa adecuadamente la verdadera naturaleza de la pronunciación de las palabras.

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• Representación – Universidad de Chicago (archivado el 14 de marzo de 2004)
• Análisis del arte (Representación) – Enciclopedia Británica