Nongshāba
| Nong Shaba | |
|---|---|
| Miembro de Umang Lais [1] [2] | |
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| Otros nombres |
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| Afiliación | Sanamahismo |
| Importante centro de culto | Cultos de Umang Lai |
| Morada | Cielo y tierra |
| Textos | Nongshaba Laihui [3] : 83–84 |
| Género | Masculino |
| Región | Antiguo Kangleipak (principios de Manipur ) |
| Grupo étnico | Etnia meitei |
| Festivales | Lai Haraoba |
| Genealogía | |
| Padres | Salailen Sidaba (padre) |
| Hermanos | |
| Consortes |
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| Descendiente | Thangching [6] [1] [2] (nacido en Sarungleima). [7] |
| Parte de una serie sobre |
| Mitología meitei |
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 Myths portal |
| Part of a series on |
| Sanamahism |
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Nongshaba ( Meitei : ꯅꯣꯡꯁꯥꯕ ) es un dios león en el sanamahismo y la mitología meitei . También se le considera un rey de los dioses . [8] [5] [9] Se le atribuye la producción de luz en el universo primordial y se le considera el creador del sol . [4] : 85 [7] : 116, 362 Es adorado por la gente de los clanes Ningthouja y de los clanes Moirang . Nongshaba fue adorado por la gente del clan Moirang como una deidad de linaje y considerado el padre del dios Thangching . [6] : 47, 48 Es el más grande de los Umang Lais ( Meitei para 'dioses del bosque') pero hizo de su único hijo Thangching la deidad principal de Moirang. [4] : 81 [1] [2]
Historia
El culto a Nongshaba fue traído de Moirang por Mungyaang Ngairaangba y Yumnaam Tonba, quienes presentaron la deidad al rey Khagemba ( Meitei : ꯈꯥꯒꯦꯝꯕ ) (r. 1597-1652 d.C.). [10] [11] La posición del culto de Nongshaba se vio impulsada por su reconocimiento como Umang Lai y su instalación como Rey de los dioses , y la construcción de un templo de cinco pisos en su honor. [12] : 110 [2] : 125 Otros Umang Lais se convirtieron en deidades menores. Durante el reinado del rey, una familia Meitei, los Leithangbam , recibió la responsabilidad del culto de Nongshaba. También se estableció la Phura , un grupo de sacerdotisas dedicadas a Nongshaba. [12] [9] [2] : 127
Durante el reinado del rey Paikhomba ( Meitei : ꯄꯥꯏꯈꯣꯝꯕ ) (r. 1666-1697 d.C.), hubo una ceremonia de matrimonio espiritual y simbólica de la princesa Yaosombi ( Meitei : ꯌꯥꯎꯁꯣꯝꯕꯤ ) y Nongshaba, con la ofrenda de un elefante a la deidad. Desde la época de Khagemba hasta el ascenso del rey Charairongba en 1687, el culto a Nongshaba fue más popular que el de Lainingthou Sanamahi . [12] : 111 [2] : 141
El culto de Nongshaba no sobrevivió por mucho tiempo. A principios del siglo XVIII, sacerdotes hindúes de Sylhet llegaron a Kangleipak para difundir el vaishnavismo Gaudiya . Fueron liderados por Shantidas Adhikari y su socio Gopal Das, quienes lograron convertir al rey Pamheiba (r. 1709-1754 d. C.) del sanamahismo al vaishnavismo en 1710. Pamheimba cambió su nombre a Gharib Nawaz e hizo del hinduismo la religión oficial de Manipur. En 1723, Gharib Nawaz hizo destruir la mayoría de los santuarios de Umang Lai y los brahmanes hindúes tomaron posesión de sus templos. [12] : 111 [2] : 19 [13] El 17 de octubre de 1732, ordenó la destrucción de los templos. [14]
Mitología
En la mitología Meitei , Kangla Sha es una representación divina de Nongshaba. [9] : 53 [15]
Según el Nongshaba Laihui , Nongshaba es el segundo hijo del Señor Universal, y también es conocido como Tholbu Chinglen Nongdai Ningthou. Según el texto, a Nongshaba no se le asignan muchas responsabilidades ni tiene un papel importante en la creación del universo . A diferencia de su hermano menor Pakhangba, Nongshaba no se interpuso en el camino de su hermano mayor Lainingthou Sanamahi. [3] : 83–84 [16] [17] [18] A diferencia de su hermano menor Pakhangba, Nongshaba no tiene descendientes humanos y, a diferencia de su hermano mayor Lainingthou Sanamahi, no tiene ninguna manifestación en forma humana. [3] : 84 [18]
El Nongshaba Laihui describe además Nongshaba como:
"El dios Koubru sirvió a Nongshaba como su chal, al dios Thangjing Koiren Ningthou como su cojín de espalda, al dios Wangpuren , hijo de Wangnu Reima Khomchomphabi, como su alfombra, al dios Marching , como su trono, al dios Nongpok Ningthou como su espejo, a Telli Ningthou Sidaba como su percha, al dios del sol como su sekpin (dosel) y a Pakhangba como arangchi, diosa"
El mismo texto describe a todas las deidades de Umang Lai, incluida Sanamahi, como asistentes de Nongshaba. [12] : 110 [18]
La segunda estrofa del poema Meitei Anoirol , cantado en el Lai Haraoba , menciona muchas deidades del cielo , incluido Nongshaba, el dios del cielo de Moirang . [2] : 105, 112, 178
Culto
Los devotos veneran a Nonghsaba ofreciéndole ropas blancas, frutas, flores y pescado, preferiblemente sareng . [19] [2] : 51–52 En los primeros tiempos, Nongshaba era venerada, junto con Pakhangba , en el Naoshumshang , el santuario de figuras ancestrales. Los adoradores rezaban a Nongshaba por la longevidad de los reyes Meitei. [20]
Las Phura son una clase de sacerdotisas que gestionan el culto de Nongshaba. [21]
Representaciones en la vestimenta Meitei
El traje samjin ningkham que usan los bailarines representa a Nongshaba. El samjin es un tocado elaborado, alto y puntiagudo decorado con bordados con borlas y el ningkham es una envoltura triangular con un borde aplicado que se usa alrededor de la cintura. [22] Se dice que la forma del samjin representa la cabeza con cuernos de Nongshaba, y sus orejas están representadas por volantes en forma de abanico a cada lado. El ningkham representa la cola de Nongshaba. [23] El cuerpo estampado de Nongshaba está representado por el taparrabos khamen chatpa y su barba por una tira larga de tela decorativa que cuelga suelta sobre el pecho. [24]
En Bangladesh
Los reyes meitei construyeron muchos templos dedicados a las deidades meitei en Bangladesh , entre los que destaca un santuario dedicado a Nongshaba. [25] En el Manipuri Rajbari en Lama Bazar de Bangladesh, hay un templo de Nongshaba, junto a los templos de Pakhangba y la diosa Yumjao Leima . La fachada del templo está orientada al sur y su planta es cuadrada, con una superficie de 10 m2 . [ 26]
Homónimos
El 15 de diciembre de 2015 se lanzó en Imphal una revista quincenal llamada Nongsaba bajo el lema "Periodismo para el cambio". La publicación se centra en la sociopolítica, la economía, la educación, el desempleo, el arte y la cultura, la ciencia, los deportes, la belleza, la salud, el entretenimiento, etc. [27]
Referencias
- ^ abc General, Oficina del Registrador de la India (1962). Censo de la India, 1961. Gerente de Publicaciones. p. 53.
Nongshaba es el más grande de los umang lai o dioses del bosque.
- ^ abcdefghi Parratt, Saroj Nalini (1980). La religión de Manipur: creencias, rituales y desarrollo histórico. Firma KLM. págs.15, 118, 125. ISBN 978-0-8364-0594-1.
También hay dos referencias a Nongshāba, quien, como hemos visto, era el padre del dios Moirāng Thāngjing.
- ^ abcd Singh, Ch Manihar (1996). Una historia de la literatura Manipuri. Sahitya Akademi . págs.83, 84. ISBN 978-81-260-0086-9.
- ^ abcd Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda (1901). Man. Londres. pág. 85.
- ^ abc Internationales Asienforum: Revista trimestral internacional de estudios asiáticos (en inglés y alemán). Weltform Verlag. 1989. pág. 300.
- ^ ab Singh, N. Joykumar (2006). Relaciones étnicas entre los pueblos del noreste de la India. Centro de Estudios de Manipur, Universidad de Manipur y Akansha Publishing House. pp. 47, 48. ISBN 978-81-8370-081-8
Además, ambas comunidades también adoraban a la deidad del Señor Nongshaba. Para los moirangs, Nongshaba era venerado como deidad del linaje y considerado el padre del Señor Thangjing
. - ^ ab Leach, Marjorie (1992). Guía de los dioses. Gale Research . pág. 68. ISBN 978-1-873477-85-4.
- ^ Neelabi, sarem (2006). Laiyingthou Lairemmasinggee Waree Seengbul [ Una colección de historias de dioses y diosas Meetei ] (en Manipuri). "Longjam Arun para GMPublication, Imphal" . págs.156, 157, 158, 159, 160.
- ^ abc Singh, Moirangthem Kirti (1988). Religión y cultura de Manipur. Manas Publications. págs. 38-39. ISBN 978-81-7049-021-0.
phura (sacerdotisa de la deidad Nongsaba). Se cree que tienen la visión de estas deidades a las que sirven y pueden comunicar el mensaje de los dioses durante sus trances a la gente.
- ^ Bahadur, Mutua (1986). Registros epigráficos de Manipur (en inglés y manipuri). Museo Mutua. pág. 29.
- ^ Hareshwar Goshwami (2004). Hareshwar Goshwami Historia del pueblo de MANIPUR (edición revisada). Yaol Publishing Limited, 22-22 Wenlocl Road, Londres. pág. 214.
- ^ abcde Birajit, Soibam (1 de diciembre de 2014). Meeyamgi Kholao: Brote de conciencia. ARECOM (Consorcio de Investigación Avanzada, Manipur). págs. 110–111.
- ^ "El hinduismo en Manipur, segunda parte, por Chirom Rajketan". e-pao.net . Consultado el 6 de octubre de 2022 .
- ^ Noni, Arambam; Sanatomba, Kangujam (16 de octubre de 2015). Colonialismo y resistencia: sociedad y Estado en Manipur. Routledge . p. 235. ISBN 978-1-317-27066-9.
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- ^ Paniker, K. Ayyappa (1997). Literatura india medieval: estudios y selecciones (asamés-Dogri). Sahitya Akademi . pag. 337.ISBN 978-81-260-0365-5.
Nongshaba Laihui y Panthoibi Khungun son libros importantes de esta época.
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- ^ K. Sobita Devi (1998). Vestimenta tradicional de los Meiteis (en inglés y manipuri). Imphal : Editorial Bhubon. págs.94, 96.
- ^ Sana, Raj Kumar Somorjit (2010). La cronología de los monarcas Meetei: desde 1666 d.C. hasta 1850 d.C. Waikhom Ananda Meetei. págs.300, 301. ISBN 978-81-8465-210-9.
- ^ Sanajaoba, Naorem (1988). Manipur, pasado y presente: la herencia y las pruebas de una civilización. Mittal Publications. págs. 172, 175. ISBN 978-81-7099-853-2.
- ^ "Revista quincenal: 05 de diciembre de 2015 ~ Titulares de E-Pao!". e-pao.net . Consultado el 6 de octubre de 2022 .
