Nair

Nair

Un Nair de Thomas Daniell . Dibujado a lápiz y acuarela en algún momento entre el siglo XVII y el XVIII.
Regiones con poblaciones significativas
Kerala
Idiomas
Malayalam , [1] Sánscrito [1]
Religión
hinduismo

Los nair ( / ˈn aɪər / , malabar: [n̪aːjɐr] ) también conocidos como nayar , son un grupo de castas hindúes de la India , descrito por la antropóloga Kathleen Gough como "no un grupo unitario sino una categoría de castas con nombre". Los nair incluyen varias castas y muchas subdivisiones, no todas las cuales históricamente llevaron el nombre 'nair'. ^{[2] [3]} Estas personas vivían, y continúan viviendo, en el área que ahora es el estado indio de Kerala . Sus comportamientos y sistemas de castas internos son marcadamente diferentes entre las personas de las secciones norte y sur del área, aunque no hay mucha información confiable sobre los que habitan el norte. ^[4]

Históricamente, los nair vivían en grandes unidades familiares llamadas tharavads que albergaban a los descendientes de un antepasado femenino común. Estas unidades familiares, junto con sus inusuales costumbres matrimoniales, que ya no se practican, han sido muy estudiadas. Aunque los detalles variaban de una región a otra, los principales puntos de interés para los investigadores de las costumbres matrimoniales nair eran la existencia de dos rituales particulares (el thalikettu kalyanam prepuberal y el posterior sambandam ) y la práctica de la poligamia en algunas áreas. Algunas mujeres nair también practicaban la hipergamia con los brahmanes nambudiri de la región de Malabar .

Los nair estuvieron históricamente involucrados en conflictos militares en la región. Tras las hostilidades entre los nair y los británicos en 1809, los británicos limitaron la participación de los nair en el ejército indio británico . Después de la independencia de la India , la Brigada Nair de la Fuerza Estatal de Travancore se fusionó con el ejército indio y pasó a formar parte del 9.º Batallón del Regimiento de Madrás , el batallón más antiguo del ejército indio.

Las familias Nair adoran a la serpiente como guardiana del clan. El culto a las serpientes , una costumbre dravidiana , ^[5] es tan frecuente en la zona que un antropólogo señala: "En ninguna parte del mundo el culto a las serpientes es más generalizado que en Kerala". ^[6] Se encontraron arboledas de serpientes en la esquina sudoeste de casi todos los complejos Nair. ^[7]

El origen de los nair es objeto de controversia. Algunas personas creen que el nombre en sí se deriva de nayaka , un título honorífico que significa "líder del pueblo", mientras que otros creen que se deriva de la asociación de la comunidad con el culto naga de adoración a la serpiente. ^[8]

El antropólogo Christopher Fuller ha dicho que es probable que la primera referencia a la comunidad Nair la hiciera Plinio el Viejo en su Historia natural , que data del año 77 d. C. En esa obra se describe lo que probablemente sea la zona de la costa de Malabar, donde se encuentran los «Nareae, que están encerrados en la cordillera Capitalis, la más alta de todas las montañas de la India». Fuller cree que es probable que los Nareae se refiera a los Nair y que la cordillera Capitalis sea los Ghats occidentales . ^[9]

Existen grandes lagunas en la historia temprana conocida de la región de Kerala, que en el siglo I d. C. se cree que estuvo gobernada por la dinastía Chera y que a fines del siglo III d. C. se había dividido, posiblemente como consecuencia de una disminución del comercio con los romanos . No hay evidencia de Nair en el área durante este período. Las inscripciones en placa de cobre sobre concesiones de tierras y derechos a asentamientos de comerciantes judíos y cristianos, fechadas aproximadamente entre los siglos VII y IX d. C., hacen referencia a jefes y soldados Nair de las áreas de Eranad , Valluvanad , Venad (más tarde conocida como Travancore ) y Palghat . Como estas inscripciones muestran a los Nair como testigos de los acuerdos entre esos comerciantes y los sucesores de los Cheras, los Perumals , es probable que en esta época los Nair fueran jefes vasallos . ^[12]

En el siglo XIII, algunos nairs eran gobernantes de pequeños reinos y los perumales habían desaparecido. El comercio con China, que había disminuido durante algún tiempo, comenzó a aumentar una vez más en el siglo XIII y fue durante este período que se establecieron dos pequeños reinos nair. Ambos, en Kolattunad y en Venad , contenían importantes puertos marítimos y se expandieron al apoderarse del territorio interior de los jefes vecinos. Aunque el comercio con China una vez más entró en declive en el siglo XIV, fue reemplazado por el comercio con los árabes musulmanes. Estos comerciantes habían estado visitando el área durante varios cientos de años, pero sus actividades aumentaron hasta el punto de que se estableció un tercer reino nair, basado en el puerto de Calicut . También hubo pequeños reinos en Walluvanad y Palghat, lejos de la costa. ^[13] Este período se caracterizó por una guerra continua entre estos diversos reinos, y la mayoría de los hombres nair físicamente aptos fueron asignados para luchar en estas guerras. ^[11]

La gran afluencia de viajeros y comerciantes a Kerala había dejado muchos relatos tempranos sobre los Nair. Estas descripciones fueron inicialmente idealizadas por los europeos por su sociedad marcial, productividad, espiritualidad y por sus prácticas matrimoniales. Algunos ejemplos tempranos de estas obras son los "Viajes" de John Mandeville (1356), "El espejo del mundo" de William Caxton (1481) y "Les sex livres de la republique" de Jean Boudin (1576). ^[14] Los hombres Nair son descritos como educados y bien educados en fuentes antiguas, ^[15] y casi todas las descripciones históricas los describen como arrogantes. ^{[16] [15]} Las fuentes sobre las mujeres Nair son escasas y fueron escritas por hombres, y estas principalmente comentan sobre su belleza. ^{[16] [15]} La sociedad marcial de los Nair era algo que era cubierto por casi todos los visitantes, y su característica de estar siempre armados está bien descrita. ^[17]

Los portugueses llegaron a la zona en 1498, cuando el Zamorin (rey) de Calicut ya había cobrado protagonismo. Los comerciantes árabes se habían establecido firmemente en su puerto y, aunque el comercio seguía yendo a los puertos de los otros dos pequeños reinos, era en cantidades relativamente pequeñas. De hecho, el reino con base en Kolathunad se había dividido en tres reinos aún más pequeños; y el gobernante de Venad había concedido poderes considerables a los jefes locales dentro de su reino. ^[18] En la época de la llegada de los europeos, el título Nair se utilizaba para referirse a todas las castas militares. Los portugueses utilizaban el término Nair para todos los soldados, y antes de 1498 se cree que los Nair militares o de servicio se llamaban "Lokar". Gough afirma que el título Nair existía antes de esa época y se refería únicamente a aquellas familias que participaban en el ejército. ^{[2] [a]} Los portugueses tuvieron muchas participaciones en el sur de la India, incluido su apoyo a los paravars en una batalla comercial por el control de las pesquerías de perlas de Malabar , pero en los reinos nair, su principal interés era obtener el control del comercio de pimienta . En esto siguieron a los árabes musulmanes, a quienes finalmente marginaron; y a su vez fueron seguidos por los holandeses en 1683. Los británicos y los franceses también estuvieron activos en la región ahora conocida como Kerala, los primeros desde 1615 y los segundos desde 1725. Estas diversas potencias europeas se combinaron con uno u otro de los gobernantes nair, luchando por el control. ^[18] Una alianza notable fue la de los portugueses con el Reino de Cochin , con quien se aliaron para trabajar contra el poder de los zamorines de Calicut. Aunque Calicut siguió siendo el más importante de los reinos hasta la década de 1730, su poder se erosionó y los gobernantes de Cochin fueron liberados de ser vasallos de los zamorines. ^[19]

En 1729, Marthanda Varma se convirtió en el rajá de Venad y heredó un estado que enfrentaba la guerra y a los jefes nair refractarios. Varma redujo el poder de los jefes nair e introdujo a los brahmanes tamiles para que formaran un componente central de su administración. ^[20] Bajo el reinado de Marthanda Varma, la infantería nair de Travancore (también conocida como Nair Pattalam ) se distinguió en la batalla contra los holandeses en la batalla de Colachel (1741). ^[21] El ejército nair se reorganizó al estilo europeo y se había transformado de una fuerza basada en el feudalismo en un ejército permanente. Aunque este ejército todavía estaba formado por nair, esto había controlado el poder de los jefes locales y fue el primer límite al dominio nair. ^[20]

Hubo enfrentamientos entre hindúes y musulmanes durante el período medieval, en particular cuando los ejércitos musulmanes de Mysore invadieron y obtuvieron el control del norte de Kerala en 1766. Los nair de Kottayam y Kadathanad lideraron la resistencia, y los nair lograron derrotar a todas las guarniciones de Mysore, excepto las de Palakkad. ^[22] Poco después, Haider Ali murió y su hijo Tipu se convirtió en sultán. Los nair de Calicut y Malabar del Sur habían recuperado Calicut y derrotado a un ejército enviado por Tipu para romper el asedio. Esto había hecho que el propio sultán interviniera en 1789, durante el cual muchos hindúes, especialmente nair, fueron mantenidos cautivos o asesinados por musulmanes bajo el mando de Tipu Sultán . ^{[23] [24]} Muchos nair habían huido a la protección de Travancore, mientras que otros se involucraron en la guerra de guerrillas. ^[24] Sin embargo, los Nair de Travancore lograron derrotar a las fuerzas musulmanas en 1792 en la Tercera Guerra Anglo-Mysore . Después de esto, la Compañía de las Indias Orientales estableció su preeminencia en toda la región de Kerala. ^[25]

Los británicos impusieron la siguiente limitación al dominio nair. Después de firmar el tratado de alianza subsidiaria con Travancore en 1795, los residentes británicos fueron enviados a la administración de Travancore; la interferencia de los británicos había causado dos rebeliones en 1804 y 1809, la última de las cuales tendría repercusiones duraderas. Velu Thampi , el dewan nair de Travancore, lideró una revuelta en 1809 para eliminar la influencia británica del sarkar de Travancore . ^[28] Después de unos meses, la rebelión fue derrotada y Velu Thampi se suicidó. ^[29] Posteriormente, los nair fueron disueltos y desarmados. Hasta ese momento, los nair habían sido históricamente una comunidad militar, que junto con los brahmanes nambudiri poseían la mayor parte de la tierra de la región; después de eso, se dedicaron cada vez más al servicio administrativo. ^{[30] [31]} En ese momento había nueve pequeños reinos nair y varias jefaturas que estaban vagamente afiliadas a ellos; Los británicos fusionaron siete de esos reinos (Calicut, Kadattunad, Kolattunad, Kottayam, Kurumbranad, Palghat y Walluvanad) para formar el Distrito Malabar , mientras que Cochin y Travancore quedaron como estados nativos bajo el control de sus propios gobernantes pero con el asesoramiento de los británicos. ^[18] La rebelión de Velu Thampi había hecho que los británicos desconfiaran de los líderes nair, y el sarkar de Travancore estaba principalmente bajo el control de residentes británicos, aunque el resto de la administración había sido manejada en su mayor parte por brahmanes y nairs no malayos. ^[32]

El ejército de Travancore se convirtió en la Brigada Nair de Travancore en 1818-1819. ^[27] La ​​unidad Nair, 1.er Batallón de las Tropas de Su Alteza Real Rani, también se incorporó a esta brigada, pero la Brigada sirvió solo en una capacidad policial hasta la retirada de las tropas de la Compañía de las Indias Orientales en 1836. En 1901, la unidad fue relevada de sus deberes policiales y puesta bajo el mando de un oficial británico. ^[26] En 1935, el Regimiento Nair de Travancore y la guardia personal del Maharajá se fusionaron y pasaron a llamarse Fuerza Estatal de Travancore, como parte del sistema de Fuerzas Estatales de la India . ^[26]

Los cambios en la economía y el sistema legal desde finales del siglo XIX habían arruinado a muchos tharavads nair. Los líderes nair notaron la decadencia de su comunidad y lucharon para lidiar con problemas relacionados con luchas internas generalizadas, desunión y disputas. Esto contrastaba con otras comunidades que se unieron rápidamente por intereses de casta. ^{[33] [34] [35]} Para 1908, los nair no habían perdido completamente su dominio; todavía poseían la mayor parte de la tierra y todavía habían ocupado la mayoría de los puestos gubernamentales a pesar de la competencia de las castas inferiores y los cristianos. El dominio que históricamente tenían los nairs debido a su estatus ritual había sido objeto de oposición. La tierra que históricamente habían tenido los nairs se perdió gradualmente, ya que hubo una tasa masiva de transferencia de riqueza a cristianos e hindúes avarna. ^{[36] [35]} Los misioneros cristianos también encontraron interés en la disolución de los tharavads, ya que vieron esto como una oportunidad para convertir a los nairs. ^[37]

En 1914, Mannathu Padmanabha Pillai fundó la Sociedad de Servicios Nair (NSS) . Padmanabhan, que creció en la pobreza y fue testigo de la generalizada desorganización doméstica y la enajenación de tierras entre los nair, decidió crear la NSS. La organización tenía como objetivo responder a estos problemas mediante la creación de instituciones educativas, programas de bienestar y la sustitución de costumbres engorrosas como el sistema matrilineal. ^{[38] [39]}

Tras la independencia de la India del dominio británico, las regiones de Travancore, el distrito de Malabar y Cochin se convirtieron en el actual estado de Kerala. La mayor información se refiere a los nair que viven en las antiguas zonas de Cochin y Malabar meridional, a las que a veces se hace referencia conjuntamente como Kerala central; la que se dispone sobre Malabar septentrional es la más escasa. ^[4] Dos antiguas divisiones del ejército estatal de Travancore, la 1.ª Infantería Nayar de Travancore y la 2.ª Infantería Nayar de Travancore, se convirtieron en los batallones 9.º y 16.º del regimiento de Madrás respectivamente después de la independencia. ^[21] El ejército nayar de Cochin se incorporó al 17.º Batallón. ^[40]

Históricamente, la mayoría de los nairs sabían leer y escribir en malabar, y muchos en sánscrito. ^{[1] [41] [42]} La explicación de esta alfabetización se atribuyó a las necesidades generales de la administración, ya que muchos nairs servían como escribas y alguaciles de las cortes reales. ^{[1] [43]} Muchos nairs se habían convertido en filósofos y poetas destacados, y desde el siglo XVI en adelante, los nairs contribuyeron cada vez más a la literatura y el teatro. Los nairs de las subsecciones más bajas de la comunidad también habían participado en estas tradiciones artísticas. ^[44] En el siglo XIX, las novelas escritas por nairs habían tratado temas de cambio social. Estos temas se relacionarían principalmente con el surgimiento de la familia nuclear en reemplazo del antiguo sistema matrilineal. ^[45] Novelas como, por ejemplo, Indulekha de OC Menon tenían temas que trataban sobre las restricciones sociales al amor romántico, mientras que Marthanda Varma de CV Raman Pillai había tratado temas relacionados con el pasado militar de Nair. ^[46]

El Kathakali es una danza-teatro que retrata escenas de epopeyas o historias sánscritas. ^[47] Históricamente, la danza-teatro era interpretada exclusivamente por los Nair ^{[48] [49]} y siempre había estado tradicionalmente asociada con ellos; los gobernantes y jefes Nair habían patrocinado el arte, las primeras obras de Ramanattam fueron escritas por un Nair de una familia gobernante, y el Kathakali tenía bases en el entrenamiento militar y las costumbres religiosas de los Nair. ^[50] Los primeros actores de Kathakali probablemente fueron soldados Nair que representaban la danza-teatro a tiempo parcial, influenciados por las técnicas de Kalaripayattu . A medida que el Kathakali se desarrolló como una forma de arte, creció la necesidad de especialización y detalle. ^[51] Aquellos que se habían convertido en maestros del arte transmitían sus tradiciones a sus familias. Estas familias eran la fuente de las siguientes generaciones de estudiantes de Kathakali, y a menudo era el sobrino del maestro el que sería elegido como discípulo. ^[52]

El atuendo histórico de los hombres Nair era el mundu , una tela que se envolvía alrededor de la cintura y luego se dejaba colgando casi hasta el suelo, en lugar de estar metida por dentro como en otras partes de la India. La tela que colgaba hasta abajo se consideraba específica de la casta Nair, y a principios del siglo XX se observó que en las áreas rurales más conservadoras se podía golpear a un no Nair por atreverse a usar una tela que colgaba hasta el suelo. Los Nair ricos podían usar seda para este propósito, y también se cubrían la parte superior del cuerpo con un trozo de muselina con encaje; el resto de la comunidad solía usar una tela fabricada en Eraniyal, pero en el momento en que escribió Panikkar, generalmente usaban tela de algodón importada de Lancashire , Inglaterra, y no usaban nada por encima de la cintura. Los hombres Nair evitaban los turbantes u otras coberturas para la cabeza, pero llevaban un paraguas para protegerse de los rayos del sol. También evitaban el calzado, aunque algunos de los ricos usaban sandalias elaboradas. ^{[60] [61]}

El vestido histórico de la mujer Nair era el mundu, así como una tela que cubría la parte superior del cuerpo. El mundum neryathum , una prenda que se parece más o menos al sari , se había convertido más tarde en el vestido tradicional de las mujeres Nair. ^{[55] [62]} El vestido consistía en una tela atada alrededor de la cintura, así como una tela que cubría el pecho, y se usaba sin blusa. El mundum neryathum se había convertido en la esencia del sari conjunto, que se considera la vestimenta regional específica de Kerala. Sonja Thomas describe cómo este es un ejemplo de cómo "se dio primacía a las normas culturales de casta superior". ^[55] Las mujeres Nair también usaban onera ( onnara ), un taparrabos usado como prenda interior por mujeres más conservadoras. ^{[63] [64]} Se destacaba que la prenda interior embellecía y adelgazaba la cintura. ^[65]

La deidad principal de los Nair es Bhagavati , que es la diosa patrona de la guerra y la fertilidad. ^{[66] [67]} Central para todos los aspectos de la vida Nair y venerada como una madre virgen bondadosa y feroz, Bhagavati se identifica tanto con los aspectos sánscritos como con los regionales de la adoración. ^[68] La diosa era adorada en los templos de los linajes maternos reales Nair y también en los linajes maternos Nair de las aldeas. ^{[67] [69]} El ídolo se colocaba en el lado occidental de la casa o en una habitación con otras deidades. ^[68] Los kalaris también tenían un área para la adoración de Kali, la manifestación guerrera de Bhagavati. ^[66]

Los Nairs veneraban a las deidades serpientes conocidas como Nāga , que se colocaban en un bosque en la propiedad familiar. Los bosques representaban un bosque en miniatura hecho para parecerse a Patala y podían presentar varios tipos de ídolos. ^[70] El culto a los Naga era importante para todo el tharavad ya que, como dice Gough, "... podían infligir o evitar enfermedades en general, pero se creía especialmente que eran responsables de la fertilidad o esterilidad de las mujeres del tharavad". ^[71] Gough especula que los Nagas eran vistos como símbolos fálicos que representaban los poderes procreativos de los antepasados. ^[71]

Los nairs creían en espíritus, que en algunas ocasiones intentaban domesticar realizando diversos rituales. Según Panikkar, creían en espíritus como Pretam , Bhutam y Pisachu . Pretam es el espíritu de las personas que mueren prematuramente; Bhutam , dice Panikkar, "se ve generalmente en distritos pantanosos y no siempre daña a las personas a menos que se acerquen mucho a él"; y Pisachu es un espíritu del aire malo que causa enfermedades. Creyendo que Pretam deambulaba por el lugar de la muerte, advirtieron a las personas que se mantuvieran alejadas de esas áreas entre las 9 am y las 3 pm. ^[73] También creían en un duende cómico llamado Kuttichattan que sería propenso a hacer travesuras. ^[74] Creían en el mal de ojo , que los cumplidos de los demás tenían un efecto negativo; también creían que las expresiones de una persona con kari nakku (lengua negra) tenían un efecto igualmente malo. También creían que el kothi de un hombre pobre al ver a alguien comer una comida deliciosa provocaría dolores de estómago y disentería . ^[75]

Los nair practicaban tradicionalmente ciertos rituales relacionados con los nacimientos, aunque a menudo sólo en el caso de los primogénitos. De ellos, el pulicudi era el más significativo para ellos. Consistía en frotar a la mujer embarazada con aceite de coco, seguido de un baño, vestimenta formal, consulta con un astrólogo sobre la fecha prevista del nacimiento y una bebida ceremonial de jugo de tamarindo , que goteaba a lo largo de la hoja de una espada. La mujer también seleccionaba un grano, a partir del cual se creía que era posible determinar el sexo del niño. Este ritual se realizaba delante de la comunidad y contenía muchas referencias simbólicas; por ejemplo, se creía que el uso de la espada convertía al niño en un guerrero. ^[76]

En los meses posteriores al nacimiento se celebraban otros rituales, entre ellos los de purificación y el adorno del niño con un cinturón simbólico para protegerlo de las enfermedades, así como una ceremonia de imposición de nombre en la que el astrólogo desempeñaba un papel importante. También se establecían diversas restricciones dietéticas, tanto para la mujer durante el embarazo como para el niño en los primeros meses de su vida. ^[76]

Aunque el nacimiento se consideraba ritualmente contaminante, la muerte de un familiar lo era mucho más. ^[76] En el caso de la muerte del miembro más anciano de la familia, ya fuera hombre o mujer, el cuerpo era incinerado en una pira; para todos los demás miembros de la familia, el entierro era la norma. En ambos casos, las ceremonias eran llevadas a cabo por el subgrupo Maran de la comunidad y utilizaban tanto elementos de la superstición como del hinduismo. Las ocasiones en que había cremación estaban más ritualizadas que las que implicaban entierro. ^[77]

Después de la cremación, se celebraba un elaborado período de luto de catorce días, durante el cual la familia realizaba diversos actos simbólicos alrededor de la pira y se consideraba que estaban altamente contaminados en términos rituales, por lo que no solo era necesario que se bañaran regularmente, sino que también cualquier otro nair que pudiera tocarlos debía bañarse. A este período le seguía una fiesta y la participación en eventos deportivos, en los que también participaban nairs de pueblos cercanos. Posteriormente, la familia permanecía de luto mientras un miembro masculino realizaba una diksha , durante la cual debía mantener una vida pura. Esto implicaba que viviera con un brahmán, se bañara dos veces al día y se abstuviera de cortarse el pelo o las uñas, además de impedírsele hablar con mujeres o incluso verlas. En algunos casos, la diksha podía durar un año en lugar de los cuarenta y un días más habituales, en cuyo caso se celebraba mucho al final. ^[77]

Se decía que el cerdo era el alimento favorito de los nair, ^[78] e incluso se decía que los nair de alto estatus comían carne de búfalo. ^[79]

Los nair evitaban la carne de vaca y muchos no comían cordero. ^[80] En la actualidad, el alcohol es un componente de los festivales dominados por los nair en Kerala. ^[79]

Antes de la reorganización de la región por parte de los británicos, Kerala estaba dividida en unos diez estados feudales. Cada uno de ellos estaba gobernado por un rajá (rey) y se subdividía en unidades organizativas conocidas como nadus . A su vez, los nadus se dividían en dēsams . ^[81]

La persona que gobernaba el nadu era conocida como naduvazhi . Era un papel heredado, otorgado originalmente por un rey, y de un rango ritual inferior al de los linajes reales. Aunque eran familias nair, generalmente usaban el título de samantan y eran tratados como vasallos. Sin embargo, algunos naduvazhi eran jefes feudatarios, antiguos reyes cuyo territorio había sido tomado, por ejemplo, por los zamorines de Calicut. En estos casos, aunque eran obedientes al rajá, tenían un rango ritual más alto que el zamorín como consecuencia de su mayor historia de gobierno; también tenían más poder que los jefes vasallos. Las familias naduvazhi se veían a sí mismas como una casta distinta de la misma manera que lo hacían los rajás; no reconocían a otras familias naduvazhi como iguales a ellos. ^[81] El naduvazhi mantenía el orden penal y civil y podía exigir el servicio militar a todos los nair por debajo de él. Por lo general, se contaba con una fuerza permanente de entre 500 y 1000 hombres, a los que el rajá convocaba cuando era necesario. ^[82] Normalmente, todos los combates se suspendían durante el período monzónico de mayo a septiembre, cuando el movimiento por el país era casi imposible. No existían carreteras, ni vehículos con ruedas ni animales de carga hasta después de 1766. ^[12]

Los desavazhi tenían derecho a gestionar kalaris , que eran escuelas de entrenamiento militar a las que debían asistir todos los jóvenes nair a partir de los 12 años. Dejaban de asistir a los 18 años, pero se esperaba que estuvieran disponibles para el servicio militar en un día. La función de estas escuelas perdió importancia en la práctica tras la introducción de la Ley de Armas por parte de los británicos, que limitaba el derecho de los nair a portar armas; sin embargo, siguieron existiendo y proporcionaban algo de formación a aquellos hombres nair que no asistían a las escuelas inglesas. Esta formación se hacía evidente en los festivales de las aldeas, durante los cuales se llevaba a cabo una revisión marcial. ^[82]

Según Gough, las aldeas tenían generalmente entre una y cuatro millas cuadradas de superficie y sus tierras eran normalmente propiedad de una familia terrateniente, que reclamaba un rango ritual más alto que sus otros habitantes. El terrateniente también era normalmente el desavazhi (jefe) y en todos los casos, sus familias eran conocidas como jenmis . Estos terratenientes eran de los linajes de las familias reales o jefes feudatarios; o eran familias patrilineales Nambudiri o las propiedades de los templos operados por grupos de esas familias. También eran de los linajes de los jefes vasallos matrilineales Samantan y, finalmente, los jenmis más bajos en términos de rango ritual eran Nairs que habían heredado de antepasados ​​matrilineales a quienes un rey les había concedido la tierra y la jefatura concomitante. En todos los casos, las propiedades no podían venderse sin el permiso real. ^[81]

Históricamente, las aldeas eran en su mayoría autosuficientes, y en cada una de ellas había oficios artesanales como la alfarería y la metalistería. Esto significaba que no era necesario un control central estricto por parte de los niveles superiores de la jerarquía organizativa, y también que el comercio entre aldeas era mínimo. Los comerciantes que existían se concentraban principalmente en las ciudades portuarias y estaban compuestos por inmigrantes sirios, musulmanes, cristianos y judíos, a los que luego llegaron comerciantes hindúes de otras partes de la India, así como de los europeos. ^[12] Los nair eran los únicos miembros de las organizaciones de la aldea, que existían para fines tales como gestionar los asuntos de los templos y, en un momento dado, organizar el entrenamiento y el despliegue militar. Se consideraba que una familia nair formaba parte de la organización de la aldea incluso si se había mudado de ella. Había otras castas en estas aldeas, y también otros grupos religiosos, pero estaban excluidos de las organizaciones. Esta disposición era diferente de la que se encontraba en otras partes de la India, y otra diferencia era que cada casa, ya fuera para los nair o para otros, estaba normalmente en su propio recinto. No existían tierras comunales, como en otros lugares, ni tampoco un plan comunal para el trazado de la aldea. ^[82]

A los nairs no se les permitía realizar ritos en los templos de los sanketams , las aldeas donde la tierra era propiedad de un grupo de familias nambudiris, aunque podían tener acceso al patio exterior. A veces no había ningún nair en estas aldeas. En las aldeas donde existían templos que eran propiedad privada de una sola familia nambudiri, había otro templo, dedicado a Bhagavati, que era utilizado por los nairs. Era en las aldeas donde los nairs incluían al jefe donde podía haber un solo templo, dirigido por su organización de la aldea. ^[83]

A finales del siglo XIX, el sistema de castas de Kerala había evolucionado hasta convertirse en el más complejo que se podía encontrar en cualquier parte de la India. Había más de 500 grupos representados en una elaborada estructura de relaciones y el concepto de contaminación ritual se extendía no sólo a la intocabilidad sino incluso más allá, a la inaccesibilidad. El sistema fue reformado gradualmente hasta cierto punto, y uno de esos reformadores, Swami Vivekananda , observó que representaba un "manicomio" de castas. El sistema de castas hindú habitual de cuatro niveles, que incluía las varnas de brahmán (sacerdote), kshatriya (guerrero), vaishya (persona de negocios, involucrada en el comercio, el espíritu empresarial y las finanzas) y shudra (persona de servicio), no existía. Los kshatriyas eran raros y los vaishyas no estaban presentes en absoluto. Los roles que quedaron vacíos por la ausencia de estos dos rangos rituales fueron asumidos en cierta medida por unos pocos nairs y por inmigrantes no hindúes, respectivamente. ^[84]

Los brahmanes nambudiris estaban en la cima de la jerarquía de castas rituales y en ese sistema superaban en rango incluso a los reyes. ^[85] Consideraban a todos los nairs como shudra . Por debajo de los nambudiris estaban los brahmanes tamiles y otros inmigrantes posteriores de la varna brahmán . Más allá de esto, la clasificación precisa está sujeta a algunas diferencias de opinión. Kodoth ha colocado la casta samantan por debajo del rango kshatriya pero por encima de los nairs, pero Gough considera que los pushpakans y chakyars , ambos de los cuales eran los de mayor rango en el grupo de sirvientes del templo conocidos como ambalavasis , estaban clasificados entre los brahmanes y los nairs, al igual que varios otros miembros del grupo ambalavasi. ^[86] También cree que algunos nairs adoptaron el título de samantan para enfatizar su superioridad sobre otros en su casta. ^[81] La falta de voluntad de las varnas superiores para participar en lo que consideraban actividades contaminantes de la actividad industrial y comercial se ha citado como una razón para el desarrollo económico relativamente limitado de la región. ^{[84] [87] [88]}

Las tradiciones keralitas incluían que a ciertas comunidades no se les permitía acercarse a una distancia determinada de otras castas con el argumento de que “contaminarían” al grupo de rango relativamente superior. Por ejemplo, a los dalits se les prohibía acercarse a menos de 64 pies. ^[89] Del mismo modo, un nair podía acercarse a un nambudiri, pero no tocarlo. ^[90]

Los nairs se identifican a sí mismos como pertenecientes a muchos subgrupos y ha habido un debate sobre si estos grupos deben considerarse como subcastas o una mezcla de ambas y de subdivisiones. Ha habido varios intentos de identificar a estos diversos grupos; la mayoría de ellos fueron anteriores al final del gobierno británico en la India, pero Kathleen Gough también estudió el tema en 1961. Estos análisis tienen similitudes con el Jatinirnayam , una obra en malayalam que enumera 18 subgrupos principales según la ocupación, incluidos los tamborileros, comerciantes, caldereros, portadores de palanquines, sirvientes, alfareros y barberos, así como rangos como el kiriyam y el illam . Aunque el Jatinirnayam no distinguió en sí mismo ningún subgrupo en particular como de rango superior, los intentos posteriores de clasificación sí lo hicieron, afirmando que las diversas ocupaciones eran tradicionales y afirmando que solo los grupos de rango superior eran soldados. Los antropólogos, etnólogos y otros autores creen que el apellido de un Nair era un título que denotaba el subgrupo ( vibhagam ) al que pertenecía esa persona e indicaba la ocupación que ejercía o que le había sido otorgada por un jefe o rey. Estos nombres incluían al propio Nair , Kurup , Menon y Pillai . ^[91]

A finales de los años 50 se llevó a cabo una reevaluación del amplio sistema de clasificación. Fuller, en un escrito de 1975, afirma que el enfoque de la clasificación mediante el uso de nombres de títulos era un error. Las personas podían otorgarse títulos a sí mismas y lo hacían; y en aquellas ocasiones en que se otorgaba un título, no obstante no significaba su subgrupo. Sostiene que el esquema general de las subdivisiones

... encarna, por así decirlo, un sistema de castas dentro de un sistema de castas. A excepción de los sacerdotes de alto rango, las subdivisiones de Nayar reflejan todas las categorías de castas principales: aristócratas de alto estatus, militares y terratenientes; artesanos y sirvientes; e intocables. Pero... esta estructura es ideal más que real. ^[91]

En 1957, MN Srinivas observó que “ Varna ha sido el modelo al que se han ajustado los hechos observados, y esto es cierto no sólo en el caso de los indios cultos, sino también en cierta medida de los sociólogos”. En lugar de analizar la estructura de los subgrupos de forma independiente, los comentaristas los habían explicado de forma inadecuada utilizando una estructura social existente pero ajena a ellos. De esta metodología inadecuada había surgido la noción de que los grupos eran subcastas en lugar de subdivisiones. ^[93] También sostuvo, en 1966, que “algunos nayars “maduraron” hasta convertirse en samantans y kshatriyas. Los linajes reales de Calicut, Walluvanad, Palghat y Cochin, por ejemplo, aunque de origen nayar, se consideraban superiores en rango ritual a sus súbditos nayar”. Es decir, asumieron una posición por encima del estatus que los demás percibían como tales. ^[94]

La hipótesis, propuesta por autores como Fuller y Louis Dumont , de que la mayoría de los subgrupos no eran subcastas, surge en gran parte debido a la cantidad de formas en que los nair se clasificaban a sí mismos, que excedían con creces los 18 grupos que anteriormente se habían aceptado ampliamente. Dumont adoptó la opinión extrema de que los nair en su conjunto no podían definirse como una casta en el sentido tradicional, pero Fuller creía que esto era irrazonable ya que, "dado que los nayar viven en una sociedad de castas, evidentemente deben encajar en el sistema de castas en un nivel u otro". El censo de la India de 1891 enumeraba un total de 128 subgrupos nair en la región de Malabar y 55 en la región de Cochin, así como otros 10 en el área de Madrás , pero fuera de Malabar. En el censo de 1901 se enumeraron 44 en Travancore. Sin embargo, estas designaciones eran algo fluidas: los números tendían a subir y bajar, dependiendo de qué fuente y qué investigación se empleara; también es probable que las cifras estuvieran sesgadas por los nairs que reclamaban un estatus más alto del que realmente tenían, lo que era una práctica común en toda la India. Los datos de los censos de finales del siglo XIX y principios del siglo XX indican que diez de estas numerosas subdivisiones representaban alrededor del 90% de todos los nairs, que las cinco ^[g] de mayor rango de estas representaban la mayoría y que algunas de las subdivisiones afirmaban tener tan solo un miembro. El autor del informe oficial del censo de 1891, HA Stuart, reconoció que algunas de las subdivisiones registradas eran de hecho simplemente familias y no subcastas, ^[96] y Fuller ha especulado que las subdivisiones de un solo miembro eran "Nayars que satisfacían su vanidad, supongo, a través del censo". ^[97]

El argumento revisionista, entre cuyos partidarios se encuentra también Joan Mencher, propone un sistema mixto. Las divisiones más grandes eran, de hecho, subcastas, ya que demostraban estabilidad de estatus, longevidad y extensión geográfica; sin embargo, las divisiones más pequeñas eran fluidas, a menudo relativamente efímeras y limitadas en su ubicación geográfica. Estas divisiones, como los Veluttetan , Chakkala y Vilakkittalavan , adoptaban títulos como Nair o Nayar para mejorar su estatus social, como también era práctica con otras castas en otros lugares, aunque a menudo no eran reconocidos como miembros de la casta por los rangos superiores y otros Nair no se casaban con ellos. También se ha postulado que algunas familias exógamas se unieron para formar pequeñas divisiones como consecuencia de experiencias laborales compartidas con, por ejemplo, un jefe local Nambudiri o Nair. Estos grupos luego se convirtieron en una subdivisión endogámica , de manera similar a la evolución de las subdivisiones en otras castas en otros lugares. ^[98] Cuanto más subdivisiones se creaban, más oportunidades había de movilidad social dentro de la comunidad Nair en su conjunto. ^[99]

Incluso los más altos de los Nair, los reyes y jefes, no eran más que subdivisiones "supereminentes" de la casta, en lugar de los Kshatriyas y Samantans que afirmaban ser. Sus afirmaciones ilustraban que los deseos y aspiraciones de autopromoción se aplicaban incluso en la cima de la comunidad y esto se extendía hasta el punto de que cada familia se negaba a admitir que tuviera pares en su rango, aunque sí reconocían a los que estaban por encima y por debajo de ellos. La membresía de estos dos subgrupos era estadísticamente insignificante, siendo una pequeña fracción del 1 por ciento de la población regional, pero el ejemplo de comportamiento aspiracional que daban se filtraba a los rangos significativos inferiores a ellos. Estas subdivisiones podían adoptar un nuevo nombre o retirarse de cualquier asociación con una ocupación ritualmente degradante para ayudar a sus aspiraciones. Lo más importante es que adoptaron la hipergamia y utilizaban los rituales de thalikettu kalyanam y sambandham , que constituían su versión tradicional de una ceremonia matrimonial, para avanzar mediante la asociación con participantes de rango superior y también para desvincularse de su rango existente y de los inferiores. ^[100]

La Sociedad de Servicios Nair (NSS) fue fundada en 1914. Nossiter ha descrito su propósito en la fundación como "... liberar a la comunidad de la superstición, el tabú y las costumbres ociosas, establecer una red de instituciones educativas y de bienestar, y defender y promover los intereses de Nair en el ámbito político". ^[38] Devika y Varghese creen que el año de formación fue 1913 y sostienen que la percepción de negación del "derecho natural" de las castas superiores a ocupar cargos electivos en Travancore, un estado hindú, había presionado la fundación de la NSS. ^[101]

Incluso en 1975, el NSS todavía contaba con la mayor parte de su apoyo en la región central de Travancore, ^[102] aunque también contaba con numerosos grupos satélites en todo el mundo.

Desde sus primeros años, cuando se sostenía que los nairs debían unirse para convertirse en una fuerza política, se argumentó que los miembros de las castas debían dejar de referirse a sus subdivisiones tradicionales y, en su lugar, verse a sí mismos como un todo. A partir de entonces, la información del censo parece haber dejado de ser fiable en lo que respecta a las subdivisiones, al menos en parte debido a la campaña del NSS para asegurarse de que los encuestados no proporcionaran la información que se les solicitaba. El NSS también promovió el matrimonio entre las distintas divisiones en un nuevo intento de promover la cohesión de castas, aunque en este caso sólo tuvo un éxito limitado. De hecho, incluso en la década de 1970, era probable que el matrimonio entre subdivisiones fuera poco frecuente en general, y este fue ciertamente el caso en la zona central de Travancore. ^[102]

Fuller concluyó en 1975 que

... la cuestión de qué es (o era) la casta Nayar: es un grupo social grande (o, tal vez mejor, una categoría) con un estatus estable, en relación con las demás castas de Kerala. Sin embargo, no es un grupo solidario y, a pesar de los esfuerzos del NSS, es poco probable que llegue a serlo. ^[3]

La influencia del NSS, tanto dentro de la comunidad como en la esfera política más amplia, ya no es tan significativa como antes. Intentó reafirmar su influencia en 1973, cuando creó su propio partido político –el Partido Democrático Nacional–, pero esto sólo duró hasta 1977. ^[103]

En la actualidad, el Gobierno de la India no trata a la comunidad nair como una entidad única. Clasifica a algunos grupos, como los nair illathu y swaroopathu , como una casta superior, pero a otros, como los nair veluthedathu, vilakkithala y andhra, como otras clases atrasadas . ^[104] Estas clasificaciones tienen por objeto determinar qué grupos de personas en determinadas zonas están sujetos a políticas de discriminación positiva a efectos de educación y empleo.

Los nairs operaban una estructura familiar conjunta matrilineal ( marumakkathayam ) llamada tharavad , por la cual las familias descendientes de una antepasada común vivían bajo un mismo techo. Los tharavads que constaban de 50 a 80 miembros no eran raros y se han reportado algunos con miembros de hasta 200. Solo las mujeres vivían en la casa principal; los hombres vivían en habitaciones separadas ^{[ aclaración necesaria ]} y, en algunas ocasiones, vivían en una casa separada cercana. Las familias se dividían en instancias en las que se volvían difíciles de manejar y durante una crisis entre sus miembros. Cuando se dividían, la propiedad familiar se dividía según las líneas femeninas. El karnavan , el miembro masculino más antiguo del tharavad , tenía la autoridad para tomar decisiones, incluido el poder de administrar la propiedad común. Panikkar , un conocido escritor de la comunidad nair, escribió en 1918 que,

La autoridad en la familia la ejerce el miembro mayor, llamado karnavan . Tiene pleno control de la propiedad común y administra los ingresos como le place. Arregla los matrimonios ( sambandhams ) tanto de los niños como de las niñas de la familia. Hasta hace poco tenía pleno poder (al menos en la práctica) para enajenar cualquier cosa que les perteneciera. Su voluntad era ley indiscutible. Esto es, quizás, lo que se pretende transmitir con el término Matri-potestas en las comunidades de ascendencia femenina. Pero debe recordarse que entre los nayars el autócrata de la familia no es la madre, sino el hermano de la madre. ^[105]

El marido visitaba el tharavad por la noche y se iba a la mañana siguiente y no tenía ninguna obligación legal con sus hijos, que recaían enteramente en el karnavan . ^[106] En las familias Nair, a los hombres y mujeres jóvenes de la misma edad no se les permitía hablar entre sí, a menos que la hermana del joven fuera considerablemente mayor que él. La esposa del karnavan tenía una relación inusual en su tharavad , ya que pertenecía a uno diferente y sus intereses estaban allí. Panikkar escribió que Karnavan amaba al hijo de su hermana más que al suyo y cree que se debía principalmente a la inestabilidad de los matrimonios Nair. La tasa de divorcios era muy alta, ya que tanto el hombre como la mujer tenían el mismo derecho a terminar el matrimonio. Enangar era otra familia con la que un tharavad seguía estando estrechamente relacionado; unas pocas familias relacionadas formaban un grupo social cuyos miembros participaban en todas las actividades sociales. ^[105] Nakane escribió en 1956 que los tharavads como unidad funcional habían dejado de existir y los grandes edificios que alguna vez albergaron grandes tharavads estaban ocupados por solo unos pocos de sus restos. ^[106]

Fuller ha comentado que "el sistema matrimonial de los nayars los ha convertido en una de las comunidades más famosas de todas en los círculos antropológicos", ^[107] y Amitav Ghosh dice que, aunque los sistemas matrilineales no son poco comunes en las comunidades de la costa sur de la India, los nairs "han alcanzado una eminencia sin precedentes en la literatura antropológica sobre matrilinealidad". ^[108] Ninguno de los rituales sobrevive de manera significativa en la actualidad. Dos formas de matrimonio ritual eran tradicionales: ^[109]

• el rito previo a la pubertad para las niñas conocido como thalikettu kalyanam , que generalmente era seguido por sambandham cuando alcanzaban la madurez sexual. El sambandham era el momento en el que la mujer podía tener una o más parejas y tener hijos con ellas, lo que dio lugar a las teorías de que participaban en prácticas poliándricas . Un ritual llamado tirandukuli marcaba la primera menstruación y generalmente tenía lugar entre estos dos eventos. ^[110]
• una forma de hipergamia, ^[h] mediante la cual los nairs de alto rango se casaban con samantans, kshatriyas y brahmanes.

Existe un gran debate sobre si los rituales tradicionales de Nair se ajustaban a la definición tradicional de matrimonio y cuál de los thalikettu kalyanam o sambandham podía reclamarlo. ^{[112] [113]} Thomas Nossiter ha comentado que el sistema "estaba organizado de manera tan vaga que planteaba dudas sobre si el 'matrimonio' ​​existía en absoluto". ^[114]

El thali es un emblema con forma de hoja que se lleva como collar. Su uso se ha comparado con un anillo de bodas, ya que para la mayoría de las mujeres del sur de la India denota que están casadas. El thalikettu kalyanam era el ritual durante el cual el thali se ataba con un trozo de cuerda alrededor del cuello de una niña nair. Si la niña llegaba a la pubertad antes de que se celebrara la ceremonia, en teoría se la habría excluido de la casta, aunque es probable que en realidad no se observara esta restricción. ^[115]

El ritual se realizaba generalmente cada 10 o 12 años aproximadamente para todas las niñas, incluidas las bebés, dentro de un tharavad que no habían sido previamente objeto del mismo. Sin embargo, los grupos de mayor rango dentro de la casta realizaban el ritual con mayor frecuencia que esto y, en consecuencia, el rango de edad en el que se producía era más estrecho, siendo aproximadamente entre los 10 y los 13 años. Esta mayor frecuencia reduciría la probabilidad de que las niñas de dos generaciones participaran en la misma ceremonia, lo cual estaba prohibido. El karnavan organizaba el elaborado ritual después de recibir el consejo de los aldeanos prominentes y también de un astrólogo tradicional, conocido como Kaniyan . Se construía un pandal para la ceremonia y las niñas llevaban adornos que se usaban específicamente solo en esas ocasiones, además de tomar un baño ritual en aceite. Los adornos a menudo se prestaban, ya que solo unos pocos aldeanos los poseían. La persona que ataba el thali era transportada en un elefante. Cuanto más alto era el rango de esa persona, mayor era el prestigio que se reflejaba en el tharavad , y también viceversa ^[116], ya que algunas personas probablemente se negarían a actuar como tier para desvincularse de un grupo y, por lo tanto, reforzar sus afirmaciones de ser miembros de un grupo superior. Aunque la información está lejos de ser completa, quienes ataban el thali para las niñas de las familias aristocráticas Nair de Cochin en Kerala central parecen haber sido generalmente Samantans, que eran de rango superior, u ocasionalmente los Kshatriyas, que eran aún más altos. Los brahmanes Nambudiri de Kerala central actuaron en ese papel para la casa real de Cochin (que eran Kshatriyas), pero no es seguro si lo hicieron para otros Kshatriyas. Los Kshatriyas ataban para los Samantans. ^[117] Tener el thali de cada niña atado por un hombre diferente era más prestigioso que tener un tier realizando el rito para varias niñas. ^[118] Después de la atadura del thali se celebraban cuatro días de fiesta y al cuarto día se disolvía el matrimonio. ^[119]

La muchacha a menudo no volvía a ver al hombre que le había atado el thali y más tarde se casaba con otro hombre durante el sambandham . Sin embargo, aunque no lloraba la muerte de su marido sambandham ni se quedaba viuda, sí observaba ciertos rituales de duelo tras la muerte del hombre que le había atado el thali . Panikkar sostiene que esto demuestra que el matrimonio religioso real es el thalikettu kalyanam , aunque también lo llama un "matrimonio simulado". Cree que puede haber surgido para servir como punto de demarcación religiosa. La moralidad sexual era laxa, especialmente fuera de los rangos superiores, y tanto las rupturas como los realineamientos de las relaciones eran comunes; el thali kalyanam legitimaba el estado civil de la mujer a los ojos de su fe antes de que se involucrara en las actividades amorales que eran una práctica común. ^[120]

Se ha observado que existían variaciones en la práctica. Algunos ejemplos incluyen que la persona que ataba el thali podía ser una pariente femenina cercana, como la madre o la tía de la niña, y que la ceremonia realizada por dichas personas podía tener lugar fuera de un templo o como una pequeña ceremonia al lado de un thalikettu kalyanam más lujoso en lugar de en el tharavadu . Estas variaciones probablemente eran excepcionales y se habrían aplicado a las familias más pobres. ^[122] Fuller también ha señalado que si cada niña tenía su propio nivel de thali , en lugar de que se utilizara uno para realizar el ritual para varias niñas en la misma ceremonia, entonces esto presentaba la posibilidad de una divergencia posterior de estatus con la línea matrilineal del tharavadu , lo que conducía a más subdivisiones y una mayor probabilidad de que una o más de las niñas pudieran avanzar en su estatus más adelante en la vida. ^[123]

Panikkar dice que para los nair el matrimonio real, a diferencia de uno simbólico, era sambandham , una palabra que proviene del sánscrito y se traduce como "unión buena y cercana". La mujer nair tenía relaciones sambandham con brahmanes y kshatriyas, así como con otros nair. Opina que el sistema existía principalmente para facilitar la boda de las mujeres nair con brahmanes nambudiris. En la región de Malabar, solo el miembro masculino mayor de una familia brahmán podía casarse dentro de su casta. Había algunas circunstancias en las que se permitía que lo hiciera un hombre más joven, estas eran con el consentimiento del hijo mayor o cuando era incapaz de casarse. Este sistema fue diseñado para proteger sus tradiciones de patrilinealidad y primogenitura . Una consecuencia de ello fue que a los hijos menores se les permitía casarse con mujeres de las subdivisiones más altas de la casta nair. Las mujeres Nair podían casarse con el hombre que les había atado el thali , siempre que no estuviera restringido de otra manera por las reglas que no permitían a las mujeres casarse con un hombre de una casta o subdivisión inferior, ni casarse con nadie en la línea de descendencia matrilineal directa (por muy lejana que fuera) o parientes cercanos en la línea patrilineal, ni con un hombre menos de dos años mayor que ellas. ^{[84] [115] [124]}

La ceremonia del sambandham era sencilla en comparación con el thalikettu kalyanam , y se caracterizaba por el regalo de ropa ( pudava ) a la novia delante de algunos miembros de la familia de ambas partes del arreglo. También podía haber otros regalos, presentados en el momento de los principales festivales malayalam. Si el compañero del sambandham era un hombre brahmán o el hijo de la hermana del padre de la mujer (lo que se consideraba un matrimonio apropiado porque estaba fuera de la línea directa de descendencia femenina), entonces la presentación era un asunto de bajo perfil. Sin embargo, los rituales del sambandham eran más elaborados, a veces incluyendo fiestas, cuando un "extraño" de dentro de la casta Nair se casaba con la mujer. La ceremonia tenía lugar en un día considerado auspicioso por los sacerdotes. ^{[115] [124]}

La relación sambandham era generalmente organizada por el karanavan, pero ocasionalmente surgía cuando una mujer atraía a un hombre en un templo, una piscina de baño u otro lugar público. El primer sambandham de un hombre se consideraba trascendental y su capacidad para entablar una gran cantidad de relaciones de este tipo aumentaba su reputación en su comunidad. Las relaciones sambandham podían romperse debido a diferencias entre los cónyuges o porque un karavanan las obligaba debido a la presión de un hombre de mayor rango que deseaba casarse con la mujer. ^[113] El matrimonio por sambandham no estaba legalmente reconocido ni era vinculante. La relación podía terminar a voluntad y los participantes podían volver a casarse sin ninguna ramificación. Los intentos de regular los matrimonios sambandham mediante la Ley de Regulación Nayar de 1912 en Travancore y la Ley de Matrimonio Malabar de 1896 en Malabar británico no tuvieron mucho éxito. ^[124]

Cualquier hijo que tuviera la mujer debía ser reclamado por uno de sus compañeros de sambandham para evitar que la excluyeran de la casta, la vendieran como esclava o incluso la ejecutaran. Se presumía que los hijos no reclamados eran consecuencia de que la mujer tuviera una relación con un hombre de una casta inferior, lo que no podía ser el caso si el hijo era reclamado debido a las restricciones de casta impuestas en la selección de los compañeros de sambandham :

... una casta es una agrupación bilateral y el lugar de un niño en la sociedad de castas no puede ser determinado por uno solo de los padres. Además, el sistema indio de atribución de estatus, en la mayoría de las circunstancias, proscribe las relaciones sexuales entre una mujer y un hombre de estatus inferior al suyo, y generalmente niega a los niños nacidos de esa unión la pertenencia a la casta de cualquiera de los padres. Por estas razones, es necesario algún reconocimiento de la paternidad y una garantía de que el progenitor tiene el estatus correcto, incluso si es solo el mínimo de un hombre que afirma la paternidad. ^[125]

La tradición brahmán nambudiri, que limitaba el alcance del matrimonio dentro de su propia casta, condujo a la práctica de la hipergamia. Gough señala que

Los brahmanes consideraban que estas uniones hipergámicas eran un concubinato socialmente aceptable, pues la unión no se iniciaba con ritos védicos, los hijos no eran legitimados como brahmanes y ni a la mujer ni a su hijo se les concedían los derechos de parentesco. Sin embargo, las castas matrilineales consideraban que esas mismas uniones eran matrimonio, pues cumplían las condiciones del matrimonio nayar ordinario y servían para legitimar al niño como miembro aceptable de su linaje y casta matrilineales. ^[126]

La disparidad en la clasificación de castas en una relación entre un hombre brahmán y una mujer nair significaba que la mujer no podía vivir con su(s) marido(s) en la familia brahmán y, por lo tanto, permanecía en su propia familia. Los hijos resultantes de tales matrimonios siempre se convertían en nair. Panikkar sostiene que es este tipo de relación lo que dio lugar al sistema matrilineal y matrilocal. ^[127] También se ha argumentado que la práctica, junto con la selección juiciosa del hombre que ataba el thali , formaba parte de la cultura aspiracional de los nair mediante la cual buscaban mejorar su estatus dentro de la casta. Además, que

... entre los nayars de rango superior (y los kshatriyas y samantans), en contraposición a los nayars "plebeyos", no se admitía que dos subdivisiones tuvieran el mismo estatus. Por lo tanto, las relaciones establecidas por el rito elevado [es decir: el thalikettu kalyanam ] y la unión sambandham siempre eran hipergámicas. ^[119]

Aunque es cierto que, en teoría, la hipergamia puede provocar una escasez de mujeres casaderas en los rangos más bajos de una casta y promover un movimiento social ascendente desde las subdivisiones inferiores de Nair, el número de mujeres implicadas habría sido muy pequeño. No era una práctica común fuera de los grupos de subcastas superiores. ^[128]

Fuller sostiene que hay evidencia abrumadora de que tanto las mujeres como los hombres Nair tenían más de una pareja sambandham al mismo tiempo, que "tanto los hombres como las mujeres podían tener varias parejas a la vez, y cualquiera de las partes era libre de romper la relación, por cualquier motivo o por ninguno, cuando lo deseara". ^[115]

Fuller cree que tanto los sambandhams poliándricos como la hipergamia eran más comunes en Kerala central. En el norte de Travancore no parece haber habido una prevalencia tan grande de hipergamia debido a una relativa escasez de brahmanes que vivían allí. Fuller cree que en el sur de Travancore, relativamente indocumentado, la monogamia puede haber sido predominante, y que aunque la familia conjunta matrilineal todavía se aplicaba, por lo general era el caso de que la esposa vivía con el tharavad de su marido. ^{[129] [130]}

Nancy Levine y Walter Sangree afirman que, si bien las mujeres nair mantenían relaciones matrimoniales con varios hombres, éstos también estaban casados ​​con más de una mujer. Las mujeres y sus maridos no vivían juntos y su relación no tenía otro significado que el de “enlace sexual” y legitimidad para los hijos. ^[131]

Gough ha ido más allá que Fuller en lo que respecta a la interpretación de los acontecimientos en el norte, creyendo que no hay ninguna evidencia de poliandria en esa zona. Sostiene que todos los relatos de viajes europeos que describen la poliandria vinieron de la región de Kerala central. Gough señala las diferentes experiencias personales de los comentaristas nair anteriores y que esto podría explicar en cierta medida la variada declaración: Panikkar, que cuestiona la existencia de la poliandria, proviene de la región norte de Travancore; que A. Aiyappan , que reconoce su existencia, proviene de Kerala central; y que ambos han basado sus escritos en las costumbres con las que crecieron en sus entornos muy diferentes. ^[130]

Las prácticas de thalikettu kalyanam , los sambandhams poliándricos y también la existencia de grandes tharavads declinaron durante el siglo XIX, al igual que la hipergamia. La monogamia y las pequeñas unidades familiares nucleares se convirtieron en la norma, como en otras partes del país. Este proceso ocurrió más rápidamente en algunas áreas que en otras, y en Kerala Central los sistemas tradicionales todavía persistían hasta la década de 1960, aunque la hipergamia había desaparecido en gran medida en todas partes en la década de 1920. ^[136] Una posible razón para las diversas tasas de cambio en la región radica en el grado en que las diversas economías agrarias locales estaban dominadas por los nair. ^[103]

VKS Nayar ha dicho que "el sistema matrilineal tiende a producir una sociedad a la vez jerárquica y autoritaria en su perspectiva. El sistema se construye en torno al orgullo familiar así como a la lealtad a los karavanar ". ^[137] Nossiter cita esto como una de las razones por las que era "congruente con el papel de una casta militar en una sociedad feudal". ^[38] y explica que la decadencia del papel tradicional del guerrero, el auge de una economía basada en el dinero, junto con el fin de la esclavitud agrícola y los efectos de la educación occidental, se combinaron para causar la decadencia de las prácticas tradicionales. Todos estos factores tuvieron un impacto durante el siglo XIX y causaron erosión del dominio social que los Nair alguna vez tuvieron, llegando finalmente a un punto en algún momento entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial en que ese dominio se perdió, ^[30] aunque hubo un intento de reafirmarlo en Travancore durante la década de 1930 cuando el Diwan Sir CP Ramaswamy Iyer adoptó una postura pro-Nair y una actitud opresiva hacia comunidades como los cristianos sirios. ^{[138] [i]} Los principales beneficiarios en el cambiante equilibrio de la influencia social fueron los cristianos sirios y los Ezhavas. Los primeros, en particular, estaban en posición de adquirir, a menudo por subdivisión, los edificios y tierras económicamente inviables del tharavad en la época de la Gran Depresión . El papel de la Nair Service Society en la campaña exitosa por cambios continuos en las prácticas y la legislación relacionadas con el matrimonio y la herencia también jugó su papel. ^[30] Este colapso de la sociedad rural facilitó el surgimiento de los movimientos políticos socialistas y comunistas en la región. ^[103]

La encuesta socioeconómica de 1968 realizada por el Gobierno de Kerala arrojó que la población de la comunidad Nair representaba aproximadamente el 14,5% (2,9 millones) de la población total del estado. ^[107]

• C. Krishna Pillai
• Lista de Nairs
• Nambiar
• Mamankam
• Moopil Nair
• Onnu Kure Áyiram Yogam
• Ceremonias y costumbres de Nair

• Zarrilli, P. (1984). El complejo Kathakali: actor, interpretación y estructura. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-187-4. Recuperado el 7 de enero de 2019 .

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• "Documentos coloniales digitales (India)". Archivado desde el original el 1 de septiembre de 2007.