Moralidad secular

La moral secular es el aspecto de la filosofía que se ocupa de la moralidad fuera de las tradiciones religiosas. Los ejemplos modernos incluyen el humanismo , el librepensamiento y la mayoría de las versiones del consecuencialismo . Otras filosofías con raíces antiguas incluyen aquellas como el escepticismo y la ética de la virtud . Greg M. Epstein también afirma que "gran parte del pensamiento del Lejano Oriente antiguo está profundamente preocupado por la bondad humana sin dar mucha importancia, si es que da alguna, a los dioses o los espíritus". ^{[1] : 45} Un ejemplo es el texto Kural de Valluvar , un antiguo poeta-filósofo teísta indio cuyo trabajo sigue siendo secular y no confesional. ^{[2] [3] [4]} Otros filósofos han propuesto varias ideas sobre cómo determinar las acciones correctas e incorrectas. Un ejemplo es el imperativo categórico de Immanuel Kant .

Existen diversas posturas en cuanto a la relación entre religión y moralidad . Algunos creen que la religión es necesaria como guía para una vida moral. Según algunos, esta idea ha estado presente entre nosotros durante casi 2000 años. ^{[1] : 5} Otros sugieren que esta idea se remonta al menos a 2600 años atrás, como se ejemplifica en el Salmo 14 de la Biblia hebrea. ^[5] Según otros, la idea se remonta a 4000 años atrás, con los 42 Principios de Maat de los antiguos egipcios . ^[6]

Otros rechazan la idea de que la religión sea necesaria para proporcionar una guía sobre el comportamiento correcto e incorrecto. Sin embargo, el Diccionario Westminster de Ética Cristiana afirma que la religión y la moral "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí". ^{[7] : 401} Algunos creen que las religiones proporcionan guías deficientes para el comportamiento moral. Varios comentaristas, como Richard Dawkins ( El espejismo de Dios ), Sam Harris ( El fin de la fe ) y Christopher Hitchens ( Dios no es bueno ) se encuentran entre los que han afirmado esta opinión.

Los "consecuencialistas", como los describe Peter Singer , "no comienzan con reglas morales, sino con objetivos. Evalúan las acciones en la medida en que promueven esos objetivos". ^{[8] : 3} Singer también señala que el utilitarismo es "la teoría consecuencialista más conocida, aunque no la única". ^{[8] : 3} El epicureísmo ofrece una teoría consecuencial de la ética basada en el placer, y su fundador dice que "pensamos empíricamente sobre las acciones basadas en los resultados observados de cualquier curso de acción". ^[9] El consecuencialismo es la clase de teorías éticas normativas que sostienen que las consecuencias de la propia conducta son la base última para cualquier juicio sobre la rectitud de esa conducta. Por lo tanto, desde un punto de vista consecuencialista, un acto (u omisión) moralmente correcto es aquel que producirá un buen resultado o consecuencia. En su libro de 2010, The Moral Landscape , Sam Harris describe una ciencia utilitarista de la moralidad .

El librepensamiento es un punto de vista filosófico que sostiene que las opiniones deben formarse sobre la base de la ciencia , la lógica y la razón , y no deben verse influidas por la autoridad , la tradición u otros dogmas . Los librepensadores se esfuerzan por construir sus opiniones sobre la base de hechos , la investigación científica y los principios lógicos , independientemente de cualquier falacia lógica o efectos intelectualmente limitantes de la autoridad , el sesgo de confirmación , el sesgo cognitivo , la sabiduría convencional , la cultura popular , los prejuicios , el sectarismo , la tradición , la leyenda urbana y todos los demás dogmas .

El humanismo secular se centra en la forma en que los seres humanos pueden llevar una vida feliz y funcional. Postula que los seres humanos son capaces de ser éticos y morales sin religión ni Dios ; no supone que los humanos sean inherentemente malos o innatamente buenos , ni presenta a los humanos como "por encima de la naturaleza" o superiores a ella. Más bien, la postura de vida humanista enfatiza la responsabilidad única que enfrenta la humanidad y las consecuencias éticas de las decisiones humanas. Fundamental para el concepto de humanismo secular es el punto de vista firmemente sostenido de que la ideología, ya sea religiosa o política, debe ser examinada a fondo por cada individuo y no simplemente aceptada o rechazada por fe. Junto con esto, una parte esencial del humanismo secular es una búsqueda de la verdad en constante adaptación, principalmente a través de la ciencia y la filosofía .

El tema de la moral secular ha sido discutido por destacados académicos seculares, así como por escritores ateos y antirreligiosos basados ​​en la cultura popular. Entre ellos se incluyen Can We Be Good Without God? (¿Podemos ser buenos sin Dios? ) de Paul Chamberlain (1996), Godless Morality: Keeping Religion Out of Ethics (Moralidad sin Dios: Mantener la religión fuera de la ética) de Richard Holloway , Can We Be Good Without God? (¿Podemos ser buenos sin Dios ?) de Robert Buckman (2002), The Science of Good and Evil (La ciencia del bien y del mal) de Michael Shermer (2004), The God Delusion (El espejismo de Dios) de Richard Dawkins (2006), God Is Not Great (Dios no es bueno ) de Christopher Hitchens (2007), Good Without God: What A Billion Nonreligious People Do Believe ( El bien sin Dios: lo que creen mil millones de personas no religiosas) de Greg Epstein (2010) y The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values ​​(El paisaje moral: cómo la ciencia puede determinar los valores humanos) de Sam Harris (2011).

Según Greg Epstein, “la idea de que no podemos ser ‘buenos sin Dios ’ ” ha estado con nosotros durante casi 2.000 años. ^{[1] : 5} Otros sugieren que esta idea se remonta a antes; por ejemplo, en el Salmo 14 de la Biblia hebrea , que según Hermann Gunkel data del período del exilio de aproximadamente 580 a. C. ^[5] Dice: “El necio dice en su corazón: ‘No hay Dios’. Son corruptos, hacen obras abominables, no hay quien haga el bien... ni siquiera uno”. ^[10]

Friedrich Nietzsche declaró célebremente que Dios ha muerto , pero también advirtió: "Cuando uno abandona la fe cristiana, se quita de debajo de sus pies el derecho a la moral cristiana. Esta moral no es en absoluto evidente por sí misma... El cristianismo es un sistema, una visión global de las cosas pensadas en conjunto. Al separar de él un concepto principal, la fe en Dios, uno rompe el todo". ^[11]

Esta idea sigue vigente hoy en día. “Muchos hoy en día… sostienen que las creencias religiosas son necesarias para proporcionar una guía moral y normas de conducta virtuosa en un mundo que de otro modo sería corrupto, materialista y degenerado”. ^{[12] : 115} Por ejemplo, el escritor cristiano y medievalista C. S. Lewis argumentó en su popular libro Mere Christianity que si no existe un estándar sobrenatural y objetivo de lo correcto y lo incorrecto fuera del mundo natural, entonces lo correcto y lo incorrecto se empantana en el problema del ser y el deber ser . Por lo tanto, escribió, las preferencias por un estándar moral sobre otro se vuelven tan inherentemente indefendibles y arbitrarias como preferir un cierto sabor de comida sobre otro o elegir conducir en un cierto lado de una carretera. ^{[13] : 3–28} En la misma línea, el teólogo cristiano Ron Rhodes ha señalado que “es imposible distinguir el mal del bien a menos que uno tenga un punto de referencia infinito que sea absolutamente bueno”. ^[14] Peter Singer afirma que, "Tradicionalmente, el vínculo más importante entre la religión y la ética era que se pensaba que la religión proporcionaba una razón para hacer lo correcto, siendo la razón que aquellos que son virtuosos serán recompensados ​​con una eternidad de felicidad mientras que el resto se asará en el infierno". ^{[8] : 4}

Los defensores del teísmo argumentan que sin un Dios o dioses es imposible justificar la conducta moral sobre bases metafísicas y, por lo tanto, presentar un argumento coherente para cumplir con los estándares morales. CS Lewis presenta un argumento similar en Mere Christianity . Peter Robinson , un autor político y comentarista de la Hoover Institution de Stanford , ha comentado que, si una conciencia moral interna es simplemente otro sentimiento adaptativo o evolucionado en la mente humana como los simples impulsos emocionales, entonces no existe ninguna razón inherente para considerar la moralidad como algo por encima de otros impulsos. ^{[15] [ verificación fallida ]} Según Thomas Dixon, "Las religiones ciertamente proporcionan un marco dentro del cual las personas pueden aprender la diferencia entre el bien y el mal". ^[12]

"La conducta ética del hombre debe basarse eficazmente en la simpatía, la educación y los vínculos y necesidades sociales; no es necesaria ninguna base religiosa. El hombre estaría en una situación muy precaria si tuviera que verse limitado por el miedo al castigo y la esperanza de una recompensa después de la muerte."

—  Albert Einstein , “Religión y ciencia”, New York Times Magazine, 1930

Varios comentaristas han afirmado que la moral no requiere de la religión como guía. El Diccionario Westminster de Ética Cristiana afirma que "no es difícil imaginar una sociedad de personas que no tenga religión pero tenga una moral, así como un sistema legal, simplemente porque dice que las personas no pueden vivir juntas sin reglas contra el asesinato, etc., y que no es deseable que todas estas se apliquen legalmente. También ha habido personas que han tenido una moral pero no creencias religiosas". ^{[7] : 400} Bernard Williams , un filósofo inglés, afirmó que la " perspectiva utilitarista " secular -una posición ética popular en la que la acción moralmente correcta se define como aquella acción que produce la mayor cantidad de felicidad o placer para el mayor número de personas- es "no trascendental y no apela fuera de la vida humana, en particular no a consideraciones religiosas". ^{[16] : 83} Williams también argumentó que, "O bien los motivos que uno tiene para seguir la palabra moral de Dios son motivos morales, o bien no lo son. Si lo son, entonces uno ya está equipado con motivaciones morales, y la introducción de Dios no añade nada extra. Pero si no son motivos morales, entonces serán motivos de tal tipo que no pueden motivar apropiadamente la moralidad en absoluto... llegamos a la conclusión de que cualquier apelación a Dios en este sentido o bien no añade nada en absoluto, o bien añade algo equivocado". ^{[16] : 64–65}

El " dilema de Eutifrón " de Sócrates suele considerarse una de las primeras refutaciones de la idea de que la moralidad requiere religión. Peter Singer describe esta línea de razonamiento:

"Algunos teístas dicen que la ética no puede prescindir de la religión porque el significado mismo de 'bueno' no es nada más que 'lo que Dios aprueba'. Platón refutó una afirmación similar hace más de dos mil años al argumentar que si los dioses aprueban algunas acciones debe ser porque esas acciones son buenas, en cuyo caso no puede ser la aprobación de los dioses lo que las hace buenas. La visión alternativa hace que la aprobación divina sea completamente arbitraria: si los dioses hubieran aprobado la tortura y desaprobado la ayuda a nuestros vecinos, la tortura habría sido buena y ayudar a nuestros vecinos malo. Algunos teístas modernos han intentado librarse de este tipo de dilema sosteniendo que Dios es bueno y por lo tanto no podría aprobar la tortura; pero estos teístas están atrapados en una trampa de su propia creación, porque ¿qué pueden querer decir con la afirmación de que Dios es bueno? ¿Que Dios es aprobado por Dios?" ^{[8] : 3–4}

Greg Epstein , un capellán humanista de la Universidad de Harvard , rechaza la cuestión de si Dios es necesario para ser bueno "porque esa pregunta no necesita ser respondida, necesita ser rechazada de plano", y agrega: "Sugerir que uno no puede ser bueno sin creer en Dios no es solo una opinión ... es un prejuicio. Incluso puede ser discriminación". ^{[1] : ix} Esto está en línea con el Diccionario Westminster de Ética Cristiana que establece que la religión y la moral "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí. Conceptualmente y en principio, la moral y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o guías de acción". ^{[7] : 401} Otros comparten esta opinión. Singer afirma que la moral "no es algo inteligible solo en el contexto de la religión". ^{[8] [a]} El filósofo ateo Julian Baggini afirmó que "no hay nada que impida a los ateos creer en la moralidad, en un sentido de la vida o en la bondad humana. El ateísmo sólo es intrínsecamente negativo cuando se trata de la creencia en Dios. Es tan capaz de tener una visión positiva de otros aspectos de la vida como cualquier otra creencia". ^{[17] : 3} También afirma que "la moralidad es más que posible sin Dios, es completamente independiente de él. Eso significa que los ateos no sólo son más que capaces de llevar vidas morales, sino que incluso pueden ser capaces de llevar vidas más morales que los creyentes religiosos que confunden la ley divina y el castigo con el bien y el mal. ^{[17] : 37}

El popular autor ateo y escritor de Vanity Fair , Christopher Hitchens, comentó sobre el programa Uncommon Knowledge :

"Creo que nuestro conocimiento del bien y del mal es innato en nosotros. La religión obtiene su moralidad de los humanos. Sabemos que no podemos seguir adelante si permitimos el perjurio, el robo, el asesinato, la violación, todas las sociedades en todos los tiempos, mucho antes de la llegada de las monarquías y, por supuesto, lo han prohibido... Sócrates llamó a su daimonion, era una voz interior que lo detenía cuando intentaba aprovecharse de alguien... ¿Por qué no asumimos simplemente que tenemos una brújula interna?" ^[15]

El filósofo Daniel Dennett dice que las organizaciones seculares necesitan aprender más lecciones de "marketing" de la religión y de organizaciones seculares eficaces como las conferencias TED . Esto se debe en parte a que Dennett dice que la idea de que las personas necesitan a Dios para ser moralmente buenas es un mito extremadamente dañino, pero popular. Él cree que es una falsedad que persiste porque las iglesias actualmente son mucho mejores a la hora de organizar a las personas para que realicen un trabajo moralmente bueno. ^[18] En palabras de Dennett:

"Lo que es particularmente pernicioso en esto [el mito] es que explota un maravilloso rasgo humano: la gente quiere ser buena. Quiere llevar una buena vida... Entonces aparecen religiones que dicen 'Bueno, no se puede ser bueno sin Dios' para convencer a la gente de que tiene que hacer esto. Esa puede ser la principal motivación para que la gente tome las religiones en serio -para tratar de tomar las religiones en serio, para tratar de establecer una lealtad a la iglesia- porque quieren llevar una buena vida". ^[18]

El popular autor ateo y biólogo Richard Dawkins , en su libro El espejismo de Dios , ha afirmado que las personas religiosas han cometido una amplia variedad de actos y han mantenido ciertas creencias a lo largo de la historia que hoy se consideran moralmente repugnantes. Ha afirmado que Adolf Hitler y los nazis tenían creencias religiosas ampliamente cristianas que inspiraron el Holocausto debido a la doctrina cristiana antisemita , que los cristianos han impuesto tradicionalmente restricciones injustas a los derechos legales y civiles de las mujeres, y que los cristianos han tolerado la esclavitud de alguna forma o descripción a lo largo de la mayor parte de la historia del cristianismo. Dawkins insiste en que, dado que las interpretaciones judías y cristianas de la Biblia han cambiado a lo largo de la historia de modo que lo que antes se consideraba permisible ahora se considera inadmisible, es intelectualmente deshonesto que crean que el teísmo proporciona un fundamento moral absoluto aparte de la intuición secular. Además, argumentó que, dado que los cristianos y otros grupos religiosos no reconocen la autoridad vinculante de todas las partes de sus textos sagrados (por ejemplo, los libros de Éxodo y Levítico establecen que quienes trabajan en sábado ^[19] y quienes son sorprendidos realizando actos de homosexualidad, ^[20] respectivamente, deben ser condenados a muerte), ya son capaces de distinguir lo "correcto" de lo "incorrecto". ^{[21] : 281}

El rabino humanista Greg M. Epstein señala un tema similar al de la novela de Dostoyevsky Los hermanos Karamazov : Greg señala: "Si vas a hacer algo malo, lo vas a hacer, y toda la teología del mundo no te va a detener". Por ejemplo, las disculpas de los cristianos que han "pecado" (como Bill Clinton y Jimmy Swaggart ) "deben envalentonar a algunos que toman enormes riesgos por la emoción de un pequeño comportamiento inmoral: su Señor los perdonará, si solo lo piden lo suficientemente amablemente cuando, o si, finalmente son atrapados". En la novela, el conocido pasaje parafraseado es: "Si Dios está muerto, todo está permitido". ^{[1] : 115-116} En la novela, el conflicto interno del personaje Iván muestra que ese dictamen es en sí mismo una justificación moral paradójica:

"[...] 'todo es lícito' y punto. Todo eso es muy encantador, pero si quieres estafar, ¿por qué quieres una sanción moral para hacerlo? Pero así es nuestro ruso moderno en todas partes. No puede atreverse a estafar sin una sanción moral. Está tan enamorado de la verdad..." ^[22]

Algunas encuestas y literatura sociológica sugieren que los teístas no obtienen mejores resultados que sus contrapartes seculares en el porcentaje de adhesión a estándares morales ampliamente aceptados (por ejemplo, mentir, robar e infidelidad sexual). ^[b]

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Algunos pensadores nihilistas y existencialistas no religiosos han afirmado la prominente posición teísta de que la existencia del Dios personal del teísmo está vinculada a la existencia de un estándar moral objetivo, afirmando que las cuestiones de lo correcto y lo incorrecto inherentemente no tienen significado y, por lo tanto, cualquier noción de moralidad no es más que una fantasía antropogénica. El autor agnóstico y filósofo absurdista Albert Camus discutió el tema de lo que vio como la indiferencia del universo hacia la humanidad y la falta de sentido de la vida en su destacada novela El extranjero , en la que el protagonista acepta la muerte por ejecución sin tristeza ni sentimientos de injusticia. En su obra filosófica, El mito de Sísifo , Camus sostiene que los seres humanos deben elegir vivir desafiantemente a pesar de su anhelo de propósito o dirección y la aparente falta de evidencia de Dios o imperativos morales. ^{[ cita requerida ]} El filósofo existencialista ateo Jean-Paul Sartre propuso que el individuo debe crear su propia esencia y, por lo tanto, debe crear libre e independientemente sus propios estándares morales subjetivos por los cuales vivir.

El filósofo del Gaudiya Vaishnavismo Bhaktivinoda Thakura dice en su libro Tattva Viveka (traducido del bengalí por Kusakratha das):

"No es fácil entender cómo el predicador de la filosofía del placer material desinteresado induce a sus seguidores a actuar moralmente en el mundo. Impulsados ​​por sus propios deseos egoístas, las personas pueden actuar moralmente durante algún tiempo, pero cuando lo piensan bien, terminan pecando. Se dirán a sí mismos: 'Oh, hermano mío, no te alejes de los placeres sensuales. Disfruta de los placeres sensuales como quieras, siempre que los demás no sepan de ellos. ¿Por qué no? No creo que el mundo se derrumbe por culpa de ellos. No existe un Dios, un Dios que todo lo ve y que nos da los resultados de nuestras acciones. ¿Qué tienes que temer? Sólo ten un poco de cuidado, para que nadie lo sepa. Si se enteran, perderás tu buena reputación y tal vez el gobierno o las personas malas te causen problemas. Si eso sucede, ni tú ni los demás seréis felices'. Ten por seguro que si se examinaran los corazones de los predicadores de la moral atea, se encontrarían estos pensamientos".

En la naturaleza se pueden ver casos de animales que exhiben conductas que podrían clasificarse como "morales" sin directrices religiosas que los guíen. Entre ellos se incluyen "estudios detallados de los complejos sistemas de altruismo y cooperación que operan entre insectos sociales" y "el envío de centinelas altruistas por parte de algunas especies de aves y mamíferos, que arriesgan sus propias vidas para advertir al resto del grupo de un peligro inminente". ^{[12] : 117}

Greg Epstein afirma que "los sociólogos han comenzado recientemente a prestar más atención al hecho de que algunos de los países más seculares del mundo, como los de Escandinavia, se encuentran entre los menos violentos, los mejor educados y los que más tienden a cuidar de los pobres". ^[23] Añade que "los científicos están empezando a documentar que, aunque la religión puede tener beneficios para el cerebro, también los pueden tener el secularismo y el humanismo". ^[23]

En abril de 2012, los resultados de un estudio que puso a prueba los sentimientos prosociales de sus sujetos fueron publicados en la revista Social Psychological and Personality Science en el que las personas no religiosas obtuvieron puntuaciones más altas, lo que demuestra que eran más propensos a mostrar generosidad en actos de bondad al azar, como prestar sus posesiones y ofrecer un asiento en un autobús o tren lleno de gente. Las personas religiosas también obtuvieron puntuaciones más bajas cuando se trató de ver en qué medida la compasión motivaba a los participantes a ser caritativos de otras maneras, como dar dinero o comida a una persona sin hogar y a los no creyentes. ^{[24] [25]} Pero, la investigación global realizada por Gallup entre 2006 y 2008 en personas de 145 países arrojó los resultados opuestos. Según la investigación, los seguidores de todas las principales religiones del mundo que asistieron a servicios religiosos en la última semana obtuvieron mayores tasas de generosidad, como donar dinero, hacer voluntariado y ayudar a un extraño, que sus correligionarios que no asistieron a los servicios (no asistentes). En el caso de las personas que no eran religiosas, pero que dijeron que habían asistido a servicios religiosos en la última semana, se mostraron conductas más generosas que las que no lo habían hecho. ^[26] Otro estudio global de Gallup mostró que las personas altamente religiosas tienen más probabilidades de ayudar a otros en términos de donación de dinero, voluntariado y ayuda a extraños a pesar de tener, en promedio, ingresos más bajos que aquellos que son menos religiosos o no religiosos que informaron ingresos más altos. ^[27] En la investigación, se dice que estas conductas de ayuda no se pueden atribuir de manera concluyente a la influencia directa de la religiosidad, pero que es intuitivo que las personas religiosas tienen más probabilidades de participar en conductas de ayuda debido a los valores promovidos por las religiones, como el altruismo y la generosidad. ^[27]

Se han realizado varios estudios sobre la empírica de la moralidad en varios países, y la relación general entre la fe y el crimen no está clara. ^[c] Una revisión de estudios sobre este tema de 2001 encontró que "la evidencia existente en torno al efecto de la religión en el crimen es variada, controvertida y no concluyente, y actualmente no existe una respuesta persuasiva en cuanto a la relación empírica entre la religión y el crimen". ^[34] El libro de 2008 de Phil Zuckerman, Sociedad sin Dios , señala que Dinamarca y Suecia , "que probablemente sean los países menos religiosos del mundo, y posiblemente de la historia del mundo", disfrutan de "una de las tasas de delitos violentos más bajas del mundo [y] los niveles más bajos de corrupción del mundo". ^{[35] [d]} Se han realizado docenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un estudio de 2005 realizado por Gregory S. Paul y publicado en el Journal of Religion and Society afirmó que, "En general, las tasas más altas de creencia y adoración de un creador se correlacionan con tasas más altas de homicidio, mortalidad juvenil y adulta temprana, tasas de infección de ETS, embarazo adolescente y aborto en las democracias prósperas", y "En todas las democracias seculares en desarrollo, una tendencia a lo largo de siglos ha visto las tasas de homicidio caer a mínimos históricos", con las excepciones de los Estados Unidos (con un alto nivel de religiosidad) y el Portugal "teísta". ^{[36] [e]} En una respuesta, Gary Jensen se basa en el estudio de Paul y lo perfecciona. ^[41] Su conclusión es que existe una "relación compleja" entre la religiosidad y el homicidio "con algunas dimensiones de la religiosidad que alientan el homicidio y otras dimensiones que lo desalientan".

• Moralidad y religión
• Ética secular
• Ciencia de la moral

• Moralidad sin religión, por Marc Hauser
• ¿Podemos ser buenos sin Dios? 1996, Paul Chamberlain ISBN 0-8308-1686-0 
• Vídeo: Marc Hauser, Parte 3 ¿Hay moralidad sin religión?