Jainismo
Religión india

Jainismo
Templos jainistas en la colina Shatrunjaya cerca de Palitana , Gujarat
ClasificaciónReligión india
Parte de una serie sobre
Jainismo
Filosofía
Ética
Ética del jainismo
Mahavratas (votos mayores)
Anuvratas (votos adicionales)
Oraciones jainistas
Cifras importantes
Sectas principales
Escuelas y sucursales
Literatura jainista
Festivales
Peregrinaciones
Tirth
Otro

El jainismo ( / ˈdʒeɪnɪzəm / JAY - niz -əm ), también conocido como Jain Dharma , [1] es una religión india . El jainismo traza sus ideas espirituales e historia a través de la sucesión de veinticuatro tirthankaras ( predicadores supremos del Dharma ) , siendo el primero en el ciclo temporal actual Rishabhadeva , de quien la tradición sostiene que vivió hace millones de años, el vigésimo tercer tirthankara Parshvanatha , a quien los historiadores datan en el siglo IX a. C. , y el vigésimo cuarto tirthankara Mahavira , alrededor del 600 a. C. El jainismo se considera un dharma eterno con los tirthankaras guiando cada ciclo temporal de la cosmología . Central para entender la filosofía jainista es el concepto de bhedvigyān , o la clara distinción en la naturaleza de las entidades alma y no alma. Este principio subraya la pureza innata y el potencial de liberación que hay en cada alma , distinta de los elementos físicos y mentales que la atan al ciclo de nacimiento y renacimiento . Reconocer e interiorizar esta separación es esencial para el progreso espiritual y la consecución del samyak darshan o autorrealización , que marca el inicio del viaje del aspirante hacia la liberación . Los tres pilares principales del jainismo son ahiṃsā (no violencia), anekāntavāda (no absolutismo) y aparigraha (ascetismo).

Los monjes jainistas hacen cinco votos principales: ahiṃsā (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (castidad) y aparigraha (no poseer). Estos principios han afectado a la cultura jainista de muchas maneras, como por ejemplo, al llevar a un estilo de vida predominantemente lactovegetariano . Parasparopagraho jīvānām (la función de las almas es ayudarse mutuamente) es el lema de la fe, y el mantra Namokar es su oración más común y más fuerte.

El jainismo es una de las religiones más antiguas que aún se practican en la actualidad. Tiene dos grandes subtradiciones antiguas, Digambaras y Śvētāmbaras , que sostienen diferentes puntos de vista sobre las prácticas ascéticas, el género y los textos considerados canónicos. Ambas subtradiciones tienen mendicantes apoyados por laicos ( śrāvakas y śrāvikas ). La tradición Śvētāmbara a su vez tiene dos subtradiciones: Deravasi, también conocida como Mandirmargis, y Sthānakavasī. [2] La religión tiene entre cuatro y cinco millones de seguidores, conocidos como jainistas o jainas , que residen principalmente en la India , donde sumaban alrededor de 4,5 millones en el censo de 2011. Fuera de la India, algunas de las comunidades jainistas más grandes se pueden encontrar en Canadá , Europa y Estados Unidos . Japón también es el hogar de una comunidad de conversos en rápido crecimiento. [3] Los festivales principales incluyen Paryushana y Das Lakshana , Ashtanika , Mahavir Janma Kalyanak , Akshaya Tritiya y Dipawali .

Creencias y filosofía

La mano simboliza Ahiṃsā , la rueda dharmachakra , la resolución de detener el saṃsāra (transmigración).

El jainismo es transteísta y predice que el universo evoluciona sin violar la ley del dualismo de sustancias , [4] y la realización real de este principio se desarrolla a través de los fenómenos del paralelismo y el interaccionismo . [5]

Dravya(Hechos ontológicos)

Dravya significa sustancias o entidad en sánscrito . [6] Los jainistas creen que el universo está formado por seis sustancias eternas: seres sensibles o almas ( jīva ), sustancia o materia no sensible ( pudgala ), el principio de movimiento ( dharma ), el principio de reposo ( adharma ), espacio ( ākāśa ) y tiempo ( kāla ). [6] [7] Los últimos cinco están unidos como ajiva (no viviente). [6] Los jainistas distinguen una sustancia de un cuerpo complejo, o cosa, al declarar que el primero es un elemento simple indestructible, mientras que el segundo es un compuesto hecho de una o más sustancias que pueden destruirse. [8]

Tattva(Hechos soteriológicos)

Tattva connota realidad o verdad en la filosofía jainista y es el marco para la salvación. Según los jainistas Digambara, hay siete tattvas : el sensible ( jiva o vivo), el insensible ( ajiva o no vivo), el influjo kármico al alma ( Āsrava , que es una mezcla de vivo y no vivo), la esclavitud de las partículas kármicas al alma ( Bandha ), [9] [10] la detención de las partículas kármicas ( Saṃvara ), la limpieza de las partículas kármicas pasadas ( Nirjarā ) y la liberación ( Moksha ). Los Śvētāmbaras agregan dos tattvas más , a saber, el buen karma ( Punya ) y el mal karma ( Paapa ). [11] [12] [13] La verdadera visión en la filosofía jainista se considera como "fe en los tattvas ". [12] El objetivo espiritual del jainismo es alcanzar el moksha para los ascetas, pero para la mayoría de los laicos jainistas, es acumular buen karma que conduce a un mejor renacimiento y un paso más hacia la liberación. [14] [15]

Pramana(Hechos epistemológicos)

La filosofía jainista acepta tres medios confiables de conocimiento ( pramana ). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción ( pratyaksa ), la inferencia ( anumana ) y el testimonio ( sabda o la palabra de las escrituras). [16] [17] Estas ideas se desarrollan en textos jainistas como Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi y Anuyogadvarini . [18] [17] Algunos textos jainistas agregan la analogía ( upamana ) como el cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas que se encuentran en otras religiones indias. [19]

En el jainismo, se dice que jnāna (conocimiento) es de cinco tipos: mati jñāna (conocimiento sensorial), śrutu jñāna (conocimiento de las escrituras), avadhi jñāna ( clarividencia ), manah prayāya Jñāna ( telepatía ) y kevala jnana ( omnisciencia ). [20] Según el texto jainista Tattvartha sūtra , los dos primeros son conocimiento indirecto y los tres restantes son conocimiento directo. [21]

Alma y karma

Clasificación de las Jīvas Saṃsāri (almas transmigrantes) en el jainismo

Según el jainismo, la existencia de «un alma ligada y siempre cambiante» es una verdad evidente, un axioma que no necesita ser probado. [22] Sostiene que hay numerosas almas, pero cada una de ellas tiene tres cualidades ( Guṇa ): conciencia ( chaitanya , la más importante), felicidad ( sukha ) y energía vibratoria ( virya ). [23]

Además, afirma que la vibración atrae partículas kármicas al alma y crea ataduras, pero también es lo que añade mérito o demérito al alma. [23] Los textos jainistas afirman que las almas existen como "vestidas de cuerpos materiales", donde llenan completamente el cuerpo. [24] Karma, como en otras religiones indias, connota en el jainismo la ley universal de causa y efecto. Sin embargo, se lo concibe como una sustancia material (materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con el alma en forma atada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad experimentados por el jiva en los lokas . [25] Se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como su potencial espiritual en el próximo renacimiento. [26]

Samsara

El marco conceptual de la doctrina del Saṃsāra difiere entre el jainismo y otras religiones indias. El alma ( jiva ) se acepta como una verdad, como en el hinduismo, pero no en el budismo. El ciclo de renacimientos tiene un principio y un final definidos en el jainismo. [27] La ​​teosofía jainista afirma que cada alma pasa por 8.400.000 situaciones de nacimiento a medida que circula a través del Saṃsāra , [28] [29] pasando por cinco tipos de cuerpos: cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego, cuerpos de aire y vidas vegetales, cambiando constantemente con todas las actividades humanas y no humanas, desde la lluvia hasta la respiración. [30]

Dañar cualquier forma de vida es un pecado en el jainismo, con efectos kármicos negativos. [31] [32] El jainismo afirma que las almas comienzan en un estado primordial y evolucionan a un estado superior o retroceden si son impulsadas por su karma. [33] Además, aclara que las almas abhavya (incapaces) nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [27] [34] Explica que se ingresa al estado abhavya después de un acto intencional y sorprendentemente malvado. [35]

Las almas pueden ser buenas o malas en el jainismo, a diferencia del no dualismo de algunas formas de hinduismo y budismo. [34] Según el jainismo, un Siddha (alma liberada) ha ido más allá del Saṃsāra , está en la cima, es omnisciente y permanece allí eternamente. [36]

Cosmología

Los textos jainistas proponen que el universo consta de muchos lokas eternos (reinos de existencia). Como en el budismo y el hinduismo, tanto el tiempo como el universo son eternos, pero el universo es transitorio. [38] [39] El universo, el cuerpo, la materia y el tiempo se consideran separados del alma ( jiva ). Su interacción explica la vida, el existir, la muerte y el renacimiento en la filosofía jainista. [39] El universo cósmico jainista tiene tres partes, los mundos superior, medio e inferior ( urdhva loka , madhya loka y adho loka ). [40] El jainismo afirma que Kāla (tiempo) no tiene principio y es eterno; [41] la rueda cósmica del tiempo, kālachakra , gira sin cesar. En esta parte del universo, explica, hay seis períodos de tiempo dentro de dos eones ( ara ), y en el primer eón el universo se genera, y en el siguiente se degenera. [42]

Así, divide el ciclo mundano del tiempo en dos semiciclos, utsarpiṇī (ascendente, prosperidad y felicidad progresivas) y avasarpiṇī (descendente, dolor e inmoralidad crecientes). [41] [43] [44] Afirma que el mundo se encuentra actualmente en el quinto ara de avasarpiṇī , lleno de dolor y decadencia religiosa, donde la altura de los seres vivos se reduce. Según el jainismo, después del sexto ara , el universo se despertará en un nuevo ciclo. [45] [46] [47]

Dios

Pintura en miniatura jainista de 24 tirthankaras, Jaipur , c.  1850

El jainismo es una religión transteísta , [48] que sostiene que el universo no fue creado y existirá para siempre. [38] Es independiente, no tiene creador, gobernador, juez o destructor. [39] [49] En esto, es diferente a las religiones abrahámicas y las corrientes teístas del hinduismo , pero similar al budismo. [50] Sin embargo, el jainismo cree en el mundo de los seres celestiales e infernales que nacen, mueren y renacen como seres terrenales. [51] [52] Las almas que viven felices en el cuerpo de un celestial lo hacen debido a su karma positivo. [53] Se afirma además que poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos. [53] Sin embargo, una vez que se agota su mérito kármico pasado, se explica que sus almas renacen nuevamente como humanos, animales u otros seres. [53] [54] Las almas perfectas e iluminadas con un cuerpo se llaman Arihants (vencedores) y las almas perfectas sin un cuerpo se llaman Siddhas (almas liberadas). Sólo un alma con un cuerpo humano puede alcanzar la iluminación y la liberación. Los seres liberados son los seres supremos y son adorados por todos los seres celestiales, terrenales e infernales que aspiran a alcanzar la liberación ellos mismos. [36] [48] [55]

Salvación, liberación

La purificación del alma y la liberación se pueden lograr a través del camino de las tres joyas: [21] [56] [57] Samyak Darśana (Visión Correcta), que significa fe, aceptación de la verdad del alma ( jīva ); [58] Samyak Gyana (Conocimiento Correcto), que significa conocimiento indudable de los tattvas ; [59] y Samyak Charitra (Conducta Correcta), que significa comportamiento consistente con los Cinco votos. [59] Los textos jainistas a menudo agregan samyak tapas (Ascetismo Correcto) como una cuarta joya, enfatizando la creencia en las prácticas ascéticas como el medio para la liberación ( moksha ). [60] Las cuatro joyas se llaman Moksha Marga (el camino de la liberación). [56]

Principios fundamentales

No violencia (No ser ahimsa)

El principio de ahimsa (no violencia o no daño) es un principio fundamental del jainismo. [61] Sostiene que uno debe abandonar toda actividad violenta y que sin ese compromiso con la no violencia todo comportamiento religioso es inútil. [61] En la teología jainista, no importa cuán correcta o defendible pueda ser la violencia, uno no debe matar o dañar a ningún ser, y la no violencia es el deber religioso más alto. [61] [62] Textos jainistas como Ācārāṅga Sūtra y Tattvarthasūtra establecen que uno debe renunciar a matar a todo ser vivo, ya sea pequeño o grande, movible o inamovible. [63] [64] Su teología enseña que uno no debe matar a otro ser vivo, ni causar que otro mate, ni consentir ningún asesinato directa o indirectamente. [62] [63]

Además, el jainismo enfatiza la no violencia contra todos los seres no sólo en acción sino también en palabra y pensamiento. [63] [64] Afirma que en lugar de odiar o ejercer violencia contra alguien, "todas las criaturas vivientes deben ayudarse entre sí". [64] [a]

Los jainistas creen que la violencia afecta negativamente y destruye el alma de uno, particularmente cuando la violencia se realiza con intención, odio o descuido, o cuando uno indirectamente causa o consiente el asesinato de un ser vivo humano o no humano. [64]

La doctrina existe en el hinduismo y el budismo, pero está más desarrollada en el jainismo. [61] [66] [67] [68] [69] La base teológica de la no violencia como el deber religioso más alto ha sido interpretada por algunos eruditos jainistas como no "motivada por el mérito de dar o la compasión hacia otras criaturas, ni como un deber de rescatar a todas las criaturas", sino como resultado de una "autodisciplina continua", una limpieza del alma que conduce al propio desarrollo espiritual que en última instancia afecta a la propia salvación y la liberación de los renacimientos. [70] Los jainistas creen que causar daño a cualquier ser en cualquier forma crea mal karma que afecta al renacimiento, el bienestar futuro y causa sufrimiento. [71] [72]

Los eruditos jainistas de finales de la Edad Media reexaminaron la doctrina Ahiṃsā cuando se enfrentaron a amenazas externas o violencia. Por ejemplo, justificaron la violencia de los monjes para proteger a las monjas. [73] [74] Según Dundas , el erudito jainista Jinadattasuri escribió durante una época de destrucción de templos y persecución que "cualquiera que participara en una actividad religiosa y se viera obligado a luchar y matar a alguien no perdería ningún mérito espiritual, sino que alcanzaría la liberación". [75]

Sin embargo, los ejemplos en los textos jainistas que permiten la lucha y el asesinato en determinadas circunstancias son relativamente raros. [73] [b]

La realidad multifacética (anekāntavada)

Pintura de un templo jainista que explica el Anekantavada con hombres ciegos y un elefante

El segundo principio fundamental del jainismo es anekāntavāda , [77] [78] de anekānta ("multifacética") y vada ("doctrina"). [77] [78] La doctrina afirma que la verdad y la realidad son complejas y siempre tienen múltiples aspectos. Afirma además que la realidad puede experimentarse, pero no puede expresarse completamente con el lenguaje. Sugiere que los intentos humanos de comunicarse son naya , "expresión parcial de la verdad". [77] Según ella, uno puede experimentar el sabor de la verdad, pero no puede expresarlo completamente a través del lenguaje. Sostiene que los intentos de expresar la experiencia son syāt , o válidos "en algún sentido", pero siguen siendo "quizás, solo una perspectiva, incompleta". [79] Concluye que, de la misma manera, las verdades espirituales pueden experimentarse pero no expresarse completamente. [77] Sugiere que el gran error es la creencia en ekānta (unilateralidad), donde alguna verdad relativa se trata como absoluta. [80] La doctrina es antigua y se encuentra en textos budistas como el Samaññaphala Sutta . Los Agamas jainistas sugieren que el enfoque de Mahāvīra para responder a todas las preguntas filosóficas metafísicas era un "sí calificado" ( syāt ). [81] [82] Estos textos identifican el anekāntavāda como una diferencia clave con las enseñanzas del Buda . El Buda enseñó el Camino Medio, rechazando los extremos de la respuesta "es" o "no es" a las preguntas metafísicas. El Mahāvīra, en contraste, enseñó a sus seguidores a aceptar tanto "es" como "no es", calificado con "quizás", para comprender la Realidad Absoluta. [83] El ser permanente se conceptualiza como jiva (alma) y ajiva (materia) dentro de un marco anekāntavāda dualista . [84]

Según Paul Dundas , en la época contemporánea la doctrina anekāntavāda ha sido interpretada por algunos jainistas como una intención de "promover una tolerancia religiosa universal", y una enseñanza de "pluralidad" y "actitud benigna hacia otras posiciones [éticas, religiosas]". Dundas afirma que esto es una lectura errónea de los textos históricos y las enseñanzas de Mahāvīra. [85] Según él, las enseñanzas de "multiplicidad de puntos de vista y perspectivas" del Mahāvīra tratan sobre la naturaleza de la realidad absoluta y la existencia humana. [86] Afirma que no se trata de aprobar actividades como matar animales para comer, ni la violencia contra los incrédulos o cualquier otro ser vivo como "tal vez correcto". [85] Los cinco votos para los monjes y monjas jainistas, por ejemplo, son requisitos estrictos y no hay "tal vez" en ellos. [87] De manera similar, desde la antigüedad, el jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo según Dundas, pero el jainismo estaba en desacuerdo, en áreas específicas, con los sistemas de conocimiento y creencias de estas tradiciones, y viceversa. [88]

Desapego (Aparigraha)

El tercer principio fundamental del jainismo es aparigraha , que significa desapego a las posesiones mundanas. [89] Para los monjes y monjas, el jainismo exige un voto de completa no posesión de ninguna propiedad, relaciones y emociones. [90] El asceta es un mendigo errante en la tradición Digambara, o un mendigo residente en la tradición Śvētāmbara . [90] Para los laicos jainistas, recomienda la posesión limitada de propiedades que se han ganado honestamente y dar el exceso de propiedades a la caridad. [89] Según Natubhai Shah, aparigraha se aplica tanto a lo material como a lo psíquico. Las posesiones materiales se refieren a varias formas de propiedad. Las posesiones psíquicas se refieren a emociones, gustos y disgustos, y apegos de cualquier forma. Se dice que el apego descontrolado a las posesiones resulta en un daño directo a la propia personalidad. [91]

La ética jainista y los cinco votos

Piedra de Nishidhi que representa el voto de sallekhana , siglo XIV, Karnataka

El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas, y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [92] Para ambos, sus preceptos morales establecen que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades del jainismo, deseo sincero por las enseñanzas jainistas, reconocimiento de los compañeros jainistas y admiración por sus búsquedas espirituales. [93] Tal persona asume los siguientes cinco votos del jainismo:

  1. Ahiṃsā , "no violencia intencional" o "no causar daño": [93] El primer voto importante que toman los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (particularmente animales). [93] Este es el deber ético más alto en el jainismo, y se aplica no solo a las acciones de uno, sino que exige que uno sea no violento en sus palabras y pensamientos. [94] [95]
  2. Satya , "verdad": Este voto consiste en decir siempre la verdad. No mentir, ni decir lo que no es verdad, y no alentar a los demás ni aprobar a nadie que diga una mentira. [92] [94]
  3. Asteya , "no robar": un laico jainista no debe tomar nada que no le hayan dado voluntariamente. [93] [96] Además, un mendicante jainista debe pedir permiso para tomar algo si le dan algo. [97]
  4. Brahmacharya , "celibato": la abstinencia de sexo y placeres sensuales es prescrita para los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad a la pareja. [92] [94]
  5. Aparigraha , "no posesividad": Esto incluye el desapego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el anhelo y la codicia. [92] Los monjes y monjas jainistas renuncian completamente a la propiedad y las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie. [89] [98]

El jainismo prescribe siete votos suplementarios, incluyendo tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas . [99] [100] El voto Sallekhana (o Santhara ) es un ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la era moderna. [101] En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar la vida por elección y con desapasionamiento, [102] [103] Se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los futuros renacimientos de un alma. [104]

Prácticas

Ascetismo y monacato

De las principales religiones indias, el jainismo es el que tiene la tradición ascética más fuerte. [105] [106] [107] La ​​vida ascética puede incluir la desnudez, que simboliza la no posesión incluso de ropa, el ayuno, la mortificación del cuerpo y la penitencia, para quemar el karma pasado y dejar de producir nuevo karma, ambos considerados esenciales para alcanzar siddha y moksha ("liberación de los renacimientos" y "salvación"). [105] [108] [109]

Los textos jainistas como Tattvartha Sūtra y Uttaradhyayana Sūtra discuten las austeridades en detalle. Seis prácticas externas y seis internas se repiten a menudo en textos jainistas posteriores. [110] Las austeridades externas incluyen ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer alimentos restringidos, abstenerse de alimentos sabrosos, mortificar la carne y proteger la carne (evitar cualquier cosa que sea una fuente de tentación). [111] Las austeridades internas incluyen expiación, confesión, respetar y ayudar a los mendicantes , estudiar, meditar e ignorar los deseos corporales para abandonar el cuerpo. [111] Las listas de austeridades internas y externas varían según el texto y la tradición. [112] [113] El ascetismo es visto como un medio para controlar los deseos y purificar el jiva (alma). [107] Los tirthankaras como el Mahāvīra (Vardhamana) dieron el ejemplo al realizar severas austeridades durante doce años. [114] [115] [116]

La organización monástica, Sangh , tiene una orden cuádruple que consiste en sadhu (ascetas masculinos, muni ), sadhvi (ascetas femeninas, aryika ), śrāvaka (laicos) y śrāvikā (laicas). Los dos últimos apoyan a los ascetas y sus organizaciones monásticas llamadas gacch o samuday , en congregaciones jainistas regionales autónomas. [117] [118] [119] Las reglas monásticas jainistas han fomentado el uso del cubrebocas, así como del Dandasan –un palo largo con hilos de lana– para eliminar suavemente las hormigas e insectos que puedan encontrarse en su camino. [120] [121] [122]

Alimentación y ayuno

La práctica de la no violencia hacia todos los seres vivos ha llevado a la cultura jainista a ser vegetariana . Los jainistas devotos practican el lactovegetarianismo , lo que significa que no comen huevos, pero aceptan productos lácteos si no hay violencia contra los animales durante su producción. Se fomenta el veganismo si hay preocupaciones sobre el bienestar animal. [123] Los monjes, monjas y algunos seguidores jainistas evitan las verduras de raíz como las patatas, las cebollas y el ajo porque los organismos diminutos se dañan cuando se arranca la planta, y porque la capacidad de un bulbo o tubérculo para brotar se considera característica de un ser vivo superior. [124] [c] Los monjes jainistas y los laicos avanzados evitan comer después del atardecer, observando un voto de ratri-bhojana-tyaga-vrata . [125] Los monjes observan un voto más estricto al comer solo una vez al día. [125]

Los jainistas ayunan particularmente durante los festivales. [126] Esta práctica se llama upavasa , tapasya o vrata , [127] y puede practicarse según la capacidad de cada uno. [128] Los digambaras ayunan para Dasa-laksana-parvan , comiendo solo una o dos comidas por día, bebiendo solo agua hervida durante diez días, o ayunando completamente el primer y último día del festival, [129] imitando las prácticas de un mendicante jainista durante el período. [129] Los jainistas Śvētāmbara hacen lo mismo en el paryusana de ocho días con samvatsari-pratikramana . [130] Se cree que la práctica elimina el karma del alma y proporciona mérito ( punya ). [126] Un ayuno de "un día" dura aproximadamente 36 horas, comenzando al atardecer antes del día del ayuno y terminando 48 minutos después del amanecer del día siguiente. [126] Entre los laicos, el ayuno es más común entre las mujeres, ya que muestra su piedad y pureza religiosa, les permite ganar méritos y ayuda a asegurar el bienestar futuro de su familia. Algunos ayunos religiosos se observan en un grupo social y solidario de mujeres. [131] Los ayunos prolongados son celebrados por amigos y familiares con ceremonias especiales. [131]

Meditación

Izquierda: Monjas jainistas meditando. Derecha: Estatua de Gommateshwara del siglo X que representa la meditación de pie ( postura de Kayotsarga ).

El jainismo considera la meditación ( dhyana ) una práctica necesaria, pero sus objetivos son muy diferentes a los del budismo y el hinduismo. [132] En el jainismo, la meditación se preocupa más por detener los apegos y la actividad kármica, no como un medio para obtener conocimientos transformacionales o la autorrealización en otras religiones indias. [132] Según Padmanabh Jaini , Sāmāyika es una práctica de "breves períodos de meditación" en el jainismo que es parte del siksavrata (restricción ritual). [133] El objetivo de Sāmāyika es lograr la ecuanimidad, y es el segundo siksavrata . [d] El ritual samayika es practicado al menos tres veces al día por los mendicantes, mientras que un laico lo incluye con otras prácticas rituales como la Puja en un templo jainista y la realización de obras de caridad. [134] [135] [136] Según Johnson, así como para Jaini, samayika connota más que meditación, y para un jefe de familia jainista es la práctica ritual voluntaria de "asumir un estado ascético temporal". [137] [e]

Rituales y culto

Orando a los pies de una estatua de Bahubali

Existen muchos rituales en las diversas sectas del jainismo. Según Dundas, el camino ritualístico laico entre los jainistas Śvētāmbara está "fuertemente imbuido de valores ascéticos", donde los rituales veneran o celebran la vida ascética de los tirthankaras, o se acercan progresivamente a la vida psicológica y física de un asceta. [139] [140] El ritual máximo es sallekhana , una muerte religiosa a través del abandono ascético de alimentos y bebidas. [139] Los jainistas Digambara siguen el mismo tema, pero el ciclo de vida y los rituales religiosos son más cercanos a una liturgia hindú. [139] La superposición se da principalmente en los rituales del ciclo de vida (ritos de paso), y probablemente se desarrolló porque las sociedades jainistas e hindúes se superponían, y los rituales se consideraban necesarios y seculares. [141] [142]

Los jainistas adoran ritualmente a numerosas deidades, [140] especialmente a los Jinas . En el jainismo, un Jina como deva no es un avatar (encarnación), sino el estado más alto de omnisciencia que alcanza un tirthankara ascético . [143] De los 24 tirthankaras, los jainistas adoran predominantemente a cuatro: Mahāvīra, Parshvanatha , Neminatha y Rishabhanatha . [144] Entre los santos no tirthankaras , la adoración devocional es común para Bahubali entre los Digambaras. [145] Los rituales Panch Kalyanaka recuerdan los cinco eventos de la vida de los tirthankaras , incluido el Panch Kalyanaka Pratishtha Mahotsava , Panch Kalyanaka Puja y Snatrapuja . [146] [147]

El culto jainista puede incluir ofrendas rituales y recitaciones. [148]

El ritual básico es darsana (ver) deva , que incluye a Jina, [149] u otros yaksas , dioses y diosas como Brahmadeva, 52 Viras, Padmavati , Ambika y 16 Vidyadevis (incluyendo Sarasvati y Lakshmi ). [150] [151] [152] Los Terapanthi Digambaras limitan su adoración ritual a tirthankaras. [153] El ritual de adoración se llama devapuja , y se encuentra en todas las subtradiciones jainistas. [154] Por lo general, el laico jainista ingresa al santuario interior del Derasar (templo jainista) con ropa sencilla y pies descalzos con un plato lleno de ofrendas, se inclina, dice el namaskar , completa su letanía y oraciones, a veces es asistido por el sacerdote del templo, deja las ofrendas y luego se va. [154]

Las prácticas jainistas incluyen la realización de abhisheka (baño ceremonial) de las imágenes. [155] Algunas sectas jainistas emplean a un pujari (también llamado upadhye ), que puede ser hindú, para realizar deberes sacerdotales en el templo. [156] [157] El culto más elaborado incluye ofrendas como arroz, frutas frescas y secas, flores, coco, dulces y dinero. Algunos pueden encender una lámpara con alcanfor y hacer marcas auspiciosas con pasta de sándalo. Los devotos también recitan textos jainistas, en particular las historias de vida de los tirthankaras. [158] [148]

Los jainistas tradicionales, como los budistas y los hindúes, creen en la eficacia de los mantras y en que ciertos sonidos y palabras son inherentemente auspiciosos, poderosos y espirituales. [159] [160] El más famoso de los mantras, ampliamente aceptado en varias sectas del jainismo, es el mantra de los "cinco homenajes" ( panca namaskara ), que se cree que es eterno y existente desde la época del primer tirthankara. [159] [161] Las prácticas de adoración medievales incluían la realización de diagramas tántricos del Rishi-mandala , incluidos los tirthankaras . [162] Las tradiciones tántricas jainistas utilizan mantras y rituales que se cree que acumulan méritos para los reinos del renacimiento. [163]

Festivales

Celebrando Das Lakshana (Paryushana), Jain Center of America , Nueva York

El festival jainista anual más importante es llamado Paryushana por los Svetambaras y Dasa lakshana parva por los Digambaras. Se celebra a partir del día 12 de la luna menguante en el mes lunisolar tradicional de Bhadrapada en el calendario indio . Esto suele caer en agosto o septiembre del calendario gregoriano. [164] [165] Dura ocho días para los Svetambaras, y diez días entre los Digambaras. [164] Es un momento en el que los laicos ayunan y rezan. Los cinco votos se enfatizan durante este tiempo. [165] Los Svetambaras recitan los Kalpasūtras , mientras que los Digambaras leen sus propios textos. El festival es una ocasión en la que los jainistas hacen un esfuerzo activo para detener la crueldad hacia otras formas de vida, liberando a los animales en cautiverio y previniendo la matanza de animales. [164]

Perdón

Perdono a todos los seres vivos,
que todos los seres vivos me perdonen.
Todos en este mundo son mis amigos,
no tengo enemigos.

— Oración del festival jainista del último día [166]

El último día incluye una sesión de meditación y oración concentrada conocida como Samvatsari . Los jainistas consideran que este es un día de expiación, en el que se concede perdón a los demás, se busca el perdón de todos los seres vivos, se pide perdón física o mentalmente y se decide tratar a todos los seres del mundo como amigos. [164] El perdón se pide diciendo " Micchami Dukkadam " o " Khamna " a los demás. Esto significa: "Si te he ofendido de alguna manera, consciente o inconscientemente, en pensamiento, palabra o acción, entonces busco tu perdón". El significado literal de Paryushana es "permanecer" o "unirse". [167]

Mahavir Janma Kalyanak celebra el nacimiento de Mahāvīra. Se celebra el día 13 del mes lunisolar de Chaitra en el calendario indio tradicional. Esto suele caer en marzo o abril del calendario gregoriano. [168] [169] Las festividades incluyen visitas a templos jainistas, peregrinaciones a santuarios, lectura de textos jainistas y procesiones de Mahāvīra por parte de la comunidad. En su legendario lugar de nacimiento de Kundagrama en Bihar , al norte de Patna, los jainistas celebran eventos especiales. [168] Los jainistas observan el día siguiente de Dipawali como el aniversario del logro de moksha de Mahāvīra . [170] El festival hindú de Diwali también se celebra en la misma fecha ( Kartika Amavasya ). Los templos, hogares, oficinas y tiendas jainistas están decorados con luces y diyas (pequeñas lámparas de aceite). Las luces simbolizan el conocimiento o la eliminación de la ignorancia. A menudo se distribuyen dulces. En la mañana de Diwali, se ofrece Nirvan Ladoo después de rezarle a Mahāvīra en todos los templos jainistas del mundo. El año nuevo jainista comienza justo después de Diwali. [170] Otros festivales celebrados por los jainistas son Akshaya Tritiya y Raksha Bandhan , similares a los de las comunidades hindúes. [171] [172]

Tradiciones y sectas

La comunidad jainista se divide en dos denominaciones principales , Digambara y Śvētāmbara . Los monjes de la tradición Digambara (vestidos de cielo) no usan ropa. Las monjas de la secta Digambara usan saris blancos lisos sin costuras y se las conoce como Aryikas . Los monjes Śvētāmbara (vestidos de blanco), por otro lado, usan ropa blanca sin costuras. [173]

Durante el reinado de Chandragupta Maurya, la tradición jainista afirma que Acharya Bhadrabahu predijo una hambruna de doce años y se mudó a Karnataka con sus discípulos. Se cree que Sthulabhadra , un alumno de Acharya Bhadrabahu, se quedó en Magadha. [174] Más tarde, como se afirma en la tradición, cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresaron, encontraron que los que se habían quedado en Magadha habían comenzado a usar ropa blanca, lo que era inaceptable para los demás que permanecieron desnudos. [175] Así es como los jainistas creen que comenzó el cisma de Digambara y Śvētāmbara, con el primero desnudo mientras que el segundo vestía ropa blanca. [176] Digambara vio esto como opuesto al principio jainista de aparigraha que, según ellos, no requería ni siquiera la posesión de ropa, es decir, desnudez completa. En el siglo V d. C., Śvētāmbara organizó el Concilio de Valabhi, al que Digambara no asistió. En el concilio, Śvētāmbara adoptó los textos que habían preservado como escrituras canónicas, que Digambara ha rechazado desde entonces. Se cree que este concilio solidificó el cisma histórico entre estas dos tradiciones principales del jainismo. [177] [178] El registro más antiguo de las creencias de Digambara se encuentra en el Prakrit Suttapahuda de Kundakunda . [179]

Digambaras y Śvētāmbara difieren en sus prácticas y código de vestimenta, [180] [181] [182] interpretaciones de las enseñanzas, [181] [183] ​​y en la historia jainista, especialmente en lo que respecta a los tirthankaras . [184] [185] [186] [187] [188] Sus reglas de monacato difieren, [189] al igual que su iconografía . [189] Śvētāmbara ha tenido más mujeres mendicantes que hombres, [190] mientras que Digambara ha tenido principalmente monjes hombres [191] y considera a los hombres más cercanos a la liberación del alma. [192] [193] Los Śvētāmbaras creen que las mujeres también pueden alcanzar la liberación a través del ascetismo [193] [194] y afirman que el 19º Tirthankara Māllīnātha era mujer, [195] lo que Digambara rechaza. [196] Las primeras imágenes jainistas de Mathura representan la iconografía de Digambara hasta finales del siglo V d. C., cuando comienza a aparecer la iconografía de Svetambara. [197]

Varios eruditos y escrituras de otras religiones, así como las de su contraparte Śvetāmbara Jains [198] critican las prácticas de desnudez pública de la secta Digambara , así como su creencia de que las mujeres son incapaces de alcanzar la liberación espiritual. [199] [200] [201]

Las excavaciones en Mathura revelaron estatuas jainistas de la época del Imperio Kushan (c.  siglo I d. C.). [202] Los tirthankara representados sin ropa y los monjes con una tela envuelta alrededor del brazo izquierdo se identifican como los ardhaphalaka (semivestidos) mencionados en los textos. [202] Los yapaniyas , que se cree que se originaron a partir de los ardhaphalaka , seguían la desnudez de digambara junto con varias creencias de Śvētāmbara. [202] En la era moderna, según Flügel, se han desarrollado nuevos movimientos religiosos jainistas que son una "forma principalmente devocional del jainismo" que se asemejan al devocionalismo de estilo "jain mahayana". [203]

Escrituras y textos

Las escrituras canónicas jainistas se denominan Agamas . Se cree que se transmitieron verbalmente , al igual que los antiguos textos budistas e hindúes, [205] y que se originaron a partir de los sermones de los tirthankaras , tras lo cual los Ganadharas (discípulos principales) los transmitieron como Śhrut Jnāna (conocimiento escuchado). [206] [207] Se cree que el lenguaje de las escrituras habladas es Ardhamagadhi por los jainistas Śvētāmbara, y una forma de resonancia sónica por los jainistas Digambara. [205]

Los Śvētāmbaras creen que han conservado 45 de las 50 escrituras jainistas originales (habiendo perdido un texto Anga y cuatro textos Purva), mientras que los Digambaras creen que se perdieron todas, [208] [209] y que Āchārya Bhutabali fue el último asceta que tenía un conocimiento parcial del canon original. Según ellos, Digambara Āchāryas recreó los textos jainistas Digambara más antiguos conocidos, incluidos los cuatro anuyoga . [210] [211] [212] Los textos Digambara concuerdan parcialmente con los textos Śvētāmbara más antiguos, pero también hay grandes diferencias entre los textos de las dos principales tradiciones jainistas. [213] Los Digambaras crearon un canon secundario entre 600 y 900 d. C., compilándolo en cuatro grupos o Vedas : historia, cosmografía, filosofía y ética. [214] [f]

Los textos más populares e influyentes del jainismo han sido su literatura no canónica. De estos, los Kalpa Sūtras son particularmente populares entre los Śvētāmbaras, que atribuyen a Bhadrabahu (c. 300 a. C.). Este antiguo erudito es reverenciado en la tradición Digambara, y creen que él dirigió su migración a la antigua región del sur de Karnataka y creó su tradición. [216] Los Śvētāmbaras creen, en cambio, que Bhadrabahu se trasladó a Nepal. [216] Ambas tradiciones consideran importantes sus Niryuktis y Samhitas . El Tattvarthasūtra , el texto sánscrito más antiguo que se conserva de Umaswati , es considerado autoritario por todas las tradiciones del jainismo. [217] [218] [g] En la tradición Digambara, los textos escritos por Kundakunda son altamente reverenciados y han sido históricamente influyentes, [220] [221] [222] siendo los más antiguos Kasayapahuda y Shatkhandagama atribuidos a Acharya pushpdanta y Bhutbali. Otros textos Jainistas Digambara importantes incluyen: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra y Niyamasara . [223]

Comparación con otras religiones

Estupa jainista
Placa votiva jainista con estupa jainista , la ayagapata "Vasu Śilāpaṭa", siglo I d. C., excavada en Kankali Tila , Mathura . [224]
La inscripción dice:
"Adoración al Arhat Vardhamana. La hija de la matrona (?) cortesana Lonasobhika (Lavanasobhika), discípula de los ascetas, la joven (?) cortesana Vasu ha erigido un santuario del Arhat, una sala de homenaje (ayagasabha), una cisterna y una losa de piedra en el santuario de los Arhats de Nirgrantha , junto con su madre, su hija, su hijo y toda su familia en honor a los Arhats". [225]
Sivayasa Ayagapata , con fragmento de estupa, Kankali Tila , 75-100 d.C.

Las cuatro religiones dhármicas , a saber, el jainismo, el hinduismo , el sijismo y el budismo , comparten conceptos y doctrinas como el karma y el renacimiento . [226] [227] [228] No creen en el cielo eterno , el infierno o el día del juicio , y dejan a la discreción individual elegir si creer o no en dioses, estar en desacuerdo con las enseñanzas fundamentales y elegir si participar en oraciones, rituales y festivales. Todos consideran que valores como la ahimsa (no violencia) son importantes, [229] :  p. 635  vinculan el sufrimiento con el anhelo, las acciones, las intenciones y el karma del individuo, y creen que la espiritualidad es un medio para la paz iluminada, la felicidad y la liberación eterna ( moksha ). [230] [231]

El jainismo se diferencia tanto del budismo como del hinduismo en sus premisas ontológicas. Todos creen en la impermanencia, pero el budismo incorpora la premisa de anatta ("no hay alma ni yo eterno"). El hinduismo incorpora un atman ("alma") eterno e inmutable, mientras que el jainismo incorpora un jiva ("alma") eterno pero cambiante . [232] [233] [234] En el pensamiento jainista, hay infinitos jivas eternos , predominantemente en ciclos de renacimiento, y unos pocos siddhas (los perfeccionados). [235] A diferencia del jainismo, las filosofías hindúes abarcan el no dualismo , donde todas las almas son idénticas a Brahman y se postulan como una sola interconectada [236] [237] [238]

Aunque tanto el hinduismo como el jainismo creen que la "existencia del alma" es una verdad evidente, la mayoría de los sistemas hindúes la consideran eternamente presente, infinita y constante ( vibhu ), pero algunos eruditos hindúes proponen que el alma es atómica. El pensamiento hindú generalmente analiza Atman y Brahman a través de un marco monista o dualista. En contraste, el pensamiento jainista niega el concepto metafísico hindú de Brahman, y la filosofía jainista considera que el alma está siempre cambiando y está ligada al cuerpo o la materia durante cada vida, por lo que tiene un tamaño finito que impregna todo el cuerpo de un ser vivo. [239]

El jainismo es similar al budismo en el sentido de que no reconoce la primacía de los Vedas y del Brahman hindú. Sin embargo, tanto el jainismo como el hinduismo creen que "el alma existe" como una verdad evidente por sí misma. [230] [240] Los jainistas y los hindúes se han casado frecuentemente entre sí, particularmente en las regiones del norte, centro y oeste de la India. [241] [242] Algunos de los primeros eruditos coloniales afirmaron que el jainismo, al igual que el budismo, era, en parte, un rechazo del sistema de castas hindú, [243] [244] pero los eruditos posteriores consideran que esto es un error occidental. [245] Un sistema de castas que no se basa en el nacimiento ha sido una parte histórica de la sociedad jainista, y el jainismo se centró en transformar al individuo, no a la sociedad. [241] [246] [247] [248] [h]

El monacato es similar en las tres tradiciones, [251] [252] con reglas similares, estructura jerárquica, no viajar durante la temporada de monzones de cuatro meses y celibato, [252] originado antes del Buda o el Mahāvīra. [251] Las comunidades monásticas jainistas e hindúes han sido tradicionalmente más móviles y han tenido un estilo de vida itinerante, mientras que los monjes budistas han favorecido la pertenencia a una sangha (monasterio) y permanecer en sus instalaciones. [253] Las reglas monásticas budistas prohíben a un monje salir sin usar la distintiva túnica rojiza de la sangha, o usar cuencos de madera. [251] Por el contrario, las reglas monásticas jainistas han requerido desnudez (Digambara) o ropa blanca (Śvētāmbara), y han estado en desacuerdo sobre la legitimidad de la calabaza de madera o vacía como cuenco de mendicidad por parte de los monjes jainistas. [251] [i]

Los jainistas tienen puntos de vista similares a los hindúes en cuanto a que la violencia en defensa propia puede estar justificada [255] y que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo con un deber legítimo [256] . Las comunidades jainistas aceptaban el uso del poder militar para su defensa; había monarcas, comandantes militares y soldados jainistas [257] . Las comunidades jainistas e hindúes a menudo han sido muy cercanas y se han aceptado mutuamente. Algunos templos hindúes han incluido un Tirthankara jainista dentro de sus instalaciones en un lugar de honor [258] [259] mientras que los complejos de templos como los templos de la cueva de Badami y Khajuraho cuentan con monumentos tanto hindúes como jainistas [260] [261] .

Fynes (1996) sostiene que varias influencias jainistas, en particular las ideas sobre la existencia de almas vegetales , se transmitieron desde los territorios occidentales de Kshatrapa a Mesopotamia y luego se integraron en las creencias maniqueas . [262]

Arte y arquitectura

El jainismo ha contribuido significativamente al arte y la arquitectura de la India. Las artes jainistas representan leyendas de la vida de tirthankara u otras personas importantes, particularmente con ellos en una postura meditativa sentada o de pie. Yakshas y yakshinis , espíritus asistentes que protegen el tirthankara , generalmente se muestran con ellos. [264] La imagen jainista más antigua conocida se encuentra en el museo de Patna . Está datada aproximadamente en el siglo III a. C. [264] Se pueden ver imágenes de bronce de Pārśva en el Museo Príncipe de Gales, Bombay, y en el museo de Patna; están datadas en el siglo II a. C. [265]

Ayagapata es un tipo de tablilla votiva utilizada en el jainismo para donaciones y adoración en los primeros siglos. Estas tablillas están decoradas con objetos y diseños centrales para el culto jainista, como la estupa , el dharmacakra y el triratna . Presentan tendencias simultáneas de adoración de imágenes y símbolos. Se descubrieron numerosas tablillas de piedra de este tipo durante excavaciones en antiguos sitios jainistas como Kankali Tila cerca de Mathura en Uttar Pradesh, India. La práctica de donar estas tablillas está documentada desde el siglo I a. C. hasta el siglo III d. C. [266] [267] Samavasarana , una sala de predicación de tirthankaras con varios seres colocados concéntricamente, es un tema importante del arte jainista. [268]

Kirti Stambh en el fuerte de Chittor , siglo XII d.C.

La torre jainista de Chittor , Rajastán, es un buen ejemplo de arquitectura jainista. [269] En las bibliotecas jainistas se conservan manuscritos decorados que contienen diagramas de la cosmología jainista. [270] La mayoría de las pinturas e ilustraciones representan acontecimientos históricos, conocidos como Panch Kalyanaka , de la vida del tirthankara . Rishabha, el primer tirthankara , suele representarse en posición de loto o en kayotsarga , la posición de pie. Se distingue de otros tirthankara por los largos mechones de pelo que le caen sobre los hombros. También aparecen imágenes de toros en sus esculturas. [271] En las pinturas se representan incidentes de su vida, como su matrimonio e Indra marcando su frente. Otras pinturas lo muestran presentando un cuenco de cerámica a sus seguidores; también se le ve pintando una casa, tejiendo y recibiendo la visita de su madre Marudevi. [272] Cada uno de los veinticuatro tirthankara está asociado con emblemas distintivos, que se enumeran en textos como Tiloyapannati , Kahavaali y Pravacanasaarodhara . [273]

Templos

clase=notpageimage|
Principales lugares de peregrinación y templos del jainismo

Un templo jainista, un derasar o basadi , es un lugar de culto . [274] Los templos contienen imágenes de tirthankara , algunas fijas, otras móviles. [274] Estas están ubicadas en el santuario interior, una de las dos zonas sagradas, siendo la otra el salón principal. [274] Una de las imágenes está marcada como el moolnayak (deidad primaria). [275] Una manastambha (columna de honor) es un pilar que a menudo se construye frente a los templos jainistas. [276] La construcción de templos se considera un acto meritorio. [277]

Los antiguos monumentos jainistas incluyen las colinas de Udaigiri cerca de Bhelsa ( Vidisha ) y el templo de Pataini en Madhya Pradesh, el Ellora en Maharashtra, los templos de Palitana en Gujarat y los templos jainistas en los templos de Dilwara cerca del Monte Abu , Rajastán. [278] [279] El templo de Chaumukha en Ranakpur es considerado uno de los templos jainistas más hermosos y es famoso por sus tallados detallados. [280] Según los textos jainistas, Shikharji es el lugar donde veinte de los veinticuatro Tīrthaṅkaras jainistas junto con muchos otros monjes alcanzaron moksha (murieron sin renacer, con su alma en Siddhashila ). El sitio de Shikharji en el noreste de Jharkhand es, por lo tanto, un lugar de peregrinación venerado. [281] [j] Los templos de Palitana son el santuario más sagrado para la secta Śvētāmbara Murtipujaka. [283] Junto con Shikharji, los dos sitios son considerados los más sagrados de todos los sitios de peregrinación por la comunidad jainista . [284] El complejo jainista, Khajuraho y el templo jainista Narayana son parte de un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO . [285] [286] Shravanabelagola , Saavira Kambada Basadi o 1000 pilares y Brahma Jinalaya son importantes centros jainistas en Karnataka. [287] [288] [289] En Madurai y sus alrededores , hay 26 cuevas, 200 lechos de piedra, 60 inscripciones y más de 100 esculturas. [290]

Las cuevas de Udayagiri y Khandagiri, del siglo II-I a. C., son ricas en tallas de tirthanakars y deidades con inscripciones, incluida la inscripción de la cueva del Elefante . [291] [292] Los templos rupestres jainistas de Badami , Mangi-Tungi y las cuevas de Ellora se consideran importantes. [293] El templo de la cueva de Sittanavasal es un buen ejemplo de arte jainista con un refugio en una cueva temprana y un templo medieval excavado en la roca con excelentes pinturas al fresco comparables a las de Ajantha. En el interior hay diecisiete lechos de piedra con inscripciones tamil-brahmi del siglo II a. C. [294] El templo Kazhugumalai del siglo VIII marca el renacimiento del jainismo en el sur de la India. [295]

Peregrinaciones

Shikharji

Los sitios de peregrinación ( tirtha ) jainista se dividen en las siguientes categorías: [296]

Fuera de la India contemporánea, las comunidades jainistas construyeron templos en lugares como Nagarparkar , Sindh (Pakistán). Sin embargo, según una solicitud provisional de la UNESCO de que se declare patrimonio mundial de la humanidad, Nagarparkar no fue un "centro religioso importante ni un lugar de peregrinación" para el jainismo, pero en su día fue un importante paisaje cultural antes de que "la última comunidad jainista restante abandonara la zona en 1947, en el momento de la Partición". [297]

Estatuas y esculturas

Gommateshwara
(Bahubali)
Estatua de Gommateshwara ಗೊಮ್ಮಟೇಶ್ವರ
La estatua monolítica de Bahubali, de 58,8 pies de altura, construida en el año 981 d. C.
Religión
AfiliaciónJainismo
Ídolo de Suparśvanātha

Las esculturas jainistas suelen representar uno de los veinticuatro tīrthaṅkaras ; Parshvanatha, Rishabhanatha y Mahāvīra se encuentran entre las más populares, a menudo sentados en posición de loto o kayotsarga , junto con Arihant , Bahubali y deidades protectoras como Ambika . [298] Las imágenes cuádruples también son populares. Los ídolos de Tirthankar tienen un aspecto similar, diferenciándose por su símbolo individual, a excepción de Parshvanatha cuya cabeza está coronada por una serpiente. Las imágenes de Digambara están desnudas sin ningún embellecimiento, mientras que las representaciones de Śvētāmbara están vestidas y ornamentadas. [299]

Una estatua monolítica de 18 metros (59 pies) de Bahubali, Gommateshvara , construida en 981 CE por el ministro y comandante del Ganges Chavundaraya , está situada en la cima de una colina en Shravanabelagola en Karnataka . Esta estatua fue votada en primer lugar en la encuesta SMS Seven Wonders of India realizada por The Times of India . [300] La estatua de Ahiṃsā de 33 metros (108 pies) de altura (que representa a Rishabhanatha) fue erigida en el distrito de Nashik en 2015. [301] Los ídolos a menudo se hacen en Ashtadhatu (literalmente "ocho metales"), a saber, bronce Akota , latón , oro , plata , monolitos de piedra , tallado en roca y piedras preciosas. [302] [303]

Símbolos

Los iconos y artes jainistas incorporan símbolos como la esvástica , el Om y el Ashtamangala . En el jainismo, el Om es una referencia condensada a las iniciales "AAAUM" de los cinco parameshthis: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ", [304] [305] o las cinco líneas del mantra Ṇamōkāra . [ cita requerida ] El Ashtamangala es un conjunto de ocho símbolos auspiciosos: [306] en la tradición Digambara, estos son chatra , dhvaja , kalasha , matamoscas , espejo , silla, abanico de mano y vasija. En la tradición Śvētāmbar, son la esvástica, Srivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka (recipiente de comida), Bhadrasana (asiento), Kalasha (olla), Darpan (espejo) y un par de peces. [306]

En 1975 se eligió un símbolo para representar a la comunidad jainista como parte de la conmemoración del 2.500 aniversario del nirvana de Mahavira .

La mano con una rueda en la palma simboliza ahimsā . La rueda representa el dharmachakra , que representa la resolución de detener el saṃsāra (vagabundeo) a través de la búsqueda incansable de ahimsā . Los cinco colores de la bandera jainista representan el Pañca-Parameṣṭhi y los cinco votos. [307] Los cuatro brazos de la esvástica simbolizan los cuatro reinos en los que se produce el renacimiento según el jainismo: humanos, seres celestiales, seres infernales y no humanos. [308] [309] Los tres puntos en la parte superior representan las tres joyas mencionadas en los textos antiguos: fe correcta, comprensión correcta y conducta correcta, que se cree que conducen a la perfección espiritual. [310]

En 1974, en el 2500 aniversario del nirvana de Mahāvīra, la comunidad jainista eligió una única imagen combinada para el jainismo. [311] Representa los tres lokas , el cielo, el mundo humano y el infierno. La parte superior semicircular simboliza Siddhashila , una zona más allá de los tres reinos. La esvástica jainista y el símbolo de Ahiṃsā están incluidos, con el mantra jainista Parasparopagraho Jīvānām [312] del sutra 5.21 del Tattvarthasūtra de Umaswati , que significa "las almas se prestan servicio unas a otras". [313]

Historia

El jainismo es una religión fundada en la antigua India . Los jainistas trazan su historia a través de veinticuatro tirthankaras y veneran a Rishabhanatha como el primer tirthankara (en el ciclo temporal actual). Se ha sugerido que algunos artefactos encontrados en la civilización del valle del Indo son un vínculo con la antigua cultura jainista, pero se sabe muy poco sobre la iconografía y la escritura del valle del Indo. Los dos últimos tirthankaras , el 23.º tirthankara Parshvanatha (c. siglo IX-VIII a. C.) y el 24.º tirthankara Mahavira ( c.  599 - c. 527 a. C.) son figuras históricas. Mahavira fue contemporáneo de Buda . Según los textos jainistas, el 22.º tirthankara Neminatha vivió hace unos 85.000 años y era primo de Krishna . [314]

Antiguo

El jainismo es una antigua religión india de orígenes oscuros. [315] [316] [317] Los jainistas afirman que es eterna y consideran que el primer tirthankara Rishabhanatha es el reforzador del Dharma jainista en el ciclo temporal actual. [318] Es una de las tradiciones Śramaṇa de la antigua India, aquellas que rechazaron los Vedas , [319] [320] y según el erudito de religión comparada del siglo XX Sarvepalli Radhakrishnan , el jainismo existía antes de que se compusieran los Vedas. [321] [322] [k]

La historicidad de los primeros veintidós tirthankaras no está determinada todavía. [324] [325] El 23.º Tirthankara, Parshvanatha , fue un ser histórico, [326] [327] datado por la tradición jainista en el siglo IX a. C.; [328] los historiadores lo datan en el siglo VIII o VII a. C. [329] Mahāvīra es considerado un contemporáneo del Buda, alrededor del siglo VI a. C. [330] [331] La interacción entre las dos religiones comenzó con el Buda; [332] más tarde, compitieron por los seguidores y las redes comerciales que las sostenían. [333] [253] Los textos budistas y jainistas a veces tienen títulos iguales o similares pero presentan doctrinas diferentes. [334]

Los reyes Bimbisara ( c.  558-491 a. C.), Ajatashatru ( c.  492-460 a. C.) y Udayin ( c.  460-440 a. C.) de la dinastía Haryanka fueron mecenas del jainismo. [335] La tradición jainista afirma que Chandragupta Maurya (322-298 a. C.), el fundador del Imperio Maurya y abuelo de Ashoka , se convirtió en monje y discípulo del asceta jainista Bhadrabahu en la última parte de su vida. [336] [337] Los textos jainistas afirman que murió intencionalmente en Shravanabelagola ayunando. [336] [338]

El emperador Ashoka, del siglo III a. C., menciona en sus edictos sobre pilares a los Niganthas (jainistas). [339] Las estatuas de Tirthankara datan del siglo II a. C. [340] La evidencia arqueológica sugiere que Mathura fue un importante centro jainista desde el siglo II a. C. en adelante. [267] Las inscripciones del siglo I d. C. ya muestran el cisma entre Digambara y Śvētāmbara. [341] Hay evidencia inscripta de la presencia de monjes jainistas en el sur de la India en el siglo II o I a. C., y evidencia arqueológica de monjes jainistas en Saurashtra en Gujarat en el siglo II d. C. [342]

El mecenazgo real ha sido un factor clave en el crecimiento y declive del jainismo. [343] En la segunda mitad del siglo I d. C., los reyes hindúes de la dinastía Rashtrakuta patrocinaron importantes templos rupestres jainistas. [344] El rey Harshavardhana del siglo VII defendió el jainismo, el budismo y todas las tradiciones del hinduismo. [345] El rey Pallava Mahendravarman I (600-630 d. C.) se convirtió del jainismo al shaivismo. [346] Su obra Mattavilasa Prahasana ridiculiza ciertas sectas shaiva y a los budistas y expresa desprecio por los ascetas jainistas. [347] La ​​dinastía Yadava construyó muchos templos en las cuevas de Ellora entre 700 y 1000 d. C. [348] [349] [350] El rey Āma del siglo VIII se convirtió al jainismo, y la tradición de peregrinación jainista estaba bien establecida en su era. [351] Mularaja (siglo X d. C.), el fundador de la dinastía Chalukya , construyó un templo jainista, aunque no era jainista. [352] Durante el siglo XI, Basava , un ministro del rey jainista Kalachuri Bijjala , convirtió a muchos jainistas a la secta Lingayat Shaivite. Los Lingayats destruyeron templos jainistas y los adaptaron a su uso. [353] El rey Hoysala Vishnuvardhana ( c.  1108-1152 d. C.) se convirtió en vaishnavita bajo la influencia de Ramanuja , y el vaishnavismo creció rápidamente en lo que ahora es Karnataka. [354]

Medieval

Monumentos jainistas en Nagarparkar, Pakistán
Las ruinas de los templos jainistas de Gori en Nagarparkar , Pakistán, un lugar de peregrinación antes de 1947 [297]

El jainismo enfrentó persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . La erudición en el contexto de las relaciones jainistas con el gobernante del sultanato de Delhi sigue siendo escasa, a pesar de que hubo varios casos de relaciones cordiales de los jainistas con gobernantes prominentes del sultanato. Alauddin Khalji (1296-1316), como lo atestiguan los textos jainistas, mantuvo conversaciones con sabios jainistas y una vez convocó especialmente a Acharya Mahasena a Delhi. [355] Otra figura jainista prominente, Acharya Ramachandra Suri, también fue honrada por él. Durante su reinado, su gobernador de Gujarat, Alp Khan, permitió la reconstrucción de los templos arrasados ​​durante las conquistas musulmanas anteriores y él mismo hizo una gran donación para la renovación de los templos jainistas. [356] [357] Muhammad bin Tughluq (1325-1351), según las crónicas jainistas, favoreció a los eruditos jainistas. [358]

Los emperadores mogoles en general fueron influenciados por los eruditos jainistas e hicieron patrocinio y concesiones para sus lugares de peregrinación bajo Humayun (1540-1556), Akbar (1556-1605), Jahangir (1605-1627) e incluso Aurangzeb (1658-1707). [359] A pesar de esto, hubo casos de intolerancia religiosa durante el gobierno mogol hacia los jainistas. Babur (1526-1530), el primer emperador mogol ordenó la destrucción de varios ídolos jainistas en Gwalior . [360] En 1567, Akbar devastó el fuerte de Chittor . Después de la conquista del fuerte, Akbar ordenó la destrucción de varios santuarios y templos jainistas en Chittor. [361] De manera similar, hubo casos de profanación de santuarios religiosos jainistas bajo los reinados de Jahangir , Shah Jahan y, más notablemente, bajo Aurangzeb . [362]

La comunidad jainista estaba formada por banqueros y financistas tradicionales, lo que tuvo un impacto significativo en los gobernantes musulmanes. Sin embargo, rara vez formaron parte del poder político durante el período de gobierno islámico del subcontinente indio. [363]

Época colonial

Un cartel de Virchand Gandhi , quien representó al jainismo en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893.

Virchand Gandhi , un erudito jainista gujarati , representó al jainismo en el primer Parlamento Mundial de Religiones en 1893, celebrado en Estados Unidos durante la Feria Mundial de Chicago . Trabajó para defender los derechos de los jainistas y escribió y dio conferencias extensamente sobre el jainismo. [364] [365]

Se cree que Shrimad Rajchandra , un místico, poeta y filósofo reverenciado entre algunos jainistas en Gujarat, alcanzó jatismaran gnana (capacidad de recordar vidas pasadas) a la edad de siete años. Virchand Gandhi mencionó esta hazaña en el Parlamento de las Religiones del Mundo. Su orden, sin embargo, está separada del jainismo convencional y sus sectas. Shrimad Rajchandra era solo un devoto laico y no un monje. Otras sectas no lo reconocen como un reformador debido a la tergiversación de importantes textos jainistas. [366] [367] Es más conocido por su asociación con Mahatma Gandhi. [368] Fueron presentados en Mumbai en 1891 y tuvieron varias conversaciones a través de cartas mientras Gandhi estaba en Sudáfrica. Gandhi dejó constancia de su impresión sobre Shrimad Rajchandra en su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad , llamándolo su «guía y ayudante» y su «refugio en momentos de crisis espiritual». Shrimad Rajchandra compuso Shri Atmasiddhi Shastra , considerada su obra magna, que contiene la esencia del jainismo en una sola sesión de 1,5 a 2 horas. [369] Expone las seis verdades fundamentales del alma: [370]

  1. El yo (alma) existe
  2. Es permanente y eterno.
  3. Es el hacedor de sus propias acciones.
  4. Es el que disfruta o el que sufre de sus acciones.
  5. La liberación existe
  6. Hay un camino para alcanzar la liberación.

Los informes de la era colonial y las misiones cristianas veían al jainismo como una secta del hinduismo, una secta del budismo o una religión distinta. [371] [372] [373] Los misioneros cristianos estaban frustrados porque los jainistas sin dioses creadores paganos se negaban a convertirse al cristianismo, mientras que los eruditos jainistas de la era colonial, como Champat Rai Jain, defendían el jainismo contra las críticas y la tergiversación de los activistas cristianos. [374] Los misioneros del cristianismo y el islam consideraban que las tradiciones jainistas eran idólatras y supersticiosas. [375] Estas críticas, afirma John E. Cort , eran erróneas e ignoraban prácticas similares dentro de las sectas del cristianismo. [376]

El gobierno colonial británico en la India y los estados principescos indios promovieron la tolerancia religiosa. Sin embargo, se aprobaron leyes que convertían en delito arrestable el andar desnudo por cualquier persona. Esto atrajo el apoyo popular de la mayoría de la población hindú, pero afectó especialmente a los monjes Digambara. [377] El Akhil Bharatiya Jain Samaj se opuso a esta ley, alegando que interfería con los derechos religiosos de los jainistas. El acharya Shantisagar entró en Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrirse el cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como monje desnudo con sus seguidores, a varios lugares sagrados Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. [377] Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y provocó su discontinuación. [378] Las leyes fueron abolidas por la India después de la independencia. [379]


Era moderna

Los seguidores del jainismo son llamados "jainistas", una palabra derivada de la raíz verbal sánscrita ji , que significa conquistar. En el contexto jainista, los monjes tienen que conquistar sus sentidos y karma para la liberación. Aquellos que han tenido éxito son jinas (vencedores), lo que significa una persona omnisciente que enseña el camino de la salvación, y sus seguidores son jainistas. [43] [380] [381] La mayoría de los jainistas residen actualmente en la India. Con cuatro a cinco millones de seguidores en todo el mundo, [382] [383] el jainismo es pequeño en comparación con las principales religiones del mundo . Los jainistas forman el 0,37% de la población de la India , principalmente en los estados de Maharashtra (1,4 millones en 2011, [384] 31,46% de los jainistas indios), Rajastán (13,97%), Gujarat (13,02%) y Madhya Pradesh (12,74%). Existen poblaciones jainistas significativas en Karnataka (9,89%), Uttar Pradesh (4,79%), Delhi (3,73%) y Tamil Nadu (2,01%). [384] Fuera de la India, se pueden encontrar comunidades jainistas en la mayoría de las áreas que albergan grandes poblaciones indias , como Europa , el Reino Unido , los Estados Unidos , Canadá , [385] Australia y Kenia . [386] El jainismo también cuenta con conversos no indios; por ejemplo, se está extendiendo rápidamente en Japón , donde más de 5.000 familias se han convertido entre 2010 y 2020. [387]

Según la Encuesta Nacional de Salud Familiar (NFHS-4) realizada en 2015-16, los jainistas forman la comunidad más rica de la India. [388] Según su censo de 2011, tienen la tasa de alfabetización más alta del país (87%) entre los mayores de siete años, y la mayor cantidad de graduados universitarios; [389] excluyendo a los jubilados, la alfabetización jainista en la India superó el 97%. La proporción de sexos entre mujeres y hombres entre los jainistas es de 0,940; entre los indios en el rango de edad de 0 a 6 años, la proporción fue la segunda más baja (870 niñas por cada 1.000 niños), más alta solo que los sijs . Los hombres jainistas tienen las tasas de participación laboral más altas en la India, mientras que las mujeres jainistas tienen las más bajas. [390]

El jainismo ha sido elogiado por algunas de sus prácticas y creencias. Mahatma Gandhi, muy influenciado por Shrimad Rajchandra , el líder de la campaña por la independencia de la India, afirmó lo siguiente sobre el jainismo: [391]

Ninguna religión del mundo ha explicado el principio de Ahiṃsā de manera tan profunda y sistemática como se discute en el jainismo sobre su aplicabilidad a cada vida humana. Cuando el principio benévolo de Ahiṃsā o la no violencia sea aplicado a la gente del mundo para alcanzar su fin en este mundo y en el más allá, el jainismo seguramente tendrá el estatus más alto y Mahāvīra seguramente será respetado como la mayor autoridad en Ahiṃsā . [392]

Chandanaji se convirtió en la primera mujer jainista en recibir el título de Acharya en 1987. [393]

Véase también

Notas

  1. ^ Sin embargo, esta visión no es compartida por todas las subtradiciones jainistas. Por ejemplo, la tradición jainista Terapanthi, con unos 250.000 seguidores, considera que tanto el buen karma, como la caridad compasiva, como el mal karma, como el pecado, atan el alma a la moralidad mundana. Afirma que cualquier karma conduce a una negación del principio de "no violencia absoluta", dada la perspectiva limitada del hombre. Recomienda que el monje o la monja que busque la salvación debe evitar herir o ayudar a cualquier ser en cualquier forma. [65]
  2. ^ La literatura jainista, al igual que la literatura budista e hindú, también ha debatido los aspectos de la violencia y la no violencia en la creación de alimentos. [76]
  3. ^ En el jainismo, el precepto ahiṃsā para un mendicante exige evitar tocar o molestar a cualquier ser vivo, incluidas las plantas. También ordena no nadar en el agua, ni encender ni apagar fuego, ni agitar los brazos en el aire, ya que tales acciones pueden atormentar o herir a otros seres que viven en esos estados de la materia. [71]
  4. ^ La primera es desavakasika (permanecer en un entorno sobrio, reduciendo las actividades mundanas). La tercera es posadhopavasa (ayunar los días 8 y 14 de los ciclos lunares crecientes y menguantes). La cuarta es dana (dar limosna a monjes, monjas o personas espirituales jainistas). [133]
  5. ^ Según Dundas, samayika parece haber significado "comportamiento correcto" en el jainismo temprano. [138]
  6. ^ No debe confundirse con los cuatro Vedas del hinduismo. [215]
  7. ^ Lo que Es, conocido como el Tattvartha Sūtra por los jainistas, es reconocido por las cuatro tradiciones jainistas como el resumen más antiguo, más autorizado y más completo de su religión". [219]
  8. ^ Según Richard Gombrich y otros estudiosos, el budismo tampoco fue un rechazo o una rebelión contra ningún sistema de castas antiguo y también se centró en la liberación del individuo de los renacimientos y el sufrimiento. El sistema de castas en las sociedades y monasterios budistas fuera de la India ha sido documentado. Gombrich afirma: "Algunos modernistas llegan a decir que el Buda estaba en contra de las castas en su conjunto: esto no es así, pero es uno de los errores recogidos de los autores occidentales". [249] [245] [250]
  9. ^ Si los utensilios de mendicidad de un monje, como la túnica y el cuenco de mendicidad, estaban justificados y eran legítimos para un monje jainista y no se consideraban un impedimento en el camino a la salvación, siguió siendo un tema de discordia entre varios grupos escindidos dentro del jainismo, y fue en parte responsable de la división final entre Digambara y Svetambara, aunque sería una grave simplificación excesiva reducir las raíces de la división solo a las túnicas y cuencos de los monjes. [254]
  10. ^ Algunos textos se refieren al lugar como Monte Sammeta. [282]
  11. ^ Long señala que Ṛṣabha, el primer Tīrthaṅkara del jainismo, significa "toro", y que se encuentran imágenes de toros en sellos de la civilización del valle del Indo , especulando que pueden estar relacionados con el jainismo. [323]

Referencias

Citas

  1. ^ "BBC - Religiones - Jainismo: Dharma". www.bbc.co.uk . Consultado el 19 de julio de 2024 .
  2. ^ Long 2009, págs. 20-22.
  3. ^ Archana, KC (23 de febrero de 2020). "El jainismo gana terreno en Japón; miles de personas viajan a la India para pasar del zen al jainismo". The Times of India . Consultado el 18 de mayo de 2021 .
  4. ^ Yandell 1999, pág. 243.
  5. ^ Sinha 1944, pág. 20.
  6. ^ abc Grimes 1996, págs. 118-119.
  7. ^ Nemicandra & Balbir 2010, pág. 1 de Introducción.
  8. ^ Champat Rai Jain 1917, pag. 15.
  9. ^ von Glasenapp 1925, págs. 188-190.
  10. ^ Jaini 1980, págs. 219–228.
  11. ^ von Glasenapp 1925, págs. 177-187.
  12. ^Ab Jaini 1998, pág. 151.
  13. ^ Dundas 2002, págs. 96–98.
  14. ^ Bailey 2012, pág. 108.
  15. ^ Long 2013, págs. 18, 98–100.
  16. ^ Grimes 1996, pág. 238.
  17. ^ ab Soni 2000, págs. 367–377.
  18. ^ Dundas 2002, págs. 75–76, 131, 229–230.
  19. ^ Dundas 2002, págs. 229-230.
  20. ^ SA Jain 1992, pág. 16.
  21. ^ ab Vijay K. Jain 2011, pág. 6.
  22. ^ Jaini 1998, pág. 103.
  23. ^ ab Jaini 1998, págs. 104-106.
  24. ^ de Glasenapp 1925, pág. 194.
  25. ^ Long 2013, págs. 92–95.
  26. ^ Dundas 2002, págs. 99-103.
  27. ^Ab Jaini 1980, pág. 226.
  28. ^ Jaini 1980, pág. 228.
  29. ^ Jaini 2000, págs. 130-131.
  30. ^ Jaini 1980, págs. 223–225.
  31. ^ Jaini 1980, págs. 224-225.
  32. ^ Sethia 2004, págs. 30–31.
  33. ^ Jaini 1980, págs. 227–228.
  34. ^ desde Dundas 2002, págs. 104-105.
  35. ^ Jaini 1980, pág. 225.
  36. ^ ab Jaini 1980, págs. 222-223.
  37. ^ Dundas 2002, págs. 90–92.
  38. ^ ab von Glasenapp 1925, pág. 241.
  39. ^ abc Long 2013, págs. 83–85.
  40. ^ Natubhai Shah 1998, pág. 25.
  41. ^ desde Doniger 1999, pág. 551.
  42. ^ Vijay K. Jain 2011, pág. 46.
  43. ^ ab Upinder Singh 2016, pág. 313.
  44. ^ von Glasenapp 1925, págs. 271-272.
  45. ^ Dundas 2002, pág. 13.
  46. ^ Champat Rai Jain 1929b, pág. 124.
  47. ^ Dalal 2010a, pág. 27.
  48. ^Ab Zimmer 1953, pág. 182.
  49. ^ von Glasenapp 1925, págs. 241-242.
  50. ^ von Glasenapp 1925, págs. 241-243.
  51. ^ von Glasenapp 1925, págs. 247–249, 262–263.
  52. ^ Dundas 2002, págs. 20–21, 34–35, 74, 91, 95–96, 103.
  53. ^ abc von Glasenapp 1925, págs.
  54. ^ Dundas 2002, págs. 91, 95–96.
  55. ^ Rankin y Mardia 2013, pag. 40.
  56. ^ ab Cort 2001a, págs. 6–7.
  57. ^ Fohr 2015, págs. 9–10, 37.
  58. ^ Jaini 1998, págs. 141-147.
  59. ^ ab Jaini 1998, págs.148, 200.
  60. ^ Cort 2001a, pág. 7.
  61. ^ abcd Dundas 2002, pág. 160.
  62. ^ desde Markham y Lohr 2009, pág. 71.
  63. ^ abc Precio 2010, pág. 90.
  64. ^ abcd Dundas 2002, págs. 160-162.
  65. ^ Flügel 2002, págs. 1266-1267.
  66. ^ Sundararajan y Mukherji 1997, págs. 392–417.
  67. ^ Izawa 2008, págs. 78–81.
  68. ^ Sethia 2004, pág. 2.
  69. ^ Winternitz 1993, pág. 409.
  70. ^ Dundas 2002, págs. 88–89, 257–258.
  71. ^ desde Taylor 2008, págs. 892–894.
  72. ^ Granoff 1992.
  73. ^ desde Dundas 2002, págs. 162-163.
  74. ^ Lorenzen 1978, págs. 61–75.
  75. ^ Dundas 2002, pág. 163.
  76. ^ Olson 2014, págs. 1–7.
  77. ^ abcd Charitraprayya 2004, págs. 75–79.
  78. ^ desde Dundas 2002, págs. 229–231.
  79. ^ Webb, Mark Owen. «Filosofía jainista». Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN  2161-0002. Archivado desde el original el 21 de febrero de 2015. Consultado el 22 de febrero de 2015 .
  80. ^ Schwartz 2018.
  81. ^ Matilal 1990, págs. 301–305.
  82. ^ Balcerowicz 2015, págs. 205-218.
  83. ^ Matilal 1998, págs. 128-135.
  84. ^ Dundas 2002, págs. 90–99, 104–105, 229–233.
  85. ^ desde Dundas 2002, págs. 232–234.
  86. ^ Sethia 2004, págs. 86–91.
  87. ^ Long 2009, págs. 98-106.
  88. ^ Dundas 2002, pág. 233.
  89. ^ a b C Natubhai Shah 2004, pág. 112.
  90. ^ desde Dundas 2002, págs. 117, 152.
  91. ^ Natubhai Shah 2004, págs. 112-113.
  92. ^ abcd von Glasenapp 1925, págs. 228-231.
  93. ^ abcd von Glasenapp 1925, pag. 228.
  94. ^ abc Shah, Pravin K. (2011). «Los cinco grandes votos (Maha-vratas) del jainismo». Centro de Literatura de la Universidad de Harvard . Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2014. Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  95. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 33.
  96. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. 68.
  97. ^ de Glasenapp 1925, pág. 231.
  98. ^ Largo 2009, pág. 109.
  99. ^ Vijay K. Jain 2012, págs. 87–88.
  100. ^ Tukol 1976, pág. 5.
  101. ^ Dundas 2002, págs. 179-180.
  102. ^ Jaini 2000, pág. 16.
  103. ^ Tukol 1976, pág. 7.
  104. ^ Williams 1991, págs. 166-167.
  105. ^ ab Cort 2001a, págs. 118-122.
  106. ^ Qvarnström 2003, pág. 113.
  107. ^ ab Qvarnström 2003, págs. 169–174, 178–198 con notas a pie de página.
  108. ^ Qvarnström 2003, págs. 205-212 con notas a pie de página.
  109. ^ Balcerowicz 2015, págs. 144-150.
  110. ^ Cort 2001a, págs. 120-21.
  111. ^ ab Cort 2001a, págs. 120–122.
  112. ^ Qvarnström 2003, pág. 182 con nota al pie 3.
  113. ^ Johnson 1995, págs. 196-197.
  114. ^ Cort 2001a, págs. 121-122.
  115. ^ Shanti Lal Jain 1998, pág. 51.
  116. ^ Balcerowicz 2015, págs. 15-18, 41-43.
  117. ^ Cort 2001a, págs. 48-49.
  118. ^ Balcerowicz 2009, pág. 17.
  119. ^ Natubhai Shah 2004, págs. 2-3.
  120. ^ Vijay K. Jain 2013, pág. 197.
  121. ^ Dundas 2002, págs. 152, 163–164.
  122. ^ Jaini 1998, pág. 190.
  123. ^ Voorst 2015, pág. 105.
  124. ^ Sangave 1980, pág. 260.
  125. ^Ab Jaini 2000, pág. 285.
  126. ^ abc Wiley 2009, pág. 85.
  127. ^ Wiley 2009, págs. 85–86.
  128. ^ Ram Bhushan Prasad Singh 2008, págs. 92–94.
  129. ^ desde Wiley 2009, pág. 72.
  130. ^ Wiley 2009, págs. 72, 85–86.
  131. ^ desde Wiley 2009, pág. 86.
  132. ^ desde Dundas 2002, págs. 166–169.
  133. ^ ab Jaini 1998, págs. 180-181.
  134. ^ Jaini 1998, págs. 180-182.
  135. ^ SA Jain 1992, pág. 261.
  136. ^ Natubhai Shah 2004, págs. 128-131.
  137. ^ Johnson 1995, págs. 189-190.
  138. ^ Dundas 2002, pág. 170.
  139. ^ abc Dundas 2002, págs. 187–189.
  140. ^ ab Jaini 1998, págs. 162–165, 295–296.
  141. ^ Jaini 1998, págs. 291–299.
  142. ^ Wiley 2009, págs. 186–187.
  143. ^ Jaini 1998, págs. 295–299.
  144. ^ Dundas 2002, pág. 40.
  145. ^ Cort 2010, págs. 182–184.
  146. ^ Jaini 1998, págs.196, 343, 347.
  147. ^ Jaini 1998, págs. 196-199.
  148. ^ desde Wiley 2009, págs. 45–46, 215.
  149. ^ Lindsay Jones 2005, pág. 4771.
  150. ^ Wiley 2009, págs. 33, 59, 92, 138, 191.
  151. ^ Cort 1987, págs. 235–255.
  152. ^ Mishra y Ray 2016, págs. 141–148.
  153. ^ Dalal 2010a, pág. 365.
  154. ^ ab Jaini 1998, págs. 199-200.
  155. ^ Pratapaditya Pal 1986, pág. 29.
  156. ^ Dundas 2002, págs. 204-205.
  157. ^ Salvadori 1989, págs. 169-170.
  158. ^ Babb 1996, págs. 32-33.
  159. ^ desde Dundas 2002, págs. 81–82.
  160. ^ Nayanar 2005, pág. 35.
  161. ^ Voorst 2015, pág. 107.
  162. ^ Gough 2012, págs. 1–47.
  163. ^ Cort 2001b, págs. 417–419.
  164. ^ abcd Dalal 2010a, págs.164, 284.
  165. ^ desde Melton 2011, pág. 673.
  166. ^ Dalal 2010a, pág. 284.
  167. ^ Cort 1995, pág. 160.
  168. ^Ab Dalal 2010a, pág. 220.
  169. ^ Natubhai Shah 2004, pág. 211.
  170. ^ ab Pechilis y Raj 2013, p. 86.
  171. ^ Pechilis y Raj 2013, pág. 85.
  172. ^ Dalal 2010a, pág. 164.
  173. ^ Dundas 2002, pág. 45.
  174. ^ Clarke y Beyer 2009, pág. 326.
  175. ^ Dundas 2002, pág. 47.
  176. ^ de Glasenapp 1925, pág. 46.
  177. ^ Precio 2010, págs. 104-105.
  178. ^ Fohr 2015, págs. 21-22.
  179. ^ Jaini 1991, pág. 3.
  180. ^ Jones y Ryan 2007, pág. 211.
  181. ^ ab Umakant P. Shah 1987, pág. 5.
  182. ^ Dundas 2002, págs. 31–33.
  183. ^ Jaini 2000, págs. 27-28.
  184. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 12.
  185. ^ Natubhai Shah 2004, págs. 73–74.
  186. ^ Dundas 2002, pág. 21.
  187. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 17.
  188. ^ Umakant P. Shah 1987, págs. 79–80.
  189. ^Ab Dalal 2010a, pág. 167.
  190. ^ Cort 2001a, pág. 47.
  191. ^ Flügel 2006, págs. 314–331, 353–361.
  192. ^ Long 2013, págs. 36–37.
  193. ^ desde Harvey 2016, págs. 182–183.
  194. ^ Dundas 2002, págs. 55–59.
  195. ^ Vallely 2002, pág. 15.
  196. ^ Dundas 2002, pág. 56.
  197. ^ Vyas 1995, pág. 16.
  198. ^ "Género y salvación". publishing.cdlib.org . Consultado el 1 de agosto de 2024 .
  199. ^ El Ādi Granth: o Sagradas Escrituras de los Sikhs. Wm. H. Allen. 1877.
  200. ^ "Desnudez" . Consultado el 1 de agosto de 2024 .
  201. ^ "Guía del budismo de la A a la Z". www.buddhisma2z.com . Consultado el 1 de agosto de 2024 .
  202. ^ abc Jaini 2000, pág. 167.
  203. ^ Flügel 2005, págs. 194-243.
  204. ^ "Sutra Suryaprajnapti". Colección Schøyen . Archivado desde el original el 15 de junio de 2017. Consultado el 16 de junio de 2017 .
  205. ^ desde Dundas 2002, págs. 60–61.
  206. ^ Champat Rai Jain 1929b, págs. 135-136.
  207. ^ von Glasenapp 1925, págs. 109-110.
  208. ^ Dundas 2002, pág. 61.
  209. ^ von Glasenapp 1925, págs. 112–113, 121–122.
  210. ^ Vijay K. Jain 2016, pág. xii.
  211. ^ Jaini 1998, págs. 78–81.
  212. ^ de Glasenapp 1925, pág. 124.
  213. ^ von Glasenapp 1925, págs. 121-122.
  214. ^ von Glasenapp 1925, págs. 123-124.
  215. ^ Dalal 2010a, págs. 164-165.
  216. ^ ab von Glasenapp 1925, págs. 125-126.
  217. ^ Jones y Ryan 2007, págs. 439–440.
  218. ^ Dundas 2006, págs. 395–396.
  219. ^ Umāsvāti 1994, pag. xi-xiii.
  220. ^ Finegan 1989, pág. 221.
  221. ^ Balcerowicz 2003, págs. 25-34.
  222. ^ Chatterjee 2000, págs. 282–283.
  223. ^ Jaini 1991, págs. 32-33.
  224. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2000). "Āyāgapaṭas: características, simbolismo y cronología". Artibus Asiae . 60 (1): 79-137 Figura 26. doi :10.2307/3249941. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249941.
  225. ^ "Colecciones-Museo Virtual de Imágenes y Sonidos". vmis.in .
  226. ^ Solomon y Higgins 1998, págs. 11-22.
  227. ^ Appleton 2016, págs. 1–21, 25–27, 57–58, 82–84.
  228. ^ McFaul 2006, págs. 27-28.
  229. ^ Shaw y Demy 2017.
  230. ^ desde Solomon y Higgins 1998, págs. 18-22.
  231. ^ McFaul 2006, págs. 27–40.
  232. ^ Dundas 2002, págs. 87–88.
  233. ^ Wiley 2004, págs. 2–5.
  234. ^ Long 2013, págs. 122–125.
  235. ^ Hiriyanna 1993, págs. 157–158, 168–169.
  236. ^ Hiriyanna 1993, págs. 54–62, 77–82, 132.
  237. ^ Perrett 2013, págs. 247-248.
  238. ^ Bartley 2013, págs. 1–10, 76–79, 87–98.
  239. ^ Jaini 1998, págs. 58, 102-105.
  240. ^ Dalal 2010b, págs. 174-175.
  241. ^ ab Juergensmeyer 2011, pág. 54.
  242. ^ Kelting 2009, págs. 206 nota 4.
  243. ^ Nesfield 1885, págs. 116-117.
  244. ^ Papa 1880, págs. 40-41.
  245. ^ ab Alberts 2007, págs. 258-259.
  246. ^ Dundas 2002, págs. 147–149, nota 304 24.
  247. ^ Babb 1996, págs. 137–145, 54, 172.
  248. ^ Sangave 1980, págs. 73, 316–317.
  249. ^ Gombrich 2012, págs. 344–353 con notas al pie.
  250. ^ Florida 2005, págs. 134-137.
  251. ^ abcd Johnston 2000, págs. 681–683.
  252. ^ ab Caillat 2003a, págs. 30–34 con nota al pie 28.
  253. ^ desde Hirakawa 1993, págs. 4-7.
  254. ^ Balcerowicz 2015, págs. 42–43.
  255. ^ Nisithabhasya (en Nisithasutra ) 289; Jinadatta Suri: Upadesharasayana 26; Dundas págs. 162-163; Tähtinen pág. 31.
  256. ^ Jindal págs. 89–90; Laidlaw págs. 154-155; Jaini, Padmanabh S.: Ahimsa y la "guerra justa" en el jainismo , en: Ahimsa, Anekanta y el jainismo , ed. Tara Sethia, Nueva Delhi 2004, pág. 52–60; Tähtinen pág. 31.
  257. ^ Harisena, Brhatkathakosa 124 (siglo X); Jindal págs. 90–91; Sangave p. 259.
  258. ^ Long 2009, págs. 5-6.
  259. ^ Sharma y Ghosal 2006, págs. 100-103.
  260. ^ Michell 2014, págs. 38–52, 60–61.
  261. ^ Ring, Watson y Schellinger 1996, págs. 468–470.
  262. ^ Fynes, Richard CC (1996). "Las almas vegetales en el jainismo y el maniqueísmo: el caso de la transmisión cultural". Oriente y Occidente . 46 (1/2). Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO): 21–44. ISSN  0012-8376. JSTOR  29757253.
  263. ^ "Cuevas de Udaygiri y Khandagiri". Archaeological Survey of India , Gobierno de la India . Archivado desde el original el 29 de octubre de 2015. Consultado el 29 de octubre de 2015 .
  264. ^ ab Natubhai Shah 1998, pág. 184.
  265. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 95.
  266. ^ Kishore 2015, págs. 17–43.
  267. ^Ab Jain y Fischer 1978, págs. 9-10.
  268. ^ Wiley 2009, pág. 184.
  269. ^ Owen 2012a, págs. 1–2.
  270. ^ Natubhai Shah 1998, pág. 183.
  271. ^ Natubhai Shah 1998, pág. 113.
  272. ^ Jain y Fischer 1978, pág. 16.
  273. ^ Natubhai Shah 1998, pág. 187.
  274. ^ abc Babb 1996, pág. 66.
  275. ^ Babb 1996, pág. 68.
  276. ^ Settar 1989, pág. 195.
  277. ^ Sangave 2001, pág. 188.
  278. ^ Barik, Bibhuti (23 de junio de 2015). "Plan para embellecer Khandagiri: renovación del monumento para atraer más turistas". The Telegraph . Bhubaneswar . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2016 . Consultado el 16 de febrero de 2016 .
  279. ^ Cunningham, Alexander (1879). Informe de una gira por las provincias centrales en 1873-74 y 1874-75. Archaeological Survey of India. Vol. 9. Oficina del Superintendente de Imprenta del Gobierno. pág. 31.
  280. ^ Sehdev Kumar 2001, pág. 106.
  281. ^ Cort 2010, págs. 130–133.
  282. ^ Jacobi 1964, pág. 275.
  283. ^ Berger 2010, pág. 352.
  284. ^ ""Murtipujakas, Jainismo", Enciclopedia de las religiones del mundo (PHILTAR)". División de Religión y Filosofía, St Martin's College . Archivado desde el original el 13 de octubre de 2007. Consultado el 13 de octubre de 2007 .
  285. ^ "Grupo de monumentos de Khajuraho". Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Archivado desde el original el 18 de febrero de 2017. Consultado el 14 de marzo de 2017 .
  286. ^ "Grupo de monumentos de Pattadakal". Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Archivado desde el original el 26 de marzo de 2014. Consultado el 14 de marzo de 2017 .
  287. ^ Butalia y Small 2004, pág. 367.
  288. ^ Fergusson 1876, pág. 271.
  289. ^ Pandya 2014, pág. 17.
  290. ^ Kavitha, SS (31 de octubre de 2012). "Namma Madurai: Historia escondida dentro de una cueva". El hindú . Archivado desde el original el 3 de enero de 2014 . Consultado el 15 de noviembre de 2013 .
  291. ^ "Silabario Dravidi o Kalinga". proel.org . Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2018. Consultado el 13 de enero de 2019 .
  292. ^ Upinder Singh 2016, pág. 460.
  293. ^ Owen 2012a, pág. 50.
  294. ^ Kavitha, SS (3 de febrero de 2010). «Preserving the past». The Hindu . Archivado desde el original el 3 de enero de 2014. Consultado el 15 de noviembre de 2013 .
  295. ^ "La inscripción de Arittapatti arroja luz sobre el jainismo". The Hindu . 15 de septiembre de 2003. Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2013. Consultado el 15 de noviembre de 2013 .
  296. ^ Titze 1998.
  297. ^ ab "Paisaje cultural de Nagarparkar". Listas tentativas . Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Archivado desde el original el 10 de mayo de 2017.
  298. ^ Arora 2007, pág. 405.
  299. ^ Cort 2010, pág. 184.
  300. ^ "Y las 7 maravillas de la India son..." The Times of India . 5 de agosto de 2007. Archivado desde el original el 18 de octubre de 2012 . Consultado el 3 de enero de 2013 .
  301. ^ Botekar, Abhilash (4 de diciembre de 2015). "Plan de 70 millones de rupias para la instalación de ídolos en Mangi-Tungi". The Times of India . Archivado desde el original el 19 de enero de 2016. Consultado el 7 de febrero de 2016 .
  302. ^ Pratapaditya Pal 1986, pág. 22.
  303. ^ "Escultura jainista". Museo Metropolitano de Arte . Archivado desde el original el 6 de mayo de 2017. Consultado el 16 de abril de 2017 .
  304. ^ "Om – Significado en el jainismo". Departamento de Ciencias de la Computación de la Universidad Estatal de Colorado . Archivado desde el original el 1 de octubre de 1999. Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
  305. ^ von Glasenapp 1925, págs. 410–411.
  306. ^Ab Titze 1998, pág. 234.
  307. ^ Vijay K. Jain 2012, pág. iv.
  308. ^ Cort 2001a, pág. 17.
  309. ^ Jansma y Jain 2006, pág. 123.
  310. ^ Cort 2001a, págs. 17-18.
  311. ^ Robinson 2006, pág. 225.
  312. ^ Sangave 2001, pág. 123.
  313. ^ Vallely 2013, pág. 358.
  314. ^ "ऋषभनाथ तीर्थंकर | भारतकोश". bharatdiscovery.org .
  315. ^ Sangave 2001, pág. 185.
  316. ^ Rankin y Mardia 2013, pag. 975.
  317. ^ de Glasenapp 1925, pág. 13.
  318. ^ de Glasenapp 1925, pág. 16.
  319. ^ Lochtefeld 2002b, pág. 639.
  320. ^ Billimoria 1988, págs. 1–30.
  321. ^ Jambuvijaya 2002, pág. 114.
  322. ^ Pande 1957, pág. 353.
  323. ^ Long 2013, págs. 53–54.
  324. ^ Sangave 2001, págs. 104, 129.
  325. ^ Saraswati 1908, pág. 444.
  326. ^ Zimmer 1953, pág. 183.
  327. ^ Jaini 1998, pág. 10.
  328. ^ Barnett 1957, pág. 7.
  329. ^ "Viajes groseros: Los sabios de Vir Sanghavi". 13 de septiembre de 2013.
  330. ^ Dundas 2003a, pág. 383.
  331. ^ Keown y Prebish 2013, págs. 127-130.
  332. ^ Sangave 2001, pág. 105.
  333. ^ Neelis 2010, págs. 72–76.
  334. ^ Qvarnström 2003, págs. ix-xi, 151-162.
  335. ^ de Glasenapp 1925, pág. 41.
  336. ^ desde Kulke y Rothermund 2004, págs. 63–65.
  337. ^ Boesche 2003, págs. 7–18.
  338. ^ Mookerji 1988, págs. 39–46, 234–236.
  339. ^ de Glasenapp 1925, pág. 43.
  340. ^ Upinder Singh 2016, pág. 444.
  341. ^ de Glasenapp 1925, pág. 49.
  342. ^ Cort 2010, pág. 202.
  343. ^ Natubhai Shah 2004, págs. 69–70.
  344. ^ Pereira 1977, págs. 21–24.
  345. ^ de Glasenapp 1925, pág. 52.
  346. ^ Lochtefeld 2002a, pág. 409.
  347. ^ Arunachalam 1981, pág. 170.
  348. ^ «Patrimonio de la Humanidad – Cuevas de Ellora». Servicio Arqueológico de la India , Gobierno de la India . Archivado desde el original el 7 de octubre de 2015. Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
  349. ^ Gopal 1990, pág. 178.
  350. ^ Owen 2012b, págs. 1–10.
  351. ^ von Glasenapp 1925, págs. 52–54.
  352. ^ de Glasenapp 1925, pág. 56.
  353. ^ von Glasenapp 1925, págs. 75–77.
  354. ^ Das 2005, pág. 161.
  355. ^ Burjor Avari (abril de 2015). La era de la ira: una historia del sultanato de Delhi. Penguin UK. ISBN 9789351186588.
  356. ^ Pushpa Prasad. "La comunidad jainista en el sultanato de Delhi". Actas del Congreso de Historia de la India . 54. Congreso de Historia de la India : 224, 225.
  357. ^ Peter Jackson (2003). El sultanato de Delhi: una historia política y militar. Cambridge University Press. pág. 288. ISBN 978-0-521-54329-3.
  358. ^ Iqtidar Alam Khan (2008). Diccionario histórico de la India medieval. Prensa de espantapájaros. pag. 101.ISBN​ 9780810864016En los textos jainistas se menciona a Muhammad bin Tughlaq (1325-1351) como alguien que mostró favor hacia los eruditos jainistas .
  359. ↑ Audrey Truschke (23 de febrero de 2017). "Lo que hizo Aurangzeb para preservar los templos hindúes (y proteger a los líderes religiosos no musulmanes)". Scroll.in . Consultado el 13 de agosto de 2022 .
  360. ^ Kurt Titze; Klaus Bruhn (1998). Jainismo: una guía ilustrada de la religión de la no violencia. Motilal Banarsidass. pp. 101–102. ISBN 978-81-208-1534-6En 1527 , los Urvahi Jinas fueron mutilados por el emperador mogol Babar, un hecho que registra en sus memorias.
  361. ^ Ram Vallabh Somani (1976). Historia de Mewar, desde los primeros tiempos hasta 1751 d. C. Mateshwari. pág. 221. OCLC  2929852. Un claro ejemplo de este tipo de sentimiento es la destrucción de varios santuarios hindúes y jainistas, construidos en Chittor, durante el curso de la invasión por las fuerzas de Akbar.
  362. ^ EATON, RICHARD M. (2000). "Profanación de templos y estados indomusulmanes". Revista de estudios islámicos . 11 (3): 283–319. doi :10.1093/jis/11.3.283. ISSN  0955-2340. JSTOR  26198197.
  363. ^ Cort 1998, págs. 85-86.
  364. ^ "Virchand Gandhi: un Gandhi antes de Gandhi. Un Gandhi anónimo que estableció el rumbo hacia su homónimo". India Tribune . Archivado desde el original el 22 de agosto de 2012. Consultado el 17 de agosto de 2012 .
  365. ^ Howard, Sra. Charles (abril de 1902). The Open Court, vol. 16, n.° 4 "La muerte del señor Virchand R. Gandhi". Chicago: The Open Court Publishing Company .
  366. ^ "Shrimad Rajchandra". www.cs.colostate.edu . Consultado el 16 de octubre de 2024 .
  367. ^ Bhagu F. Karbhari; Vīrchand Rāghavajī Gāndhī (1911). La filosofía jainista: recopilada y ed. por Baghu F. Karbhari. NM Tripathi & Company. págs. 116-120.
  368. ^ Salter 2002, pág. 145.
  369. ^ Wiley, Kristi L. (2006). El jainismo de la A a la Z. Nueva Delhi: Vision Books. ISBN 81-7094-690-5.OCLC 647405338  .
  370. ^ Doshi, Manu. Atma-Siddhi de Srimad Rajachandra (en gujarati e inglés) . Koba: Srimad Rajachandra Adhyatmik Sadhana Kendra.
  371. ^ Bhatavadekar, Gajanan Krishna (1867). Informe sobre el censo de los territorios de Baroda de 1881. Gobierno de la India . pág. 31, nota 140.
  372. ^ Hopkins 1902, pág. 283.
  373. ^ Sunavala 1934, págs. 91–93.
  374. ^ Jaini 2000, pág. 33.
  375. ^ Hackett 2008, págs. 63–68.
  376. ^ Cort 2010, págs. 12–16, 200–207, 218–219, 251 con nota 10.
  377. ^ ab Flügel 2006, págs. 348–349.
  378. ^ Natubhai Shah 2004, pág. 56.
  379. ^ Flügel 2006, págs. 359–360.
  380. ^ Sangave 2006, pág. 15.
  381. ^ Jr, Donald S. Lopez (30 de junio de 2020). Religiones asiáticas en la práctica: una introducción. Princeton University Press. p. 20. ISBN 978-0-691-21478-8.
  382. ^ Voorst 2014, pág. 96.
  383. ^ Melton y Baumann 2010, pág. lix, 1395.
  384. ^ ab "C-1 Población por comunidad religiosa". Oficina del Registrador General y Comisionado del Censo , Ministerio del Interior , Gobierno de la India . 2011. Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2015. Consultado el 9 de septiembre de 2015 .
  385. ^ Wiley 2009, pág. 43.
  386. ^ Mugambi 2010, pág. 108.
  387. ^ Chhapia, Hemali (23 de febrero de 2020). «Miles de japoneses hacen una transición fluida del zen al jainismo». The Times of India . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2020. Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
  388. ^ Kishore, Roshan (13 de enero de 2018). «Delhi y Punjab son los estados más ricos, la comunidad jainista es la más rica: encuesta nacional». Hindustan Times . Archivado desde el original el 13 de enero de 2018. Consultado el 23 de septiembre de 2021 .
  389. ^ Jain, Bharti (31 de agosto de 2016). «Los jainistas tienen el mayor porcentaje de alfabetizados: censo de 2011». The Times of India . Archivado desde el original el 29 de enero de 2017. Consultado el 19 de mayo de 2017 .
  390. ^ "Distribución de la población por religiones" (PDF) . Censo de la India , Gobierno de la India . 2011. Archivado (PDF) desde el original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 19 de mayo de 2017 .
  391. ^ Rudolph y Rudolph 1984, pág. 171.
  392. ^ Janardan Pandey 1998, pág. 50.
  393. ^ Miller, Long & Reading 2019, págs. 7, 10–.

Fuentes

Atribución:

  • Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Jain, Champat Rai (1929), The Practical Dharma, The Indian Press
  • Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Jain, SA (1992) [Primera edición 1960], Reality (Traducción al inglés de Sarvarthasiddhi de Srimat Pujyapadacharya) (Segunda edición), Jwalamalini Trust
  • Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Jain, Vijay K. (2011), Acharya Umasvami's Tattvarthsūtra (1.ª ed.), Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1
  • Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, con traducción al hindi y al inglés, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5
  • Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Jain, Vijay K. (2013), Ācārya Nemichandra's Dravyasaṃgraha, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-5-2
  • Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Jain, Vijay K. (2016), Ācārya Samantabhadra's Ratnakarandaka-śrāvakācāra: The Jewel-box of Householder's Conduct, Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-9-0
  • Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1.ª ed.), Ahmedabad : LD Institute of Indology
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Jainismo .
Wikiquote tiene citas relacionadas con el jainismo .
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Jainismo&oldid=1251679447"