Muhammad Abduh

Muhammad Abduh
Gran Muftí de Egipto [1] [2]
En el cargo de 1899 a 1905 [3]
Vida personal
Nacido	1849 [4] ( 1849 ) Shubra Khit , Egipto
Fallecido	11 de julio de 1905 (56 años) Alejandría , Egipto
Causa de muerte	Carcinoma de células renales
Nacionalidad	egipcio
Región	Oriente Medio
Ideas notables	Renacimiento islámico Modernismo islámico Panislamismo Reformas educativas
Trabajos notables	Risālat al-Tawḥīd ( árabe : رسالة التوحيد ; "La teología de la unidad") [5]
Alma máter	Universidad Al-Azhar [5]
Ocupación	Erudito , jurista y teólogo islámico [5]
Vida religiosa
Religión	islam
Tarifa	Shadhiliyya [6]
Movimiento	Modernismo islámico [7] [8] [9] [10] [11] Panislamismo [7] [12] [13] Neosufismo [14] [15] [16] Islamismo [17] [18] Antiimperialismo [7] [19]
Líder musulmán
Influenciado por Jamal ad-Din al-Afghani , [5] Ibn Sina , [20] Ibn 'Arabi , Shihāb al-Din Sührawardį , Abu Hamīd al-Ghāzāli , [21] Abu al-Mānsūr al-Matūrīdī , [22] Hasan al- Attar , Rifa'a al-Tahtawi , Gustave Le Bon , Herbert Spencer
Influenciado Rashid Rida , [5] Abul Kalam Azad , [23] Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , [24] Muhammad Asad , Mahmoud Taleghani , [25] Muhammad al-Tahir ibn Ashur , [26] Mahmud Shaltut , Mustafa al-Maraghi , [27] Mohammed al-Ghazali , Yusuf al-Qaradawi [28]

Muḥammad ʿAbduh (también escrito Mohammed Abduh ; árabe : محمد عبده ; 1849 - 11 de julio de 1905) fue un erudito islámico egipcio , ^[5] juez , ^[5] y Gran Mufti de Egipto . ^{[1] [2] [29] [30]} Fue una figura central de la Nahḍa árabe y el modernismo islámico a finales del siglo XIX y principios del XX. ^{[7] [29]}

Comenzó a enseñar textos islámicos esotéricos a estudiantes avanzados en la Universidad Al-Azhar mientras aún estudiaba allí. ^[29] A partir de 1877, con el estatus de ʿālim , enseñó lógica, teología, ética y política. ^[29] También fue nombrado profesor de historia en Dar al-ʿUlūm al año siguiente, y de lengua y literatura árabes en Madrasat al-Alsun . ^[29] ʿAbduh fue un defensor de la prensa y escribió prolíficamente en Al-Manār y Al-Ahram . Fue nombrado editor de Al-Waqa'i' al-Misriyya en 1880. ^[29] También fue autor de Risālat at-Tawḥīd ( árabe : رسالة التوحيد ; "La teología de la unidad") ^[5] y un comentario sobre el Corán . ^[4] Publicó brevemente el periódico anticolonial panislamista al-ʿUrwa al-Wuthqā junto con su Jamāl ad-Dīn al-Afghānī . ^[31]

ʿAbduh se unió a la masonería y se suscribió a varias logias masónicas junto con su mentor al-Afghānī y sus otros alumnos, ^{[5] [32]} pero finalmente abandonó la sociedad secreta en sus últimos años. ^{[33] [34]} Fue nombrado juez en los Tribunales de Primera Instancia de los Tribunales Nativos en 1888, miembro consultivo del Tribunal de Apelaciones en 1899, y fue nombrado muftī l-diyār al-miṣriyya   [ar] en 1899. ^[29]

Muhammad ʿAbduh nació en 1849 de padre con ascendencia turca ^{[35] [36]} y madre egipcia ^[37] en el delta del Nilo . ^[4] Su familia era parte de la élite egipcia otomana : su padre era parte de los Umad, o la élite gobernante local, mientras que su madre era parte del Ashraf . Fue educado en Tanta en una escuela privada. ^[4] Cuando cumplió trece años, fue enviado a la mezquita Ahmadī, que era una de las instituciones educativas más grandes de Egipto. Un tiempo después, ʿAbduh se escapó de la escuela y se casó. Después de un breve período después de su matrimonio, ʿAbduh regresó a su escuela en Tanta. Durante este período, ʿAbduh estudió bajo la tutela de su tío musulmán sufí Dārwīsh, que era miembro de la Madaniyya Tarîqâh , una rama popular de la orden Shadhiliyya , que se extendió por Egipto, Libia , Argelia y Túnez . Además de los ejercicios espirituales, la orden también enfatizaba la práctica adecuada del Islam , evitando el taqlid y enfatizando la adhesión a las enseñanzas fundamentales. Bajo la tutela de su tío, ʿAbduh comenzó a practicar la letanía de la Madaniyya . Como muchos de sus compañeros de estudios en Tanta, la experiencia transformaría a ʿAbduh hacia el ascetismo sufí con orientaciones místicas. Abduh heredaría muchas de sus opiniones públicas posteriores, como la firme oposición al taqlid de su tío sufí. ^{[38] [39]}

ʿAbduh sufrió una crisis espiritual aguda en su juventud, similar a la que experimentó el erudito musulmán medieval y místico sufí Al-Ghazali . Estaba profundamente insatisfecho con la educación tradicional y con los representantes de los ulemas de su tiempo. Bajo la influencia del jeque Dārwīsh al-Khadīr, el tasawwuf proporcionó una forma alternativa de religiosidad que moldearía profundamente la formación espiritual e intelectual de ʿAbduh. Mientras que ʿAbduh emergía posteriormente como un intelectual erudito destacado en Egipto, al mismo tiempo asumió su papel como musulmán sufí tradicional. El tasawwuf que le enseñó a ʿAbduh el jeque Dārwīsh trascendió las limitaciones y superficialidades percibidas del aprendizaje islámico tradicional, y se basó en una religiosidad islámica dirigida por una autoridad intelectual y carismática. Para ʿAbduh, Shaykh Dārwīsh y sus enseñanzas representaban el sufismo ortodoxo, que era diferente del folclore sufí y de los charlatanes que prevalecían en el Egipto rural durante la era moderna temprana . ^[40] Al explicar su conversión al sufismo bajo el entrenamiento de Shaykh Dārwīsh, 'Abduh escribió:

“El séptimo día le pregunté al shaykh: ¿Cuál es tu tariqah ? Él respondió: El Islam es mi tariqa . Le pregunté: ¿Pero no son todos estos musulmanes? Él dijo: Si fueran musulmanes, no los verías discutir por asuntos triviales ni los oirías jurar por Dios mientras mienten con o sin razón. Estas palabras fueron como fuego que quemó todo lo que yo apreciaba del equipaje del pasado.” ^[41]

En 1866, ^[42] ʿAbduh se matriculó en la Universidad al-Azhar de El Cairo , ^[43] donde estudió lógica , filosofía islámica , teología y sufismo. ^[44] Fue alumno de Jamāl al-Dīn al-Afghānī , ^[45] filósofo musulmán y reformador religioso que abogó por el panislamismo para resistir el colonialismo europeo . Durante sus estudios en al-Azhar, ʿAbduh había seguido expresando sus críticas al plan de estudios tradicional y a los modos tradicionales de repetición. Para él, al-Afghānī combinaba un carisma personal con un enfoque intelectual fresco que los ulemas de al-Azhar no podían proporcionar. Cuando era un joven místico sufí de 22 años que buscaba un guía carismático y modos alternativos de aprendizaje y religiosidad, ʿAbduh eligió a al-Afghānī como su murshid . Su relación murid - murshid duraría ocho años y al-Afghānī pudo satisfacer las expectativas de su joven discípulo. Bajo la influencia de al-Afghani, ʿAbduh combinó el periodismo, la política y su propia fascinación por la espiritualidad mística islámica. Al-Afghānī enriqueció el misticismo de ʿAbduh con un fundamento filosófico y, por lo tanto, lo atrajo hacia una interpretación racionalista del Islam. Las lecciones de al-Afghānī fusionaron su misticismo sufí con la tradición esotérica y teosófica del chiismo persa . También enseñó a ʿAbduh sobre los problemas de Egipto y el mundo islámico , y sobre los logros tecnológicos de la civilización occidental . ^[46]

En 1877, ʿAbduh recibió el título de ʿālim ("maestro") y comenzó a enseñar lógica, teología islámica y ética en la Universidad de al-Azhar. En 1878, fue nombrado profesor de historia en la escuela de formación de profesores de El Cairo Dar al-ʿUlūm , más tarde incorporada a la Universidad de El Cairo . También fue designado para enseñar árabe en la Escuela de Idiomas Khedivial. ^[42] Se le considera una de las figuras fundadoras clave del modernismo islámico , a veces llamado "neo- mutazilismo " en honor a la escuela medieval homónima de teología islámica basada en el racionalismo . ^[47] ʿAbduh también fue nombrado editor en jefe de al-Waqāʾiʿ al-Miṣriyya , el periódico oficial de Egipto. Se dedicó a reformar todos los aspectos de la sociedad egipcia y creía que la educación era la mejor manera de lograr este objetivo. Estaba a favor de una buena educación religiosa, que reforzaría la moral del niño, y de una educación científica, que alimentaría su capacidad de razonamiento. En sus artículos criticaba la corrupción, la superstición y la vida lujosa de los ricos. ^[42]

En 1879, debido a su activismo político , al-Afghānī fue exiliado y ʿAbduh fue exiliado a su pueblo natal. Al año siguiente se le concedió el control del boletín nacional y lo utilizó como medio para difundir sus ideas anticoloniales y la necesidad de reformas sociales y religiosas. ^[4] Fue exiliado de Egipto por las fuerzas británicas en 1882 durante seis años, por apoyar la revuelta nacionalista egipcia de ʻUrabi liderada por Ahmed ʻUrabi en 1879. Había declarado que a cada sociedad se le debería permitir elegir una forma adecuada de gobierno en función de su historia y sus circunstancias actuales. ^[42] ʿAbduh pasó varios años en el Líbano otomano , donde ayudó a establecer un sistema educativo islámico. En 1884 se trasladó a París , Francia , donde se unió a al-Afghānī en la publicación de al-ʿUrwa al-Wuthqā , una revista revolucionaria islámica que promovía puntos de vista antibritánicos . ʿAbduh también visitó Gran Bretaña y discutió el estado de Egipto y Sudán con funcionarios de alto rango. En 1885, después de breves estancias en Inglaterra y Túnez, regresó a Beirut como profesor, ^[4] y estuvo rodeado de eruditos de diferentes orígenes religiosos. Durante su estancia, dedicó sus esfuerzos a fomentar el respeto y la amistad entre el Islam , el cristianismo y el judaísmo . ^[42]

Cuando regresó a Egipto en 1888, ʿAbduh comenzó su carrera legal. Fue nombrado juez ( qāḍī ) en los Tribunales de Primera Instancia de los Tribunales Nativos y en 1891, se convirtió en miembro consultivo del Tribunal de Apelaciones. ^[4] En 1899, fue nombrado Gran Mufti de Egipto , el título islámico más alto, y ocupó este puesto hasta su muerte. Como qāḍī , participó en muchas decisiones, algunas de las cuales se consideraron liberales, como la capacidad de utilizar carne sacrificada por no musulmanes y la aceptación de intereses de préstamos. Sus opiniones liberales lo hicieron querido por los británicos, en particular Lord Cromer ; sin embargo, también provocaron una ruptura entre él y el jedive Abbas Hilmi y el líder nacionalista Mustafa Kamil Pasha . ^[4] Mientras estaba en Egipto, ʿAbduh fundó una sociedad religiosa, se convirtió en presidente de una sociedad para el renacimiento de las ciencias árabes y trabajó para reformar el sistema educativo de la Universidad de al-Azhar presentando propuestas para mejorar los exámenes, el plan de estudios y las condiciones de trabajo tanto para profesores como para estudiantes. ^[42] En 1900, fundó la Sociedad para el Renacimiento de la Literatura Árabe. ^[48]

Viajó mucho y se reunió con eruditos europeos en Cambridge y Oxford . Estudió derecho francés y leyó muchas obras literarias europeas y árabes en las bibliotecas de Viena y Berlín . Las conclusiones que sacó de sus viajes fueron que los musulmanes sufren de ignorancia sobre su propia religión y del despotismo de gobernantes injustos. ^[42] ʿAbduh murió debido a un carcinoma de células renales en Alejandría el 11 de julio de 1905.

Fui a Occidente y vi el Islam, pero no musulmanes; regresé a Oriente y vi musulmanes, pero no el Islam.

—  Muhammad ʿAbduh ^[49]

Muhammad ʿAbduh sostuvo que los musulmanes no podían confiar simplemente en las interpretaciones de los textos proporcionados por los clérigos medievales; necesitaban usar la razón para mantenerse al día con los tiempos cambiantes. Dijo que en el Islam, el hombre no fue creado para ser guiado por una brida, sino que se le dio inteligencia para que pudiera ser guiado por el conocimiento. Según ʿAbduh, el papel de un maestro era dirigir a los hombres hacia el estudio. Creía que el Islam alentaba a los hombres a desprenderse del mundo de sus antepasados ​​y que el Islam reprobaba la imitación servil de la tradición. Dijo que las dos mayores posesiones relacionadas con la religión con las que el hombre fue agraciado eran la independencia de voluntad y la independencia de pensamiento y opinión. Fue con la ayuda de estas herramientas que pudo alcanzar la felicidad. Creía que el crecimiento de la civilización occidental en Europa se basó en estos dos principios. Pensaba que los europeos se animaron a actuar después de que un gran número de ellos pudieron ejercer su elección y buscar hechos con sus mentes. ^[50] Sus oponentes musulmanes lo acusaron de ser un infiel , mientras que sus estudiantes y seguidores lo consideraban un sabio, un renovador del Islam y un líder reformador. Se le suele agraciar con los epítetos honorarios al-Ustādh al-Imām y al-Shaykh al-Muftī . En sus obras, retrata a Dios como educador de la humanidad desde su infancia hasta su juventud y luego hasta la edad adulta. Según él, el Islam es la única religión cuyos dogmas pueden probarse mediante el razonamiento. ʿAbduh no abogó por volver a las primeras etapas del Islam. Estaba en contra de la poligamia si resultaba en injusticia entre esposas, y creía en una forma de Islam que liberaría a los hombres de la esclavitud y aboliría el monopolio de los ulemas sobre la exégesis del Corán y aboliría la discriminación racial . ^[42] Describió una reinterpretación fundamental del Islam como una base genuina de las sociedades árabes empoderadas frente al imperialismo occidental secular, y creía que el Islam era la solución a los problemas políticos y sociales. ^[51]

ʿAbduh pedía regularmente una mejor amistad entre las comunidades religiosas . Hizo grandes esfuerzos para predicar la armonía entre los musulmanes sunitas y chiítas . En términos generales, predicó la hermandad entre todas las escuelas de pensamiento dentro del Islam . Sin embargo, criticó lo que percibía como errores, como las supersticiones provenientes del sufismo popular . ^[52] Sus críticas al culto popular de los santos musulmanes , las costumbres de tabarruk (búsqueda de bendiciones) de las reliquias, las veneraciones de santuarios, etc. fueron temas centrales en las obras de ʿAbduh. Creía que prácticas como la súplica y la búsqueda de intercesión colocando intermediarios entre Dios y los seres humanos eran todos actos de " shirk manifiesto " (politeísmo) y bidʻah (innovaciones heréticas) desconocidas para los Salaf . ^[53] Según ʿAbduh:

El shirk es de varios tipos, incluyendo el que ha llegado a afectar a las masas musulmanas (' āmat al-muslimīn ) en su adoración de otro que no sea Dios por medio de inclinaciones y postraciones. Y el mayor de estos tipos de shirk es el que consiste en suplicar y buscar la intercesión (con Dios) colocando intermediarios entre ellos y Él... Y ciertamente vemos este shirk entre los musulmanes hoy en día. Y no verás ningún dios añadido a esta religión... excepto el (expresado por) la palabra "intercesión" ( shafā'a ), que sus practicantes consideran un medio de venerar a los profetas y santos, pero que es, en realidad, un medio de convertirlos en ídolos, que deshonran la grandeza del Señor de los Mundos. La única explicación para esto está en los susurros de Satanás. ^[54]

A pesar de su fuerte condena de la veneración excesiva de los santos, ʿAbduh simpatizaba con el tasawwuf y la cosmología ghazzaliana . Explicaría las tradiciones filosóficas y esotéricas sufíes del Islam en su tratado Risālat al-Wāridāt fī Sirr al-Tajalliyyat ("Tratado sobre las inspiraciones místicas de los secretos de las revelaciones") que articulaba las enseñanzas filosóficas y místicas de su maestro, Jamāl al-Dīn al-Afghānī , incorporando las ideas espirituales de los santos y filósofos sufíes medievales como Ibn Arabi e Ibn Sina . El lenguaje que emplea ʿAbduh para describir las instrucciones de al-Afghānī se basaba en un marco claramente sufí que simbolizaba la filosofía ishrāqi . El tratado trataba de fundamentar las pruebas filosóficas de la existencia de Dios y su naturaleza, elaborando una cosmología sufí y desarrollando una comprensión racionalista de la profecía . ʿAbduh se adhirió a la doctrina cosmológica de Wahdat ul-Wujud desarrollada por filósofos islámicos místicos , que sostenía que Dios y su creación son coexistentes y coeternos. ^[41] Defendiendo la doctrina de Wahdat ul-Wujud de los filósofos y santos sufíes Ibn Arabi, Suhrawardi , etc., ʿAbduh escribió:

... creemos: no hay existencia aparte de Su existencia y ningún atributo ( wasf ) aparte de Su atributo. Él es existente y todo lo demás es no existente. Los primeros comandantes de los creyentes ( al-umarā' al-awwalun ), que Dios esté complacido con ellos, Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali dijeron: No percibes nada sin ver a Dios delante de ello, detrás de ello, en ello o con ello ... No caigas en el engaño de que esta es la creencia en el encarnacionismo ( hulul ). El encarnacionismo ocurre más bien entre dos seres cuando uno de los dos se convierte en el otro. Pero nosotros creemos: no hay existencia aparte de Su existencia. ^{[55] : 100}

Como el cristianismo era la segunda religión más importante de Egipto , ʿAbduh dedicó esfuerzos especiales a la amistad entre musulmanes y cristianos. Tenía muchos amigos cristianos y muchas veces salió en defensa de los coptos , ^{[52] especialmente durante la} revuelta nacionalista egipcia de ʻUrabi liderada por Ahmed ʻUrabi en 1879, cuando algunas turbas musulmanas atacaron equivocadamente a varios coptos como resultado de su ira hacia el colonialismo europeo. ^[52] ʿAbduh también tuvo reuniones en Bagdad con ʻAbdu'l-Bahá , ^[5] hijo del fundador y líder espiritual de la Fe Baháʼí , ^[56] de quien tenía una visión generalmente positiva, aunque sus estudiantes afirmaron que desconocía las escrituras sagradas baháʼís extracoránicas o el estatus de Baháʼu'lláh como una Manifestación de Dios en la Fe Baháʼí , y lo vio erróneamente como una reforma del chiismo . ^[57] Las obras reunidas de ʿAbduh han sido compiladas y publicadas en cinco volúmenes por Muhammad Imarah.

Desde el siglo XIX, ^[58] la masonería y su estructura organizativa semisecreta proporcionaron un foro abierto para la discusión y el intercambio de ideas entre egipcios de diversos orígenes socioeconómicos en Egipto, así como entre poblaciones de varios otros países del mundo musulmán , predominantemente aquellos que vivían en el Imperio Otomano y sus provincias ( Líbano , Siria , Chipre y Macedonia ). ^[58] Desempeñaron un papel importante en la política nacional egipcia temprana. Reconociendo su potencial plataforma política, al-Afghānī se unió a los masones y también alentó a sus discípulos a unirse a ellos, incluido ʿAbduh. ^{[32] [59]}

A los 28 años, ʿAbduh se convirtió en masón y se unió a una logia masónica , la Kawkab Al-Sharq ("Planeta del Este"). Entre sus miembros se encontraban el príncipe Tawfiq , hijo y heredero del Jedive, personalidades importantes como Muhammad Sharif Pasha , que había sido ministro, Sulayman Abaza Pasha y Saad Zaghlul . ^[60] AM Broadbent declaró que "el jeque Abdu no era un fanático peligroso ni un entusiasta religioso, ya que pertenecía a la escuela más amplia del pensamiento musulmán, tenía un credo político similar al republicanismo puro y era un celoso Maestro de una Logia Masónica". ^[61]

Con el paso de los años, ʿAbduh se hizo miembro de varias otras logias masónicas con sede en El Cairo y Beirut . ^[5] En consonancia con los principios masónicos , ʿAbduh trató de fomentar la unidad con todas las tradiciones religiosas. Afirmó:

"Espero ver a las dos grandes religiones, el Islam y el Cristianismo, cogidas de la mano, abrazándose mutuamente. Entonces la Torá , la Biblia y el Corán se convertirán en libros que se apoyarán mutuamente, que serán leídos en todas partes y respetados por todas las naciones.

Añadió que estaba "ansioso por ver a los musulmanes leer la Torá y la Biblia". ^[62]

Su socio Rashid Rida , un vehemente antimasón , le preguntó a ʿAbduh sobre la razón por la que él y su maestro Jamal al-Din al-Afghānī se unieron a la masonería. Respondió que participaron en la organización para lograr un "propósito político y social". ^[63] Afghānī y sus discípulos, incluido ʿAbduh, inicialmente vieron las logias masónicas como un vehículo para la campaña anticolonial y coordinar actividades para deponer al Jedive egipcio Ismail Pasha ; posibilitado por la naturaleza secreta de las logias. ^[33] Pero finalmente, llegaron a la conclusión de que la masonería en sí misma estaba subordinada a los poderes imperiales europeos al socavar la soberanía del mundo musulmán . ^[64] Junto con su mentor al-Afghānī, ʿAbduh más tarde se retiraría de la masonería debido a disputas políticas. Un incidente en el que un grupo de masones elogió al príncipe heredero británico que estaba de visita en el país desencadenó una grave disputa entre al-Afghānī y los masones; lo que finalmente provocó que al-Afghānī, ʿAbduh y sus discípulos abandonaran la masonería. ^{[34] [65]} En sus últimos años, ʿAbduh se desvinculó de la masonería y negó haber sido un masón activo. ^[66] Rashid Rida informó en la revista al-Manār que, aunque ʿAbduh alguna vez fue masón, más tarde "se limpió internamente de la masonería". ^[67]

En sus últimos años, ʿAbduh también comenzó a promover teorías conspirativas antisemitas asociadas con la masonería a través de los primeros números de Tafsir al-Manar que fueron coescritos con Rashid Rida. En su comentario del versículo coránico 4:44, ʿAbduh y Rida afirmaron que los judíos del mundo eran enemigos de la Ummah musulmana, así como de la cristiandad . ^[68] Acusaron a una camarilla judía de conspirar junto con los masones para destruir la cultura religiosa de Europa y el mundo islámico fomentando revoluciones secularistas e incitando a las naciones cristianas contra los musulmanes . ^[69] En respuesta a la publicación mencionada, los nacionalistas egipcios y los masones judíos iniciaron un movimiento de protesta contra ʿAbduh, que era el Gran Mufti en ese momento. Enviaron numerosos llamamientos al Jedive egipcio Abbas Hilmi , al Cónsul General Lord Cromer y a los diarios egipcios para que censuraran a ʿAbduh y evitaran que publicara dichos tratados. ^[70]

En 1903, el sultán otomano Abdul Hamid II reafirmaría y difundiría las acusaciones antisemitas y antimasónicas formuladas por ʿAbduh y Rida contra los judíos y los masones como parte de la campaña de propaganda otomana contra el naciente movimiento sionista liderado por el abogado y periodista judío austrohúngaro Theodor Herzl . ^{[71] [72] [73]} En un artículo publicado en la revista al-Manār en 1903, ʿAbduh y Rida acusaron además a los masones de conspirar con los judíos y los colonialistas franceses para debilitar el espíritu panislámico : ^[72]

"No hay pueblo en el mundo como los israelitas en su adhesión a su afiliación sectaria y fanatismo tribal ... La masonería es una sociedad política secreta que se formó en Europa -contrariamente a lo que afirman de sus predecesores- para resistir la tiranía de los jefes del mundo, de reyes, príncipes y jefes de religión, de los papas y sacerdotes que unieron sus fuerzas para esclavizar a las masas y privarlas de la luz del conocimiento y la libertad. Los judíos y los cristianos estuvieron de acuerdo en su composición. Por lo tanto, extrajeron sus símbolos y signos del libro común de la Biblia y lo atribuyeron a los constructores del Santo Templo , el Templo de Salomón (la paz sea con él), que es la Mezquita Al-Aqsa ... Dado que los fundadores y los líderes de la organización no eran musulmanes, había varios asuntos en ella que contradecían el Islam, ¡y el que se unía a ella era vulnerable a violar su religión!... Cuando los franceses comenzaron a ocupar el Este y vieron el estado de ánimo de la soberanía islámica que rechazaba fervientemente participar en su gobierno... Buscaron La ayuda de los masones para debilitar este estado de ánimo... La masonería es una de las formas de kufr o un medio para ello. Sin embargo, los egipcios son rápidos para sucumbir a la emulación ciega ; y es por eso que muchos de ellos se unieron a esta organización."

—  Muhammad ʿAbduh y Rashid Rida en al-Manār , junio de 1903, vol. 6/5, páginas 196–200. ^[72]

Al igual que su maestro, ʿAbduh estaba asociado con la Fe Baháʼí , que había hecho esfuerzos deliberados para difundir la fe en Egipto, estableciéndose en Alejandría y El Cairo a partir de finales de la década de 1860. En particular, estaba en estrecho contacto con ʻAbdu'l-Bahá , ^[5] el hijo mayor de Baháʼu'lláh y líder espiritual de la Fe Baháʼí desde 1892 hasta 1921. ^[56] Rashid Rida afirma que durante sus visitas a Beirut, ʻAbdu'l-Bahá asistía a las sesiones de estudio de ʿAbduh. ^[74] Los dos hombres se conocieron en un momento en el que tenían objetivos similares de reforma religiosa y estaban en oposición a los ulemas otomanos . ^{[75] [76]} En relación con las reuniones de `Abdu'l-Bahá y Muhammad ʿAbduh, Shoghi Effendi afirma que "sus diversas entrevistas con el conocido Shaykh Muhammad 'Abdu sirvieron para realzar enormemente el creciente prestigio de la comunidad y difundir en el extranjero la fama de su miembro más distinguido". <sup>[77]</sup> Al comentar la excelencia de `Abdu'l-Bahá en la ciencia religiosa y la diplomacia, ʿAbduh dijo de él que "[él] es más que eso. De hecho, es un gran hombre; es el hombre que merece que se le aplique ese epíteto". ^[78]

• Comentarios sobre La cima de la elocuencia
• Al-Urwah al-Wuthqa

Otras obras de Muhammad `Abduh

• (1897) Risālat al-tawḥīd ("Tratado sobre la unicidad de Dios"; primera edición) ^[4]
• (1903) Tafsir Surat al-`Asr , El Cairo.
• (1904) Tafsir juz' `Amma , al-Matb. al-Amiriyya, El Cairo.
• (1927) Tafsir Manar , 12 volúmenes
• (1944) Muhammad Abduh. "Essai sur ses idées philosophiques et religieuses", El Cairo
• (1954-1961), Tafsir al-Qur'an al-Hakim al-Mustahir bi Tafsir al-Manar , 12 vols. con índices, El Cairo.
• (1962 o 1963) (año islámico 1382), Fatihat al-Kitab , Tafsir al-Ustadh al-Imam..., Kitab al-Tahrir, El Cairo.
• (sin fecha), Durus min al-Qur'an al-Karim , ed. por Tahir al-Tanakhi, Dar al-Hilal, El Cairo.
• (1966) La teología de la unidad , trad. de Ishaq Musa'ad y Kenneth Cragg. Londres.

• Lista de eruditos islámicos
• Mohamed Asad
• Rashid Rida
• Muhammad Bakhit al-Muti'i
• Mustafá Sabri
• Traducción: Mundo islámico
• Al-Sayyid Sheij bin Ahmad al-Hadi

• Bencina, Rachid (2008). Los nuevos pensadores del Islam . París : Édiciones Albin Michel . ISBN 978-2-226-17858-9.
• Black, Antony (2001). La historia del pensamiento político islámico . Nueva York : Routledge . ISBN. 0-415-93243-2.
• Sedgwick, Mark (2009). Muhammad Abduh . Oxford : Oneworld Publications . ISBN 978-1-85168-432-8.
• Watt, W. Montgomery (1985). Filosofía y teología islámicas . Edimburgo : Edinburgh University Press . ISBN 0-7486-0749-8.

• Christopher de Bellaigue , "Sueños del liberalismo islámico" (reseña de Marwa Elshakry, Leyendo a Darwin en árabe, 1860-1950 ), The New York Review of Books , vol. LXII, núm. 10 (4 de junio de 2015), pp. 77-78.
• Wissa, Karim (1989). "La masonería en Egipto 1798-1921: un estudio sobre encuentros culturales y políticos". Boletín de la Sociedad Británica de Estudios de Oriente Medio . 16 (2). Taylor & Francis : 143–161. doi :10.1080/13530198908705494. JSTOR  195148.

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• Centro para el Islam y la Ciencia: Muhammad `Abduh