Mikkyō
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| Chino tradicional | 密教 | ||||||
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| Kanji | 密教 | ||||||
| Kana | みっきょう | ||||||
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| Parte de una serie sobre |
| Budismo en Japón |
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En el budismo japonés , mikkyō (密教, de himitsu bukkyō , literalmente «budismo secreto») o budismo esotérico japonés , es el linaje del Vajrayana transmitido a Japón , principalmente a principios de la era Heian por Kūkai , y en mayor medida por Saichō y sus sucesores como Ennin . Consiste en sistemas complejos de íconos, rituales meditativos y lenguajes rituales; distinto de las escuelas exotéricas ( kengyō , 顕経). [1] [2]
El mikkyō desciende más recientemente de la tradición china Tangmi , especialmente del sistema de mandala dual enseñado por Huiguo , derivado a su vez de maestros tántricos indochinos como Amoghavajra . El shingon se centra casi exclusivamente en el esoterismo, mientras que el Tendai considera las doctrinas exotéricas y esotéricas como complementarias. El shugendo es una tradición sincrética que integra el mikkyō con las prácticas sintoístas y taoístas . Las prácticas esotéricas se difunden en toda la tradición budista japonesa en diversas formas fuera de estas escuelas.
Mikkyō ha influido en la cultura y la historia japonesas, alejando la cultura de la corte aristocrática de la estructura política ritsuryō confuciana y contribuyendo al desarrollo de la literatura japonesa a través del waka y el desarrollo del silabario kana .
Historia
En la literatura china más antigua, el término esotérico se utiliza retóricamente para "designar lo que este o aquel escritor siente que es superior o mejor en la tradición". [3] Aaron Proffitt sostiene que "el 'budismo esotérico' puede tomarse como sinónimo del propio budismo Mahayana" en contextos particulares, donde asume una función polémica en lugar de descriptiva. [4] La denominación "esotérico" se aplicó al Mahayana para distinguirlo de otros vehículos ya en el siglo V. [5] El Dà zhìdù lùn ( Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría ) distingue entre el budadharma esotérico ( mimi , 祕密) y exotérico ( xianshi , 顯示) :
En la forma exotérica, el Buda, el pratyekabuddha y el arhat son todos campos de mérito, ya que sus impurezas se han agotado sin dejar residuos. En la forma esotérica, se explica que los bodhisattvas alcanzan la conformidad con la no producción de los dharmas... [6]
En el siglo IX, Kūkai introdujo su propia taxonomía esotérica-exotérica, teorizando que lo esotérico está siempre presente en las enseñanzas exotéricas, y que al mismo tiempo es la consumación y la forma más alta de esas enseñanzas. De manera similar, presenta a Shingon como el "vajrayana del secreto", separado tanto de las enseñanzas Mahayana como de las Hinayana . Kūkai utilizó otros términos para su linaje, como el "tesoro del mantra" y kongōjō (金剛乗) , literalmente " vehículo vajra ". [7] Taimitsu (台密) y Tōmitsu se refieren a los linajes esotéricos de Tendai y Shingon respectivamente. [8] Históricamente, shingon era en gran medida intercambiable con mikkyō; las fuentes a menudo se refieren al esoterismo Tendai como "el shingon de los linajes Tendai". [9]
Elementos como el mantra , el dharani y varios textos esotéricos ya estaban presentes en Japón antes de Kūkai. [10] Dōshō , Dōji, Simsang, Kaimei y otros clérigos introdujeron sutras esotéricos en Japón antes de la era Heian. [11] Ōya Tokujō usó el término nanmitsu (南密) para referirse a este esoterismo del período Nara. [12] En el siglo XVII, los eruditos sectarios comenzaron a distinguir entre zomitsu y junmitsu , o "esoterismo misceláneo" y "esoterismo puro" respectivamente, para describir los elementos esotéricos dispares y difusos frente al enfoque altamente estructurado de las escuelas Shingon y Tendai. Esta distinción fue introducida por el sacerdote Tokugawa Ekō (1666-1734). [13] Ryūichi Abe critica esta taxonomía, señalando que el propio Kūkai importó varias escrituras zomitsu, mientras que el junmistu Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra , entendido como la fuente principal de la escuela de Kūkai, ya circulaba en Japón antes de los primeros viajes de Kūkai a China. [13]
Teoría y práctica
Los enfoques académicos sobre el mikkyō a menudo enfatizan la consecución de la Budeidad "en este mismo cuerpo" ( sokushin jōbutsu , 即身成佛), o durante la vida de uno. Esto se logra mediante la práctica de los "Tres Misterios" ( sanmi , 三密) de mudra, mantra y mandala. [14] [15] Estos corresponden al cuerpo, el habla y la mente respectivamente. [16] Los Tres Misterios "despiertan a los seres a la verdadera naturaleza de la realidad" que está constituida por la identidad de todas las cosas con Mahāvairocana. [17] Este es un "proceso de interpenetración mutua" conocido como nyū ga gan yū (入我我入, "entrando en mí, yo entrando"). [18]
Sistema de doble mandala
Kūkai introdujo la práctica integrada del "mandala del reino del útero" ( sánscrito : Mahākaruṇā-garbhodbhava-maṇḍala , 胎藏界曼荼羅) y el "mandala del reino Vajra" ( sánscrito : Vajradhātu-maṇḍala , 金剛界曼荼羅) a Japón desde Hu igu. Estos mandalas corresponden, respectivamente, a los sutras Mahāvairocana y Vajraśekhara . [19]
Abhiṣeka ( kanjō ) es un "ritual de paso" que inicia a un estudiante en la práctica esotérica, basado en ritos de coronación clásicos y medievales. [20]
Goma
Ajikan
Ajikan (阿字觀) es una forma de meditación ritual sobre la sílaba Siddham "A", la sílaba semilla (Skt. bīja mantra ) de Vairocana . La preciosa clave del tesoro secreto de Kukai ofrece una breve descripción general de la práctica:
Visualiza: una flor de loto blanca con ocho pétalos, [sobre la cual hay un disco de luna llena] del tamaño de un antebrazo en diámetro, [en el cual hay] una radiante letra A plateada. Une tu dhyāna con prajñā en una atadura adamantina; atrae la prajñā quieta del tathāgata [hacia tu mente]. [21]
Influencia
El mikkyō “funcionaba como una tecnología práctica que tenía una relación directa con la política y la economía medieval”. [22] Fabio Rambelli interpreta el mikkyō “como un conjunto de conocimientos [...] implementados a través de estrategias interpretativas, repertorios de metáforas y una estructuración general del conocimiento”. [23]
El budismo justificaba la escritura en el idioma japonés, mientras que los períodos anteriores favorecían el chino clásico . [24] El Mikkyō medieval entendía la poesía waka japonesa nativa como literatura sagrada análoga a los mantras, y muchos poetas waka prominentes, como Henjō y Saigyō , eran clérigos budistas esotéricos. [25] A Kūkai se le atribuye tradicionalmente la invención del silabario kana y la composición del Iroha . [26] Ton'a relata una leyenda (entre muchas que circulaban en el Japón medieval) de que Kūkai desarrolló el kana para facilitar el trabajo de los carpinteros que estaban construyendo la estupa en el monte Koya . [27] Aunque ciertamente es apócrifo , "la importación sistemática del sánscrito... fomentó el surgimiento de la escritura nativa de caracteres kana", la derivación del gojūon de siddhaṃ "apunta a la razón subyacente a la creencia generalizada en el período medieval de que Kūkai fue el inventor del silabario kana". [28]
Bibliografía
- Abe, Ryūichi (2000). El tejido del mantra . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0-231-11287-4.
- Hakeda, Yoshito (1972). Kūkai: Major Works . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0231059336.
- Knutsen, Roald (15 de agosto de 2011). Tengu . Folkestone: Oriental global. ISBN 978-90-04-21802-4.
- Orzech, Charles D. (2006). "La "Gran Enseñanza del Yoga", la apropiación china de los Tantras y la cuestión del budismo esotérico". Journal of Chinese Religions . 34 (1). Informa UK Limited: 29–78. doi :10.1179/073776906803525165. ISSN 0737-769X.
- Payne, Richard K. (1 de mayo de 1998). Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism [Revisión del budismo 'Kamakura'] . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2078-7.
- Payne, Richard K. (1999). "El Shingon Ajikan: análisis diagramático de la sintaxis ritual". Religion . 29 (3): 215–229. doi :10.1006/reli.1998.0179. ISSN 0048-721X.
- Rambelli, Fabio (1994). "Palabras verdaderas, silencio y la danza adamantina: sobre el mikkyō japonés y la formación del discurso shingon". Revista japonesa de estudios religiosos . 21 (4). Universidad de Nanzan: 373–405. ISSN 0304-1042. JSTOR 30234141 . Consultado el 28 de noviembre de 2023 .
- Proffitt, Aaron P. (30 de abril de 2023). Budismo esotérico de la Tierra Pura . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-9380-4.
- Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard (2011). Budismo esotérico y los tantras en Asia oriental . Leiden: BRILL. ISBN 978-90-04-18491-6.
Referencias
- ^ Abe 2000, pág. 1.
- ^ Kiyota, Minoru (1968). "Shingon Mikkyō Maṇḍala". Historia de las Religiones . 8 (1). Prensa de la Universidad de Chicago: 31–59. doi :10.1086/462574. ISSN 0018-2710.
- ^ Orzech 2006, p. 44: Para resumir los hallazgos de Sharf y McBride, parecería que, desde las Seis Dinastías hasta la dinastía Tang, el término "enseñanza esotérica" se utiliza para designar lo que este o aquel escritor siente que es superior o mejor en la tradición, y solo en el siglo X vemos el surgimiento de una categoría exegética que contrasta "enseñanza esotérica" con "enseñanza exotérica" para designar un linaje, escuela o tradición particular comparable a Shingon en Japón o a las sectas Vajrayāna en el Tíbet.
- ^ Proffitt 2023, pág. 26.
- ^ Orzech 2006, p. 43: "Hacia el siglo V era bastante común describir el Mahāyāna —ya fueran los hábiles medios del bodhisattva o la enseñanza de las escrituras Vaipulya— como "esotérico".
- ^ Orzech 2006, págs. 42-43.
- ^ Proffitt 2023, pág. 110.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, pág. 769.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, pág. 744.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, pág. 692.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, págs. 661–663.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, pág. 776.
- ^Ab Abe 2000, pág. 153.
- ^ Proffitt 2023, pág. 3.
- ^ Hakeda 1972, pág. 6.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, pág. 76.
- ^ Proffitt 2023, p. 109: Todos los budas, bodhisattvas, dioses y seres ordinarios y, de hecho, todas las formas son vistos como encarnaciones o aspectos de Mahāvairocana; todos los sonidos son el habla de Mahāvairocana; todos los pensamientos son la mente de Mahāvairocana. Esta realidad última lo abarca todo y es inmanente, aunque los seres no son conscientes de que están constituidos corporalmente por la misma Budeidad que buscan. Para despertar a los seres a la verdadera naturaleza de la realidad, a este secreto oculto a plena vista, los cuerpos, el habla y las mentes de los seres deben ser involucrados y despertados a través de las correspondientes prácticas rituales de mudra (cuerpo), mantra (habla) y visualización 'mandálica' (mente) bajo la guía de un maestro calificado. La unión de estas tres prácticas se conoce como los 'tres misterios', y a través de la práctica de los tres misterios uno es capaz de alcanzar la Budeidad en su propio cuerpo.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, pág. 705.
- ^ Proffitt 2023, pág. 109.
- ^ Orzech, Sørensen y Payne 2011, pág. 71.
- ^ Payne 1999, pág. 217.
- ^ Abe 2000, pág. 2.
- ^ Rambelli 1994, págs. 374.
- ^ Abe 2000, p. 3: "En segundo lugar, el budismo justificaba la escritura en japonés, un medio considerado más eficaz para describir y mantener el orden social medieval que el chino clásico, un idioma erudito pero extranjero, y sus letras ideográficas, en las que se había confiado en períodos anteriores. Un ejemplo de ello es la teoría del 'waka-mantra' antes mencionada, que era la contraparte en el ámbito de la escritura de la creencia en los dioses sintoístas, los progenitores del linaje del emperador, como avatares de las divinidades budistas. Es decir, así como el emperador descendía en última instancia de las divinidades budistas, el idioma japonés también 'descendía' del lenguaje ritual budista".
- ^ Abe 2000, p. 2: "El waka era tratado como un análogo del mantra, un lenguaje ritual en japonés, y componerlo era considerado tanto por budistas como por sintoístas como un acto tan sagrado como la manipulación ritual del mantra [...] No es sorprendente que muchos de los poetas waka más eminentes fueran sacerdotes budistas esotéricos, entre ellos Henjō (816-890), Saigyō (1118-1190), Jien (1155-1225), Ton'a (1298-1372) y Sōgi (1422-1502)".
- ^ "Se decía también que Kūkai había inventado el kana, la ortografía fonética japonesa, y el Iroha, el silabario kana. En la tabla Iroha, las letras kana están dispuestas de tal manera que forman un waka que expresa claramente el principio budista de la vacuidad."
- ^ Abe 2000, pág. 113.
- ^ Abe 2000, págs. 113-114.
