La Misa Pre-Tridentina se refiere a las formas regionales y evolutivas de la Misa Católica en Occidente desde la antigüedad hasta 1570. La estructura básica se solidificó temprano y se ha conservado, así como oraciones importantes como el Canon Romano .
Siguiendo el deseo de estandarización del Concilio de Trento , el Papa Pío V , con su bula Quo primum , hizo obligatorio el Misal Romano en toda la Iglesia latina , excepto en aquellos lugares y congregaciones cuyos ritos distintos pudieran demostrar una antigüedad de doscientos años o más.
Y este alimento se llama entre nosotros Eukharistia [la Eucaristía], de la cual no se permite participar a nadie sino al hombre que cree que las cosas que enseñamos son verdaderas, y que ha sido lavado con el lavamiento que es para la remisión de los pecados, y para la regeneración, y que vive de tal manera como Cristo ha ordenado. Porque no recibimos estos como pan común y bebida común; sino que de la misma manera que Jesucristo nuestro Salvador, habiéndose hecho carne por la Palabra de Dios, tuvo carne y sangre para nuestra salvación, así también se nos ha enseñado que el alimento que es bendecido por la oración de Su palabra, y del cual nuestra sangre y carne por transmutación se nutren, es la carne y la sangre de ese Jesús que se hizo carne.
El relato más antiguo que se conserva de la celebración de la Eucaristía o Misa en Roma es el de San Justino Mártir (fallecido hacia 165), en el capítulo 67 de su Primera Apología : [2]
El día llamado domingo, todos los que viven en las ciudades o en el campo se reúnen en un lugar, y se leen las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas, hasta que el tiempo lo permita; luego, cuando el lector ha terminado, el presidente instruye verbalmente y exhorta a la imitación de estas cosas buenas. Luego todos nos levantamos juntos y oramos, y, como dijimos antes, cuando nuestra oración ha terminado, se trae pan, vino y agua, y el presidente de la misma manera ofrece oraciones y acciones de gracias, según su capacidad, y el pueblo asiente, diciendo Amén; y hay una distribución a cada uno, y una participación de aquello por lo que se han dado gracias, y a los que están ausentes se les envía una parte por los diáconos.
En el capítulo 65, Justino Mártir dice que el beso de la paz se dio antes de que el pan y el vino mezclados con agua fueran llevados al "presidente de los hermanos". La lengua litúrgica inicial utilizada fue el griego , antes aproximadamente del año 190 bajo el papa Víctor , cuando la Iglesia en Roma pasó del griego al latín, excepto en particular por la palabra hebrea " Amén ", cuyo significado Justino explica en griego (γένοιτο), diciendo que con ella "todo el pueblo presente expresa su asentimiento" cuando el presidente de los hermanos "ha concluido las oraciones y las acciones de gracias". [3]
Según algunos eruditos, la liturgia cristiana primitiva era una continuación de la liturgia de las sinagogas judías contemporáneas (a diferencia de la liturgia del templo): Duschesne comenta que "el único elemento permanente, en general, que el cristianismo añadió a la liturgia de la sinagoga fue [...] la comida sagrada instituida por Jesucristo como una conmemoración perpetua de sí mismo". [4] Esta tradición incluía cantos sin acompañamiento.
No está claro cuándo se terminó de cambiar el idioma de la celebración del griego al latín . El papa Víctor I (190-202) puede haber sido el primero en utilizar el latín en la liturgia en Roma. Otros piensan que el latín fue finalmente adoptado casi un siglo después. [nota 1] El cambio probablemente fue gradual, y se utilizaron ambos idiomas durante un tiempo. [nota 2]
Antes del pontificado del Papa Gregorio I (590-604), el rito de la Misa romana sufrió muchos cambios, incluyendo una "refundición completa del Canon " (un término que en este contexto significa la Anáfora o Plegaria Eucarística). [nota 3] En la época de Gregorio I, se fomentaba la personalización regional de las liturgias en las áreas misioneras: según Beda , Gregorio instruyó a Agustín de Canterbury para que seleccionara "cualquier costumbre en la Iglesia romana o gala o cualquier otra Iglesia que pudiera ser más agradable a Dios Todopoderoso", y que las enseñara a la iglesia de los ingleses. [7] : 45
En la Galia, el período merovingio (aprox. 500-750) ha sido llamado "la era experimental de la liturgia", con los propios construidos libremente: según el historiador Yitzhak Hen "cada obispo, abad o sacerdote era libre de elegir las oraciones que encontraba adecuadas". [7] : 57 La polinización cruzada y el reciclaje de las oraciones litúrgicas era común, ya que los sacerdotes y obispos llevaban sacramentarios (manuscritos de oraciones litúrgicas) entre regiones y se componían nuevas oraciones. [7] [ página necesaria ]
En el siglo VIII, la dinastía meringoviana había sido reemplazada por los carolingios en la Galia franca. A finales del siglo VIII, Pipino el Breve ordenó que se utilizara el canto romano en todos sus dominios. [8] : 150 Sin embargo, algunos elementos de los ritos galicanos anteriores se fusionaron con él al norte de los Alpes, y el rito mixto resultante se introdujo en Roma bajo la influencia de los emperadores que sucedieron a Carlomagno. La influencia galicana es responsable de la introducción en el rito romano de ceremonias dramáticas y simbólicas como la bendición de velas, cenizas, palmas y gran parte del ritual de Semana Santa . [9]
Los cantos y los arreglos musicales de la Misa se dividieron en
las partes que no cambian durante el año (el Ordinario : el Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus y Agnus Dei), y
las partes que pertenecían al día y ocasión particular (el Propio ): Introito, Gradual, Aleluya, Ofertorio, Comunión. [10]
La principal diferencia entre los diversos ritos o usos no era la estructura básica o los componentes de las partes ordinarias de la liturgia, sino los diferentes arreglos, la selección y asignación de oraciones en diferentes días, así como la mención de santos populares en la región y diferentes rúbricas . [11] : Prefacio
Baja Edad Media
Hacia finales del primer milenio, se introdujo el órgano , anteriormente un instrumento secular, al igual que el canto más complicado de los componentes de la misa por parte de los coros. [12] Las liturgias importantes podían ser precedidas, seguidas o interrumpidas por elaboradas procesiones con canciones, rituales dramáticos que involucraban accesorios y obras de teatro o cuadros, con los laicos capacitados para comprender el simbolismo. [13] En varios lugares, la historia de los Tres Reyes Magos sería representada por tres hombres disfrazados que seguirían una estrella a través de la iglesia, buscarían en varios lugares, hasta encontrar el altar, mientras cantaban el Evangelio alternativamente y polifónicamente. [14] : 54
La recitación del Credo ( Credo Niceno ) después del Evangelio se atribuye a la influencia del emperador Enrique II . La influencia galicana explica la práctica de incensar a las personas, introducida en el siglo XI o XII; "antes de esa época, el incienso se quemaba solo durante las procesiones (la entrada y la procesión del Evangelio)". [15] Las oraciones privadas que el sacerdote debía decir antes de la Comunión fueron otra novedad. Alrededor del siglo XIII, se agregaron al Ofertorio un elaborado ritual y oraciones adicionales de origen francés : anteriormente, la única oración que decía el sacerdote era el Secreto ; estas oraciones variaron considerablemente hasta que el Papa Pío V las fijó en 1570. [nota 4] Los ritos tenían algunas diferencias en las oraciones en los límites de la Misa: las oraciones pre-tridentinas que se decían principalmente en la sacristía o durante la procesión al altar como parte de la preparación del sacerdote se formalizaron en el misal de 1570 del Papa Pío V como las Oraciones al Pie del Altar ; Las oraciones que siguieron al Ite missa est cambiaron o cambiaron de posición (por ejemplo, en la edición de 1570, el Cántico de los Tres Jóvenes y el Salmo 150 de la edición de Pío V que el sacerdote debía decir al salir del altar fueron posteriormente omitidos.) [16]
Renacimiento
Entre 1478 y 1501, los obispos de 52 diócesis, incluidos los primados de Francia, Castilla, Inglaterra, el Sacro Imperio Romano Germánico y Polonia, publicaron cada uno de forma independiente, en forma impresa, textos litúrgicos oficiales para sus diócesis, debido a la extensión de la variación entre parroquias y monasterios. [nota 5] En algunos lugares, esto implicó eliminar las variaciones del misal de la catedral; sin embargo, en otros implicó agregar material para nuevos santos, oficios y costumbres.
Desde 1474 hasta el texto de 1570 del Papa Pío V, hubo al menos 14 ediciones impresas diferentes que pretendían presentar el texto de la Misa tal como se celebraba en Roma, en lugar de en otro lugar, y que por lo tanto se publicaron bajo el título de " Misal Romano " ( latín : Missale romanum ). Se produjeron en Milán, Venecia, París y Lyon. Incluso estos muestran variaciones. Los misales locales, como el Misal parisino, del que aparecieron al menos 16 ediciones impresas entre 1481 y 1738, mostraron diferencias más importantes. [17] El Misal Romano de Milán de 1474, que reproduce el misal de la Capilla Papal de finales del siglo XIII, "apenas difiere en absoluto" del misal tridentino inicial promulgado en 1570, aparte de las fiestas locales. [18]
Otros ritos
Aparte del rito romano, antes de 1570 se utilizaban muchos otros ritos litúrgicos, no sólo en Oriente , sino también en Occidente. Algunos ritos litúrgicos latinos , como el rito mozárabe , no estaban relacionados con el rito romano que el papa Pío V revisó y ordenó que se adoptara de forma general, e incluso las zonas que habían aceptado el rito romano habían introducido cambios y añadidos. Como resultado, cada provincia eclesiástica y casi cada diócesis tenían su uso local, como el uso de Sarum , el uso de York y el uso de Hereford en Inglaterra. En Francia, había fuertes rastros del rito galicano . Con la excepción de los relativamente pocos lugares donde nunca se había adoptado ninguna forma del rito romano, el canon de la misa permaneció generalmente uniforme, pero las oraciones en el "Ordo Missae", y aún más el "Proprium Sanctorum" y el "Proprium de Tempore", variaban ampliamente. [19]
Idiomas
En la mayoría de los países, el idioma utilizado para celebrar las misas pre-tridentinas era el latín, que se había convertido en el idioma de la liturgia romana a fines del siglo IV. Sin embargo, ha habido excepciones: [20]
En Dalmacia y partes de Istria en Croacia , la liturgia del rito romano se celebraba en eslavo eclesiástico antiguo desde la época de Cirilo y Metodio , y la autorización para el uso de esta lengua se extendió a algunas otras regiones eslavas entre 1886 y 1935. [nota 6] [nota 7]
En el siglo XIV, los misioneros dominicos convirtieron un monasterio cerca de Qrna, Armenia , al catolicismo y tradujeron los libros litúrgicos del rito dominicano , una variante del rito romano, al armenio para uso de la comunidad. Los monjes se vieron disuadidos de convertirse en miembros de la Orden Dominicana por los severos requisitos de ayuno de las Constituciones dominicanas, así como por la prohibición de poseer cualquier tierra que no fuera aquella en la que se encontraba el monasterio, y por lo tanto se convirtieron en la Orden de los Frailes Unidos de San Gregorio el Iluminador, una nueva orden confirmada por el Papa Inocencio VI en 1356 cuyas Constituciones eran similares a las de los dominicos excepto por estas dos leyes. Esta orden estableció monasterios en una vasta cantidad de territorio en la Gran y Pequeña Armenia, Persia y Georgia, utilizando el rito dominicano en armenio hasta el final de la existencia de la orden en 1794. [21] [20]
El 25 de febrero de 1398, el Papa Bonifacio IX también autorizó a Máximo Crisoberges a fundar un monasterio en Grecia donde se celebraría la misa en griego según el rito dominicano, y Manuel Crisoloras tradujo el misal dominicano al griego de conformidad con el plan, pero nada más se sabe de esta empresa. [21] [20]
En varias ocasiones hubo llamados a que las oraciones de la Misa se hicieran en lengua vernácula, como por ejemplo Erasmo . [22] : 67
Legado
La misa pre-tridentina sobrevivió después de Trento en algunas áreas anglicanas y luteranas con algunas modificaciones locales del rito romano básico hasta el momento en que el culto pasó a la lengua vernácula. Las fechas de cambio a la lengua vernácula, total o parcialmente, variaron ampliamente según la ubicación. En algunas áreas luteranas esto llevó trescientos años, ya que las liturgias corales eran cantadas por escolares que estaban aprendiendo latín. [23]
Lengua vernácula y laicado en la época medieval y de la Reforma
La historiadora Virginia Reinburg ha señalado que la liturgia eucarística medieval, tal como la experimentaban los laicos (franceses) y se mostraba en sus libros de oración, era una experiencia distinta de la del clero y del misal clerical. [24] : 529
"Lo que revelan los libros de oración laicos —y no lo hacen los misales— es la misa anterior a la Reforma como un drama ritual en el que los sacerdotes y la congregación tenían papeles distintos, pero igualmente necesarios que desempeñar". [24] : 530
—Reinberg
Configuración
En el período carolingio , la misa se representaba cada vez más como un drama sagrado, con el pueblo como participante activo y no como espectador pasivo: [25] : 460 El arzobispo Amalarius de Metz (c.830) fue acusado de impartir "elementos teatrales y manierismos escénicos" a la liturgia franca . [26]
La experiencia laica medieval era a menudo altamente sensorial: [27] las iglesias presentaban cánticos y cantos, campanas, órganos de alta tecnología, incienso, pinturas recargadas, túnicas brillantes, colores raros, utensilios brillantes, nubes de santos y ángeles y luz de vidrieras, sin mencionar el sabor de la hostia, el chapoteo del bautismo o incluso, tal vez, la sensación de la seda de la estola violeta del sacerdote en la absolución . [nota 8] Algunas iglesias más grandes incluso tenían marionetas/estatuas articuladas para deleitar e inspirar a la congregación. [28]
En el Renacimiento , las iglesias estaban llenas de representaciones artísticas de personajes y eventos bíblicos y hagiográficos para ilustrar días notables en el calendario de la iglesia; las catedrales podían tener obras de arte a escala monumental: por ejemplo, los frescos de Luca Signorelli y Fra Angelico en la Catedral de Orvieto se basan en la liturgia de la Fiesta de Todos los Santos . [29] En el norte de Europa, este tipo de arte rara vez sobrevivió a la iconoclasia de la Reforma protestante .
“Para el sacerdote, las partes más importantes de la misa serían las lecturas de las Sagradas Escrituras, el ofertorio del pan y del vino, la consagración y la comunión del sacerdote.” [24] : 532
—Reinberg
Los laicos disfrutaron de la ceremonia desde la nave :
Para la congregación laica, sin embargo, la misa era una serie de devociones colectivas y acciones rituales; los elementos más importantes serían el Evangelio, el prône ("oraciones de ofrecimiento", ver más abajo), la procesión del ofertorio y la distribución del pain bénit al final de la misa. […] La misa de los laicos era menos sacrificio y sacramento que un rito comunitario de saludo, compartir, dar, recibir y hacer las paces." [24] : 532 [nota 9]
—Reinberg
Los libros de oración laicos, para las clases medias y altas educadas, no sólo presentaban las acciones comunitarias de la liturgia, sino que proporcionaban casi una liturgia paralela no oficial de oraciones y devociones silenciosas para que los laicos las realizaran entre las acciones y en preparación para ellas. [30] : 59
“Para la congregación, que no habría oído las palabras sagradas “ Este es mi cuerpo ”, la elevación era el clímax emocional de la misa. También era el foco de la devoción litúrgica popular. Prácticamente ningún libro laico explica realmente la consagración […] (o) la doctrina de la transubstanciación. […] Sin embargo, el ritual de la elevación tenía como objetivo expresar la presencia real de Cristo en el altar”. [24] : 533
—Reinberg
Entre las partes notables de la experiencia laica de la liturgia (especialmente la misa dominical) se incluyen:
La lectura del Evangelio podía ser un evento elaborado y reverencial, en el que todos se ponía de pie y hacían genuflexiones ante cualquier mención (en latín) del nombre Jesús. Erasmo mencionó con aprobación que en su época era una práctica, después de la lectura, que el suntuoso evangeliario (libro del Evangelio) fuera llevado por la gente y besado por todos en adoración. [31] : 197
El Prône ( en francés : Prières du Prône ; en alemán : Pronaus ; en latín : pronaüm ) mencionado anteriormente era un servicio vernáculo que llegó a incluirse como paraliturgia en las Misas Mayores latinas medievales (normalmente en el Sermón), que se remontan al menos a Regino de Prüm (fallecido en 915). [32] : 487 Recibe su nombre por la pantalla de la entrada del presbiterio , donde el sacerdote hablaba en el idioma local. [33] : 118 Podía incluir oraciones bien conocidas, traducciones del Evangelio y la Epístola, la homilía nominalmente sobre el Evangelio, instrucción catequética, [34] [35] : 721 oraciones integrales por los vivos y los muertos, [nota 10] : 352 reconocimiento de benefactores, confesión abierta (por pecados veniales ), [32] : 493 enseñanza de la oración matutina doméstica de la diócesis, [36] : 142 anuncios que incluían bodas, ayunos y fiestas próximos , [32] : 491 reuniones de asambleas de aldea, decretos reales o señoriales de nota e informes de crímenes saludables. [37] : 281 Los laicos lo consideraban vital incluso en el período posterior a la Reforma. [35] : 727
Fue universalmente incorporado a la misa dominical por el Concilio de Trento y con oraciones de oración cotejadas como la Allgemeines Gebet de Peter Canisius en alemán . [38] (En Irlanda (c. 1785), "el prône" se convirtió en el nombre de un libro de sermones y oraciones preparadas que eran "una herramienta clave para remodelar las versiones orales más antiguas de la (porción vernácula de la) liturgia a versiones estandarizadas más nuevas". [39] : 93 )
Era una práctica común [nota 11] que al comienzo de la homilía (sermón) en lengua vernácula, el sacerdote leyera libremente en la lengua vernácula la lectura del Evangelio y quizás la lectura de la Epístola. [32] : 408 [40] En caso de necesidad, esta traducción podría usarse como el sermón en sí: la incapacidad o la negligencia para predicar en la lengua vernácula se consideraba repetidamente como un incumplimiento del deber del sacerdote o del obispo, [nota 12] pero debe haber sucedido a lo largo de los siglos: John Purvey citó a Robert Grosseteste :
Si algún sacerdote dice que no puede predicar (es decir, dar sermones compuestos o improvisados en vernáculo), un remedio es: dimitir; [...] Otro remedio, si no quiere eso, es: registrar (es decir, recordar o escribir) [42] en la semana el texto desnudo del evangelio del domingo, que entiende la historia en bruto, y contarlo al pueblo, es decir, si entiende latín y lo hace todas las semanas del año. Y si no entiende latín, vaya a uno de sus vecinos que entienda, que se lo exponga caritativamente, y así edifique a su rebaño [...]
— Robert Grosseteste, obispo de Lincoln, Scriptum est de Levitis (c. 1240) [43] : 141, 442
A veces se cantaban himnos vernáculos. [32] : 147, 440 Por ejemplo, un himno alemán : Leis hymm, cantado después del sermón del siglo XII. [32] : 486
El pain bénit era pan dado en la ofrenda general por los laicos, bendecido por el sacerdote y devuelto a los laicos para uso devocional y como limosna, especialmente cuando la comunión laica era poco frecuente.
Hay pocos registros sobre la liturgia en zonas rurales remotas.
Comparación de la Misa, c. 200 a c. 2000 d.C.
Esta tabla es indicativa. Dependiendo del calendario, la ocasión, los participantes, la región y el período, algunas partes pueden ser aumentadas o comentadas ( tropos ) [44] o eliminadas o reorganizadas o variadas de las formas estándar. Las colectas, lecturas, secuencias, salmos, santos, bendiciones e instrucciones de ejecución (o rúbricas ) específicas, varían de manera similar. El Canon de la Misa (la sección clave con la consagración y la elevación) tuvo menos variación textual en Occidente, y a menudo fue el Canon Romano estándar .
Estas variantes locales se denominan Usos (de un Rito) cuando son relativamente menores, o un Rito nuevo cuando son relativamente importantes, y suelen reflejar la práctica viva en una catedral, cuyos libros litúrgicos pueden ser copiados por otras diócesis. La mezcla era común: una catedral puede adoptar la Liturgia de un Rito, pero mantener sus Rúbricas, Secuencias, etc. tradicionales, y usar los Salmos o el Calendario de algún otro rito. Con el tiempo, las partes pueden agruparse o renombrarse para reflejar las prioridades teológicas o pastorales contemporáneas, pero generalmente se las conoce por las primeras palabras en latín de la oración.
Por ejemplo, el Rito Ambrosiano tiene oraciones, prefacios, lecturas, calendario y vestimentas diferentes a los del Rito Romano. Omite el Agnus Dei. El Gesto de la Paz ocurre antes del Ofertorio. [45] [46]
Nota: A continuación, “Dones” significa principalmente el pan, el vino y el agua no consagrados.
↑ «La latinización completa y definitiva de la liturgia romana parece haber ocurrido hacia mediados del siglo IV.» Mohrmann, Christine (1961-1977), Études sur le latin des chrétiens [ Estudios sobre el latín de los cristianos ], vol. I, Roma: Edizioni di Storia e Letteratura, p. 54
^ "Los primeros cristianos en Roma eran principalmente gente que venía de Oriente y hablaba griego. La fundación de Constantinopla atrajo naturalmente a esa gente allí en lugar de a Roma, y luego el cristianismo en Roma comenzó a extenderse entre la población romana, de modo que al final la mayor parte de la población cristiana en Roma hablaba latín. De ahí el cambio en el idioma de la liturgia. [...] La liturgia se decía (en latín) primero en una iglesia y luego en más, hasta que la liturgia griega fue expulsada y el clero dejó de saber griego. Alrededor de 415 o 420 encontramos a un Papa diciendo que no puede responder una carta de algunos obispos orientales, porque no tiene a nadie que pueda escribir en griego". Plummer, Alfred (1985), Boudens, Robrecht (ed.), Conversations with Dr. Döllinger 1870–1890 , Leuven University Press, p. 13.
^ "...la oración eucarística fue cambiada y reformulada fundamentalmente" "Liturgia de la Misa", Enciclopedia Católica, Nuevo Adviento.
^ Ghislieri, Antonio Michele (14 de julio de 1570), Quo primum (bula), Encíclicas papales, Hemos decidido confiar esta obra a hombres doctos de nuestra elección. Ellos, cotejando con mucho cuidado todo su trabajo con los códices antiguos de nuestra Biblioteca Vaticana y con códices fiables, conservados o enmendados de otras partes. Además de esto, estos hombres consultaron las obras de autores antiguos y aprobados sobre los mismos ritos sagrados; y así han restaurado el Misal mismo a la forma y rito originales de los santos Padres. Después de que esta obra haya sido revisada numerosas veces y enmendada aún más , después de un serio estudio y reflexión, ordenamos que el producto terminado se imprima y publique..
^ Al menos 107 de ellas todavía existen: las regiones también incluían la actual Hungría, Suecia, Suiza e incluso dos diócesis en el Reino de Nápoles. Además, al menos 490 ediciones fueron realizadas por editores privados antes de 1501 para el clero. Nowakowska, N. (1 de noviembre de 2011). "De Estrasburgo a Trento: Obispos, Imprenta y Reforma Litúrgica en el Siglo XV*". Pasado y Presente . 213 (1): 3–39. doi : 10.1093/pastj/gtr012 .
^ "El derecho a utilizar la lengua glagolítica [ sic ] en la Misa con el Rito Romano ha prevalecido durante muchos siglos en todos los países del suroeste de los Balcanes, y ha sido sancionado por una larga práctica y por muchos papas". Krmpotic, MD (1908). "Dalmacia". Enciclopedia católica . Consultado el 25 de marzo de 2008 .
↑ "En 1886 llegó al Principado de Montenegro , seguido por el Reino de Serbia en 1914 y la República de Checoslovaquia en 1920, pero sólo para los días festivos de los principales santos patronos . El concordato de 1935 con el Reino de Yugoslavia anticipó la introducción de la liturgia eslava para todas las regiones croatas y en todo el estado". Japundžić, Marko (1997). "La herencia glagolítica croata". Academia Croata de América . Consultado el 25 de marzo de 2008 .
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^ "La tesis central de (John) Bossy en su libro [...] Christianity in the West era que el cristianismo medieval se había preocupado fundamentalmente por la creación y el mantenimiento de la paz en un mundo violento. El "cristianismo" en la Europa medieval no denotaba ni una ideología ni una institución, sino una comunidad de creyentes cuyo ideal religioso —al que se aspiraba constantemente aunque rara vez se alcanzaba— era la paz y el amor mutuo. Los sacramentos y sacramentales de la Iglesia medieval no eran magia medio pagana, sino instrumentos del "milagro social", rituales diseñados para desactivar la hostilidad y crear redes extendidas de fraternidad, "parientes y amigos" espirituales, reconciliando a los enemigos y consolidando la comunidad en la caridad". Duffy, Eamon (1 de noviembre de 2016). "El fin de la cristiandad". First Things . Consultado el 27 de noviembre de 2023 .
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^ Esta preocupación refleja la de Carlomagno , quien en 769 había ordenado a cada sacerdote cada Cuaresma que "informara y explicara al obispo el método y procedimiento [en el que realiza] su ministerio, concerniente al bautismo, la fe católica, las oraciones y el ordo de la misa. [...] Los sacerdotes que no saben [cómo] realizar adecuadamente su ministerio y no están demasiado ocupados para aprender con toda su energía según el orden de sus obispos, o [aquellos que] parecen ignorar los cánones, deben ser removidos del oficio mismo, hasta que los conozcan completamente sin ningún error". [41] : 149
^ Maskell sugiere que los despidos y la simplicidad se deben tanto a la falta de voluntad de "arrojar perlas a los cerdos" (p. xxviii) como al peligro inminente de persecución (p. xxi).
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Fuentes
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