La carrera diplomática de Mahoma

La carrera diplomática de Mahoma ( c.  570 – 8 de junio de 632) abarca su liderazgo sobre la creciente comunidad musulmana ( Ummah ) en la Arabia primitiva y su correspondencia con los gobernantes de otras naciones de Arabia y sus alrededores. Este período estuvo marcado por el cambio de las costumbres del período de la Jahiliya en la Arabia preislámica a un sistema de gobierno islámico temprano, al tiempo que se establecieron los principios definitorios de la jurisprudencia islámica de acuerdo con la Sharia y una teocracia islámica .

Las dos tribus árabes principales de Medina, los Aws y los Khazraj , habían estado luchando entre sí por el control de Medina durante más de un siglo antes de la llegada de Mahoma . ^[1] Con las promesas de al-Aqaba, que tuvieron lugar cerca de Mina , Mahoma fue aceptado como el líder común de Medina por los Aws y Khazraj y abordó esto estableciendo la Constitución de Medina a su llegada; un documento que regulaba las interacciones entre las diferentes facciones, incluidos los judíos árabes de Medina, con lo que los firmantes estuvieron de acuerdo. Este fue un papel diferente para él, ya que solo fue un líder religioso durante su tiempo en La Meca . El resultado fue la formación final de una comunidad unida en Medina , así como la supremacía política de Mahoma, ^{[2] [3]} junto con el comienzo de una carrera diplomática de diez años. ^{[ cita requerida ]}

En los últimos años antes de su muerte, Mahoma estableció comunicación con otros líderes a través de cartas , ^[4] enviados , ^[5] o visitándolos personalmente, como en Taif ; ^[6] Mahoma tenía la intención de difundir el mensaje del Islam fuera de Arabia. Los ejemplos de correspondencia escrita preservada incluyen cartas a Heraclio , el Negus y Cosroes II , entre otros líderes. Aunque es probable que Mahoma hubiera iniciado el contacto con otros líderes dentro de la Península Arábiga , algunos han cuestionado si se habían enviado cartas más allá de estos límites. ^[7]

Los principales momentos que definieron la carrera diplomática de Mahoma son las Promesas de Al-Aqaba , la Constitución de Medina y el Tratado de Hudaybiyyah . Se dice que Mahoma utilizó un sello de plata en las cartas que envió a otros líderes notables como invitaciones a la religión del Islam . ^{[5] [2] [8]}

El comienzo de la predicación pública de Mahoma le trajo una dura oposición por parte de la tribu líder de La Meca, los Quraysh . Aunque el propio Mahoma estaba a salvo de la persecución debido a la protección de su tío, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib , un líder de los Banu Hashim , uno de los principales clanes que formaban los Quraysh, algunos de sus seguidores no estaban en esa posición. Varios musulmanes fueron maltratados por los Quraysh; se dice que algunos fueron golpeados, encarcelados o muertos de hambre. ^[9] En 615, Mahoma decidió enviar a quince musulmanes a emigrar al Reino de Aksum para recibir protección bajo el gobernante cristiano llamado Najashi en las fuentes musulmanas. ^[10] La emigración fue un medio a través del cual algunos de los musulmanes pudieron escapar de las dificultades y la persecución a las que se enfrentaban a manos de los Quraysh ^[2] y también abrió nuevas perspectivas comerciales. ^[11]

Los Quraysh, al enterarse del intento de emigración, enviaron un grupo liderado por 'Amr ibn al-'As y Abdullah ibn Abi Rabi'a ibn Mughira para perseguir a los musulmanes que huían. Los musulmanes llegaron a Axum antes de que pudieran capturarlos, y pudieron buscar la seguridad del Negus en Harar . Los Qurayshíes apelaron al Negus para que devolviera a los musulmanes y fueron convocados a una audiencia con el Negus y sus obispos como representante de Mahoma y los musulmanes, Ja`far ibn Abī Tālib actuó como embajador de los musulmanes y habló de los logros de Mahoma y citó versos coránicos relacionados con el Islam y el cristianismo , incluidos algunos de Surah Maryam . ^[12] El Negus, aparentemente impresionado, permitió que los migrantes se quedaran, enviando de regreso a los emisarios de los Quraysh. ^[12] También se cree que el Negus puede haberse convertido al Islam. ^[13] Los súbditos cristianos del Negus estaban descontentos con sus acciones, acusándolo de abandonar el cristianismo, aunque el Negus logró apaciguarlos de una manera que, según Ibn Ishaq , podría describirse como favorable hacia el Islam. ^[12] Habiendo establecido relaciones amistosas con el Negus, se hizo posible que Mahoma enviara otro grupo de migrantes, de modo que el número de musulmanes que vivían en Abisinia ascendió a alrededor de cien. ^[10]

A principios de junio de 619, Mahoma partió de La Meca para viajar a Taif con el fin de reunirse con sus jefes, y principalmente con los de Banu Thaqif (como 'Abd-Ya-Layl ibn 'Amr ). ^[14] Se cree que el diálogo principal durante esta visita fue la invitación de Mahoma para que aceptaran el Islam, mientras que el historiador contemporáneo Montgomery Watt observa la plausibilidad de una discusión adicional sobre arrebatarle a Mecca las rutas comerciales que pasaban por Taif del control de Mecca. ^[6] La razón por la que Mahoma dirigió sus esfuerzos hacia Taif puede haberse debido a la falta de respuesta positiva de la gente de La Meca a su mensaje hasta entonces. ^[2]

En rechazo a su mensaje, y temiendo que hubiera represalias desde La Meca por haber acogido a Mahoma, los grupos implicados en el encuentro con Mahoma comenzaron a incitar a los habitantes de la ciudad a apedrearlo. ^[6] Tras ser asediado y perseguido fuera de Taif, el herido Mahoma buscó refugio en un huerto cercano . ^[15] Descansando bajo una parra , es allí donde invocó a Dios , buscando consuelo y protección. ^{[16] [17]}

Según la tradición islámica, Mahoma, en su camino de regreso a La Meca, fue recibido por el ángel Gabriel y los ángeles de las montañas que rodean Taif, quienes le dijeron que, si así lo deseaba, Taif sería aplastada entre las montañas en venganza por su maltrato. Se dice que Mahoma rechazó la propuesta, diciendo que rezaría con la esperanza de que las generaciones futuras de Taif aceptaran el monoteísmo islámico . ^{[16] [18]}

En el verano de 620, durante la temporada de peregrinación, seis hombres de los Khazraj que viajaban desde Medina entraron en contacto con Mahoma. Impresionados por su mensaje y su carácter, y pensando que podría ayudar a resolver los problemas que se afrontaban en Medina, cinco de los seis hombres regresaron a La Meca al año siguiente trayendo a otros siete. Tras su conversión al Islam y su fe en Mahoma como mensajero de Dios, los doce hombres se comprometieron a obedecerle y a mantenerse alejados de una serie de actos pecaminosos desde el punto de vista islámico. Esto es conocido como el Primer Juramento de al-'Aqaba por los historiadores islámicos. ^[19] Tras el juramento, Mahoma decidió enviar un embajador musulmán a Medina y eligió a Mus'ab ibn 'Umair para el puesto, con el fin de enseñar a la gente sobre el Islam e invitarla a la religión. ^[20]

Con la lenta pero constante conversión de personas tanto de los Aws como de los Khazraj presentes en Medina , 75 musulmanes medinenses llegaron como peregrinos a La Meca y se reunieron en secreto con Mahoma en junio de 621, encontrándose con él por la noche. El grupo hizo a Mahoma el Segundo Juramento de al-'Aqaba , también conocido como el Juramento de Guerra . ^[19] La gente de Medina aceptó las condiciones del primer juramento, con nuevas condiciones que incluían la obediencia a Mahoma, el mandato del bien y la prohibición del mal . También aceptaron ayudar a Mahoma en la guerra y le pidieron que declarara la guerra a los mecanos, pero él se negó. ^[21]

Algunos académicos occidentales han cuestionado si se había producido o no una segunda promesa, aunque William M. Watt sostiene que debe haber habido varias reuniones entre los peregrinos y Mahoma sobre las que se pudo llegar a un acuerdo sobre las bases de su traslado a Medina. ^[22]

La demografía de Medina antes de la migración musulmana consistía principalmente en dos tribus árabes paganas : los Aws y los Khazraj ; y al menos tres tribus judías : los Qaynuqa , los Nadir y los Qurayza . ^[2] La sociedad de Medina, durante quizás décadas, había estado marcada por disputas entre las dos principales tribus árabes y sus subclanes. Las tribus judías habían formado en ocasiones sus propias alianzas con cualquiera de las tribus árabes. La política opresiva de los Khazraj, que en ese momento habían asumido el control de Medina, obligó a las tribus judías, Nadir y Qurayza, a aliarse con los Aws, que se habían visto significativamente debilitados. La culminación de esto fue la Batalla de Bu'ath en 617, en la que los Khazraj y sus aliados, los Qaynuqa, habían sido derrotados rotundamente por la coalición de los Aws y sus partidarios. ^{[1] [23]}

Aunque el combate formal entre los dos clanes había terminado, las hostilidades entre ellos continuaron incluso hasta la llegada de Mahoma a Medina. Mahoma había sido invitado por algunos medinenses, que habían quedado impresionados por su prédica religiosa y su manifiesta honradez, como árbitro para ayudar a reducir la discordia entre facciones prevaleciente. ^[24] La tarea de Mahoma sería, por tanto, formar una comunidad unida a partir de estos elementos heterogéneos, no sólo como predicador religioso, sino como líder político y diplomático que pudiera ayudar a resolver las disputas en curso. ^[2] La culminación de esto fue la Constitución de Medina .

Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:

Constitución de Medina

Después de las promesas en al-'Aqaba, Mahoma recibió promesas de protección de la gente de Medina y emigró a Medina con un grupo de sus seguidores en 622, después de haber escapado de las fuerzas de Quraysh. Recibieron refugio de miembros de la comunidad indígena conocida como Ansar . Después de haber establecido la primera mezquita en Medina (la Masjid an-Nabawi ) y obtener residencia con Abu Ayyub al-Ansari , ^[25] se dedicó a establecer un pacto conocido como la Constitución de Medina ( árabe : صحيفة المدينة , romanizado :  Sahifat ul-Madinah , lit.  'Carta de Medina'). Este documento fue una declaración unilateral de Mahoma, y ​​trata casi exclusivamente de las relaciones civiles y políticas de los ciudadanos entre sí y con el exterior. ^[26]

La Constitución, entre otros términos, declaró:

• la formación de una nación de musulmanes ( Ummah ) compuesta por los Muhajirun de los Quraysh , los Ansar de Yathrib ( Medina ) y otros musulmanes de Yathrib.
• el establecimiento de un sistema de intercambio de prisioneros en el que los ricos ya no eran tratados de manera diferente a los pobres (como era costumbre en la Arabia preislámica )
• Todos los firmantes se unirían como uno solo en la defensa de la ciudad de Medina, declararon a los judíos de Aws iguales a los musulmanes, siempre que fueran leales a la carta.
• La protección de los judíos contra la persecución religiosa
• que la declaración de guerra sólo puede ser hecha por Mahoma .

La fuente de autoridad fue transferida de la opinión pública a Dios. ^[26] Bernard Lewis escribe que la comunidad de Medina se convirtió en un nuevo tipo de tribu con Mahoma como su jeque , al mismo tiempo que tenía un carácter religioso. ^[27] Watt sostiene que la autoridad de Mahoma no se había extendido por la totalidad de Medina en este momento, de modo que en realidad solo era el líder religioso de Medina, y su influencia política solo se volvería significativa después de la Batalla de Badr en 624. ^[28] Lewis opina que la asunción por parte de Mahoma del papel de estadista fue un medio a través del cual se podían lograr los objetivos de la profecía . ^[29] La constitución, aunque recientemente firmada, pronto quedaría obsoleta debido a las condiciones rápidamente cambiantes en Medina, ^[2] y con el exilio de dos de las tribus judías y la ejecución de la tercera después de haber sido acusada de violar los términos del acuerdo.

La firma de la constitución podría ser vista como un indicador de la formación de una comunidad unida, en muchos sentidos, similar a una federación de clanes y tribus nómadas , ya que los firmantes estaban unidos por un acuerdo solemne. La comunidad, sin embargo, ahora también tenía una base religiosa . ^[30] Extendiendo esta analogía, Watt sostiene que el funcionamiento de la comunidad se parecía al de una tribu, de modo que no sería incorrecto llamar a la comunidad una especie de "supertribu". ^[30] La firma de la constitución en sí misma mostró un grado de diplomacia por parte de Mahoma, ya que aunque imaginaba una sociedad basada eventualmente en una perspectiva religiosa, era necesario que la consideración práctica fuera inclusiva en lugar de excluyente de los diversos elementos sociales. ^[2]

Tanto los Aws como los Khazraj se habían convertido progresivamente al Islam, aunque los últimos habían sido más entusiastas que los primeros; en la segunda promesa de al-'Aqaba, 62 Khazrajis estaban presentes, en contraste con los tres miembros de los Aws; y en la Batalla de Badr, 175 miembros de los Khazraj estaban presentes, mientras que los Aws eran solo 63. ^[31] Posteriormente, la hostilidad entre los Aws y Khazraj disminuyó gradualmente y se volvió inaudita después de la muerte de Mahoma. ^[1] Según el erudito musulmán al-Mubarakpuri , el "espíritu de hermandad" como insistió Mahoma entre los musulmanes era el medio a través del cual se formaría una nueva sociedad. ^[32]

El resultado fue la creciente influencia de Mahoma en Medina, aunque lo más probable es que sólo se lo considerara una fuerza política después de la Batalla de Badr, más aún después de la Batalla de Uhud , donde claramente estaba en ascenso político. ^[33] Para alcanzar el control completo sobre Medina, Mahoma tendría que ejercer considerables habilidades políticas y militares , junto con habilidades religiosas en los años venideros. ^[24]

En marzo de 628, Mahoma se vio a sí mismo en un sueño realizando la Umrah (peregrinación menor), ^[34] y se preparó para viajar con sus seguidores a La Meca con la esperanza de cumplir esta visión. Partió con un grupo de alrededor de 1.400 peregrinos (con la vestimenta tradicional del ihram ^[35] ). Al enterarse de que los musulmanes viajaban a La Meca para la peregrinación, los Quraysh enviaron una fuerza de 200 combatientes para detener al grupo que se acercaba. Al no estar en condiciones de luchar, Mahoma evadió a la caballería tomando una ruta más difícil a través de las colinas al norte de La Meca , llegando así a al-Hudaybiyya, justo al oeste de La Meca. ^[36]

Fue en Hudaybiyyah donde varios enviados fueron de un lado a otro para negociar con los Quraysh. Durante las negociaciones, Uthman ibn Affan fue elegido como enviado para reunirse con los líderes en La Meca, debido a su alta estima entre los Quraysh. ^[37] A su entrada en La Meca, surgieron rumores entre los musulmanes de que 'Uthman había sido posteriormente asesinado por los Quraysh. Mahoma respondió llamando a los peregrinos a hacer una promesa de no huir (o de quedarse con Mahoma, cualquiera que fuera la decisión que tomara) si la situación derivaba en una guerra con La Meca. Esta promesa se conoció como la Promesa de Buen Placer ( árabe : بيعة الرضوان , romanizado :  Bay'at ar-Ridhwān ) o la Promesa Bajo el Árbol . ^[36]

El incidente fue mencionado en el Corán en la Sura 48: ^[36]

La complacencia de Allah estuvo con los creyentes cuando te juraron fidelidad bajo el Árbol. Él sabía lo que había en sus corazones y les hizo descender la Tranquilidad y los recompensó con una Victoria rápida.

—  Traducido por Yusuf Ali , Sura 48 ( Al-Fath ), aleya 18 ^[38]

Poco después, cuando se demostró que el rumor sobre el asesinato de Uthman era falso, las negociaciones continuaron y finalmente se firmó un tratado entre los musulmanes y los Quraysh. Las condiciones del tratado incluían: ^[39]

• El aplazamiento por parte de los musulmanes de la peregrinación menor hasta el año siguiente
• un pacto de no agresión mutua entre las partes
• una promesa de Mahoma de devolver a cualquier miembro de Quraysh (presumiblemente un menor o una mujer) que huya de La Meca sin el permiso de sus padres o tutores, incluso si es musulmán.

Algunos seguidores de Mahoma se sintieron molestos por este acuerdo, ya que habían insistido en que debían completar la peregrinación que habían iniciado. Tras la firma del tratado, Mahoma y los peregrinos sacrificaron los animales que habían traído para ello y procedieron a regresar a Medina. ^[36] Fue sólo más tarde que los seguidores de Mahoma se darían cuenta de los beneficios que había detrás de este tratado. ^[2] Estos beneficios, según el historiador islámico Welch Buhl, incluían la inducción de los mecanos a reconocer a Mahoma como un igual; el cese de la actividad militar, lo que presagiaba un buen futuro; y ganarse la admiración de los mecanos, que estaban impresionados por la incorporación de los rituales de peregrinación. ^[2]

El tratado debía expirar después de 10 años, pero se rompió después de sólo 10 meses. ^[36] Según los términos del tratado de Hudaybiyyah, a las tribus árabes se les dio la opción de unirse a cualquiera de las partes, los musulmanes o los Quraish. Si alguna de estas tribus se enfrentaba a una agresión, el partido al que estaba aliado tendría el derecho de tomar represalias. Como consecuencia, Banu Bakr se unió a Quraish, y Banu Khuza'ah se unió a Mahoma. ^[40] Banu Bakr atacó a Banu Khuza'ah en al-Wateer en Sha'baan 8 AH y se reveló que los Quraish ayudaron a Banu Bakr con hombres y armas aprovechando la cobertura de la noche. ^[40] Presionados por sus enemigos, los miembros de la tribu de Khuza'ah buscaron el Santuario Sagrado , pero tampoco allí se les perdonó la vida, y Nawfal, el jefe de Banu Bakr, persiguiéndolos en la zona santificada, masacró a sus adversarios.

Según la tradición islámica, hay casos en los que se cree que Mahoma envió cartas a otros jefes de estado durante la fase medinense de su vida. Entre otros, se incluyen el Negus de Axum , el emperador bizantino Heraclio ( r.  610-641 ), los Muqawqis de Egipto y el emperador sasánida Khosrau II ( r.  590-628 ). Ha habido controversia entre los académicos en cuanto a su autenticidad. ^[41] Según Martin Forward , los académicos han tratado algunos informes con escepticismo , aunque sostiene que es probable que Mahoma hubiera asumido correspondencia con líderes dentro de la Península Arábiga . ^[7] Robert Bertram Serjeant opina que las cartas son falsificaciones y fueron diseñadas para promover tanto la "noción de que Mahoma concibió el Islam como una religión universal como para fortalecer la posición islámica contra la polémica cristiana". Además, argumenta la improbabilidad de que Mahoma enviara tales cartas cuando aún no dominaba Arabia. ^{[42] [43]} Irfan Shahid , profesor de lengua árabe y literatura islámica en la Universidad de Georgetown , sostiene que desestimar las cartas enviadas por Mahoma como falsificaciones es "injustificado", y señala como ejemplo una investigación reciente que establece la historicidad de la carta a Heraclio . ^[4]

Mahoma envió una carta al emperador del Imperio bizantino , Heraclio , a través del enviado musulmán Dihyah bin Khalifah al-Kalbi , aunque Shahid sugiere que Heraclio puede que nunca la haya recibido. ^[4] También adelanta que las subnarrativas más positivas que rodean la carta contienen poco crédito. Según Nadia El Cheikh, los historiadores y cronistas árabes generalmente no dudaron de la autenticidad de la carta de Heraclio debido a la documentación de tales cartas en la mayoría de las fuentes tempranas y posteriores. ^[44] Además, señala que la formulación y las redacciones de las diferentes fuentes son muy similares y las diferencias son de detalle: se refieren a la fecha en la que se envió la carta y su redacción exacta. ^[44] Muhammad Hamidullah , un erudito investigador islámico, defiende la autenticidad de la carta enviada a Heraclio, y en un trabajo posterior reproduce lo que se afirma que es la carta original. ^{[44] [45]}

El relato tal como lo transmitieron los historiadores musulmanes se traduce de la siguiente manera: ^[44]

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.
De Muhammad, siervo de Dios y Su apóstol a Heraclio, primer ministro de los romanos:
¡Paz a quien siga el camino guiado!
A partir de entonces, en verdad os invito a someter vuestra voluntad a Dios. Someted vuestra voluntad a Dios y estaréis a salvo. Dios os recompensará con el doble. Pero si os apartáis, entonces caeréis sobre vosotros los pecados de los campesinos.
Entonces: "¡Oh, Gente del Libro ! Llegad a un acuerdo equitativo entre nosotros y vosotros: no adoremos sino a Dios y no Le asociemos nada, y no nos tomemos unos a otros como señores aparte de Dios. Pero si se apartan, entonces decid: Dad testimonio de que somos pacificadores". ^{[ Corán  3:64]}
Sello : Muhammad, Apóstol de Dios

Según los informes islámicos, Mahoma envió a Dihyah al-Kalbi ^{[46] [47]} para llevar la epístola a " César " a través del gobierno de Bosra después de la derrota bizantina de los persas y la reconquista de Jerusalén . ^{[48] [49] [46]} Las fuentes islámicas dicen que después de que se le leyó la carta, quedó tan impresionado por ella que le regaló al mensajero de la epístola túnicas y monedas. ^[50] Alternativamente, también la puso en su regazo. ^[48] Luego convocó a Abu Sufyan ibn Harb a su corte, en ese momento un adversario de Mahoma pero firmante del entonces reciente Tratado de Hudaybiyyah , que comerciaba en la región de Siria en ese momento. Cuando Heraclio le preguntó sobre el hombre que afirmaba ser un profeta, Abu Sufyan respondió, hablando favorablemente del carácter y linaje de Mahoma y esbozando algunas directivas del Islam. Heraclio quedó aparentemente impresionado por lo que le dijeron de Mahoma, y ​​sintió que la afirmación de Mahoma de ser profeta era válida. ^{[44] [51] [52]} Más tarde, se dice que escribió a un cierto funcionario religioso en Roma para confirmar si la afirmación de Mahoma de ser profeta era legítima, sólo para recibir una carta con un rechazo despectivo del concilio. Insatisfecho con la respuesta, Heraclio convocó entonces a la asamblea romana diciendo: "Si deseáis la salvación y el camino ortodoxo para que vuestro imperio permanezca firmemente establecido, entonces seguid a este profeta". ^{[50] [53] [48]} Heraclio finalmente decidió no convertirse, pero el enviado fue devuelto a Medina con las felicitaciones del emperador. ^[40]

Los historiadores académicos no están de acuerdo con este relato, argumentando que dichos mensajeros no habrían recibido ni una audiencia ni reconocimiento imperial, y que no hay evidencia fuera de las fuentes islámicas que sugiera que Heraclio tuviera algún conocimiento del Islam. ^[54]

Esta carta se menciona en Sahih Al Bukhari. ^[55]

La carta que invitaba a Armah , el rey axumita de Etiopía/Abisinia, al Islam había sido enviada por Amr bin 'Umayyah ad-Damri , aunque no se sabe si la carta había sido enviada con Ja'far en la migración a Abisinia o en una fecha posterior tras el Tratado de Hudaybiyyah . Según Hamidullah, lo primero puede ser más probable. ^[5] La carta se traduce como:

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.
De Muhammad, Apóstol de Dios al Negus, primer ministro de los abisinios:
¡Paz a quien siga el camino guiado!
A partir de ahora, en verdad, os alabo a Dios, pero a Quien no hay dios, el Rey, el Santo, el [Hacedor de] Paz, el Dador de la Fe, el Dador de la Seguridad. Y doy testimonio de que Jesús, hijo de María, es el Espíritu de Dios y Su Palabra que Él depositó en la Virgen María, la Inmaculada [e] Inmune , y ella fue preñada con Jesús por Su Espíritu y Su soplo como cuando creó a Adán con Su Mano. Y en verdad os invito al único Dios sin asociado [asociado en la adoración] a Él, y a la adhesión a Su obediencia, y a que me sigáis y creáis en lo que me vino, [pues] yo, de hecho, soy el Enviado de Dios y en verdad os invito a vosotros y a vuestras huestes hacia Dios, [Poseedor de] Poder y Majestad.
Así os he informado y os he amonestado sinceramente. Aceptad, pues, mi sincera amonestación. "Y la paz sea con quien siga el camino recto". ^{[ Corán  20:47]}
Sello: Muhammad, Apóstol de Dios

Según algunas fuentes musulmanas, tras recibir la carta, el Negus aceptó el Islam en una respuesta que escribió a Mahoma. Según la tradición islámica, los musulmanes de Medina rezaron la oración fúnebre en ausencia por el Negus tras su muerte. Sin embargo, no hay pruebas de estas afirmaciones, e incluso algunos historiadores musulmanes las cuestionan. ^[56] Es posible que se enviara otra carta al sucesor del difunto Negus. ^[5]

Esta carta se menciona en Sahih Muslim. ^[57]

Entre los eruditos ha habido un conflicto sobre la autenticidad de algunos aspectos relacionados con la carta enviada por Mahoma a Al-Muqawqis . Algunos eruditos como Nöldeke consideran que la copia actualmente conservada es una falsificación, y Öhrnberg considera que toda la narración sobre Al-Muqawqis está "desprovista de cualquier valor histórico". ^[59] Los historiadores musulmanes, en cambio, generalmente afirman la historicidad de los informes. El texto de la carta (enviada por Hatib bin Abu Balta'ah ) según la tradición islámica se traduce de la siguiente manera:

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.
De Muhammad, siervo de Dios y Su enviado a al-Muqawqis, primer ministro de Egipto:
¡Paz a quien siga el camino guiado!
Y después, ciertamente os invito a la llamada de la sumisión [a Dios] ("Islam"). Someteos (es decir, abrazad el Islam) y estad a salvo [de la perdición, pues] Dios os recompensará con el doble. Pero si os apartáis, sobre vosotros recaerá la culpa [del engaño] de los egipcios.
Entonces: "¡Oh, Gente del Libro! Llegad a un acuerdo equitativo entre nosotros y vosotros: no adoremos sino a Dios y no Le asociemos nada [como socios en la adoración], y no nos tomemos unos a otros como señores aparte de Dios. [Luego Dios dice] Pero si se apartan, entonces di: Dad testimonio de que somos Sumisos [a Dios] ("Musulmanes")". ^{[ Corán  3:64]}
Sello: Muhammad, Mensajero de Dios ^[60]

Los muqawqis respondieron enviando regalos a Mahoma, entre ellos dos esclavas, Maria al-Qibtiyya y Sirin. Maria se convirtió en la concubina de Mahoma , ^[61] y algunas fuentes informan de que más tarde fue liberada y se casó . En la tradición islámica se informa que los muqawqis se encargaron del contenido del pergamino y lo guardaron en un cofre de marfil , aunque no se convirtió al Islam. ^[62]

La carta a Khosrow II ( árabe : كِسْرٰى , romanizada :  Kisrá ) es traducida por los historiadores musulmanes como:

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.
De Muhammad, Apóstol de Dios a Khosrow, primer ministro de Persia: ¡
La paz sea con quien siga el camino guiado, crea en Dios y en Su Enviado y dé testimonio de que no hay más dios que el Único Dios, sin asociados [asociados en la adoración] a Él y que Muhammad es Su siervo y Su Enviado!
Y [por eso] os invito a la llamada de Dios, [pues] de hecho soy el Enviado de Dios a toda la humanidad, "para advertir a todo aquel que esté vivo". ^{[ Corán  36:70]}
Así que sométanse [a Dios] (es decir, abracen el Islam) y estarán a salvo [de la perdición]. Pero si se niegan, entonces ciertamente la culpa [del engaño] de los zoroastrianos ("magos") recaerá sobre ustedes.
Sello: Muhammad, Apóstol de Dios

Según la tradición musulmana, la carta fue enviada a través de Abdullah as-Sahmi ^{[a] [47]} quien, a través del gobernador de Bahréin , la entregó a Khosrau. ^[63] Al leerla, Khosrow II supuestamente rompió el documento, ^[64] diciendo: "Un esclavo lastimoso entre mis súbditos se atreve a escribir su nombre antes que el mío" ^[50] y ordenó a Badhan , su gobernante vasallo de Yemen , que enviara dos hombres valientes para identificar, capturar y traer a este hombre de Hiyaz (Mahoma) ante él. Cuando Abdullah ibn Hudhafah as-Sahmi le contó a Mahoma cómo Khosrau había roto su carta en pedazos, se dice que Mahoma dijo: "Que Dios [igualmente] destroce su reino ", mientras reaccionaba al comportamiento del César diciendo: "Que Dios preserve su reino". ^{[65] [47]}

Esta carta fue mencionada en Sahih Muslim. ^[66]

Aparte de las personalidades mencionadas anteriormente, hay otros casos de correspondencia documentados. Munzir ibn Sawa al-Tamimi , el gobernador de Bahréin , aparentemente fue uno de los destinatarios, a quien se le entregó una carta a través de al-'Alaa al-Hadrami . Se dice que aceptó el Islam junto con algunos de sus súbditos, pero algunos de ellos no lo hicieron. ^[67] Una carta similar fue enviada a Haudha ibn Ali , el gobernador de Yamamah , quien respondió que solo se convertiría si se le daba una posición de autoridad dentro del gobierno de Mahoma, una propuesta que Mahoma no estaba dispuesto a aceptar. ^[67]

Mahoma envió una carta a al-Ḥārith bin ʾAbī Shamir al-Ghassānī , que gobernaba la Siria bizantina (llamada por los árabes ash-Shām "país del norte, el Levante" en contraste con al-Yaman "país del sur, el Yemen ") con sede en Bosra, ^{[b] [68] [47]} alternativamente Damasco . ^{[50] [69]} Procedía de la dinastía gasánida de árabes helenizados (comparable aunque superior en estatus a la dinastía herodiana de la Palestina romana ). ^{[ cita requerida ]} La carta dice lo siguiente:

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.
De Muhammad, el Apóstol de Dios a al-Ḥāriṯ, hijo de ʾAbū Šamir:
¡La paz sea con quien siga el camino guiado, crea en Dios y sea sincero!
Por eso os invito a que creáis en el único Dios sin asociados y que vuestro reinado siga siendo vuestro.
Sello: Muhammad, el Apóstol de Dios

Se dice que Al-Ghassani reaccionó poco favorablemente a la correspondencia de Mahoma, considerándola un insulto. ^[67]

Jayfar y 'Abd, príncipes de la poderosa tribu gobernante ' Azd que gobernaba Omán en colaboración con el gobierno persa, eran hijos del rey cliente Juland (frecuentemente escrito Al Julandā según la pronunciación persa-árabe ). ^[70] Abrazaron el Islam pacíficamente en 628 d. C. al recibir la carta enviada por Mahoma a través de 'Amr ibn al-'As . ^[71] Los 'Azd posteriormente desempeñaron un papel importante en las conquistas islámicas subsiguientes. Fueron uno de los cinco contingentes tribales que se establecieron en la recién fundada ciudad guarnición de Basora en la cabecera del Golfo Pérsico ; bajo su general al-Muhallab ibn Abu Sufrah ; también participaron en la conquista de Jorasán y Transoxania . ^[72]

La carta dice lo siguiente:

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.
De Muhammad, el Apóstol de Dios a Jayfar y ʿAbd [ sic ], ^[73] los hijos de al-Julandī:
¡Que la paz sea con quien siga el camino guiado!
A partir de entonces, en verdad os invito a los dos a la llamada de la sumisión [a Dios] ("Islam"). Someteos (es decir, abrazad el Islam) y estad a salvo. De hecho, yo soy el enviado de Dios para la humanidad en su totalidad, "para que él advierta a quien esté vivo". Entonces, en verdad, vosotros dos: si consintís en la sumisión a Allah, os protegeré. Pero si os negáis, entonces [sabed que] en verdad vuestro reinado es fugaz, y mis jinetes invadirán vuestro patio, y mi profecía dominará vuestro reino.
Sello: Muhammad, Apóstol de Dios

^{[ cita requerida ]}

• Historia musulmana
• Itmam al-Hujjah
• Sharia

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• Muhammad Husayn Haykal: "La vida de Mahoma"; Versión en línea
• Cartas enviadas por Mahoma Archivado el 24 de septiembre de 2017 en Wayback Machine