Dayananda Saraswati

Maharshi Dayananda Saraswati
Personal
Nacido	El gran maestro Shankar Tiwari [1] ( 1824-02-12 )12 de febrero de 1824 Tankara , estado de Morvi , Compañía Raj (actual Gujarat , India )
Fallecido	30 de octubre de 1883 (30 de octubre de 1883)(59 años) [2] Ajmer , Ajmer-Merwara , India británica (actual Rajastán , India )
Religión	hinduismo
Nacionalidad	indio
Organización
Fundador de	Arya Samaj
Filosofía	Védico
Carrera religiosa
Gurú	Virajanand Dandeesha
Influenciado por Canadá , Yāska , Kashyapa , Patanjali , Pāṇini , Kapila , Badarayana
Influenciado Madam Cama , Pandit Lekh Ram , Swami Shraddhanand , Shyamji Krishna Varma , Vinayak Damodar Savarkar , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , Mahatma Hansraj , Lala Lajpat Rai y otros
Obras literarias	Satyarth Prakash (1875)

Parte de una serie sobre
Filosofía hindú
Ortodoxo
Samkhya Yoga nyaya Vaisheshika Mīmāṃsā Vedanta
Heterodoxo
Charvaka Ajivika Budismo Jainismo Ajñana
Subescuelas Inteligente Advaita Vaishnavita Bhedabheda Vishishtadvaita Dvaita Shuddhadvaita Achintya Bheda Abheda Svabhavika Bhedabheda Mahanubhava Dharma Ekasarana Darshan de Akshar Purushottam Shaivita Siddhanta Shaiva Pratyabhijna Panchartika Pramanavada Shakti Vishishtadvaita Shiva Bhedabeda Advaita de Shiva Neo-Vedanta Yoga integral
Maestros ( Acharyas ) nyaya Aksapāda Gotama Jayanta Bhatta Raghunatha Siromani Mīmāṃsā Jaimini Kumārila Bhaṭṭa Prabhakara Advaita (Mayavada) Gaudapada Vachaspati Misra Adi Shankara Vishishtadvaita Ramanuja Vedanta Desika Dvaita (Tattvavada) Madhvacharya Jayatirtha Vyasatirtha Shuddhadvaita Vallabha Achintya Bheda Abheda Chaitanya Mahaprabhu Svabhavika Bhedabheda Nimbarka Srinivasacharya Mahanubhava Chakradhara Ekasarana Dharma Sankardev Akshar Purushottam Darshan Swaminarayan Tantra Shakta Abhinavagupta Nigamananda Paramahansa Ramprasad Sen Bamakhepa Kamalakanta Bhattacharya Anandamayi Ma Neo-Vedanta Vivekananda Aurobindo Radhakrishnan Others Samkhya Kapila Yoga Patanjali Vaisheshika Kaṇāda, Prashastapada Secular Valluvar
Major texts Śruti Smṛti Vedas Rigveda Yajurveda Samaveda Atharvaveda Upanishads Principal Upanishads Minor Upanishads Other scriptures Bhagavad Gita Agama (Hinduism) Vachanamrut Shastras and Sutras Brahma Sutras Samkhya Sutras Mimamsa Sutras Nyāya Sūtras Vaiśeṣika Sūtra Yoga Sutras Pramana Sutras Puranas Dharmaśāstra Arthashastra Kama Sutra Naalayira Divya Prabandham Tirumurai Shiva Samhita Secular ethics Kural
Hinduism Other Indian philosophies
v t e

Dayanand Saraswati ^[3] ( pronunciación ^ⓘ ) (nacido Mool Shankar Tiwari ; 12 de febrero de 1824 - 30 de octubre de 1883), fue un filósofo hindú , líder social y fundador del Arya Samaj , un movimiento reformista del hinduismo . Su libro Satyarth Prakash ha permanecido como uno de los textos influyentes sobre la filosofía de los Vedas y las aclaraciones de varias ideas y deberes de los seres humanos. Fue el primero en hacer un llamado a favor del Swaraj como "India para los indios" en 1876, un llamado que luego retomó Lokmanya Tilak . ^{[3] [4]} Denunciando la idolatría y el culto ritualista, trabajó para revivir las ideologías védicas . Posteriormente, el filósofo y presidente de la India , S. Radhakrishnan , lo llamó uno de los "creadores de la India moderna", al igual que Sri Aurobindo . ^{[5] [6] [7]}

Aquellos que fueron influenciados por Dayananda y siguieron a Dayananda incluyeron a Madam Cama , Pandit Lekh Ram , Swami Shraddhanand , ^[8] Shyamji Krishna Varma , Kishan Singh , Bhagat Singh , Vinayak Damodar Savarkar , Bhai Parmanand , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , Ashfaqullah Khan , ^[9] Mahatma Hansraj , Lala Lajpat Rai , ^{[10] [11]} Yogmaya Neupane , Vallabhbhai Patel y otros. ^[12]

Fue un sanyasi (asceta) desde su niñez y un erudito. Creía en la autoridad infalible de los Vedas. Dayananda defendía las doctrinas del karma y la reencarnación . Hizo hincapié en los ideales védicos del brahmacharya , incluidos el celibato y la devoción a Dios .

Entre las contribuciones de Dayananda se encuentran su oposición a la intocabilidad , la promoción de la igualdad de derechos para las mujeres y su comentario sobre los Vedas desde el sánscrito védico tanto en sánscrito como en hindi .

Dayananda Saraswati nació el día 10 de la luna menguante en el mes de Purnimanta Phalguna (12 de febrero de 1824) en el tithi de una familia brahmán hindú india ^[13] en Tankara , región de Kathiawad (ahora distrito de Morbi de Gujarat). ^{[14] [15]} Pertenecía a la subdivisión brahmán de Audichya . ^[16] Su nombre original era Mool Shankar Tiwari (Trivedi, en su forma original), porque nació en Dhanu Rashi y Mul Nakshatra. Su padre era Karshanji Lalji Trivedi, ^[17] y su madre era Yashodabai.

Cuando tenía ocho años, se realizó la ceremonia Yajnopavita Sanskara , que marcó su entrada en la educación formal. Su padre era un seguidor de Shiva y le enseñó las formas de adorar a Shiva. También le enseñaron la importancia de mantener ayunos. En ocasión de Shivratri , Dayananda se sentó despierto toda la noche en obediencia a Shiva. Durante uno de estos ayunos, vio a un ratón comiéndose las ofrendas y corriendo sobre el cuerpo del ídolo. Después de ver esto, se preguntó que si Shiva no podía defenderse de un ratón, entonces cómo podría ser el salvador del mundo. ^[18]

La muerte de su hermana menor y de su tío a causa del cólera llevó a Dayananda a reflexionar sobre el significado de la vida y la muerte. Comenzó a plantearse preguntas que preocuparon a sus padres. Se comprometió en su adolescencia, pero decidió que el matrimonio no era para él y huyó de casa en 1846. ^{[19] [20]}

Dayanand Saraswati pasó casi veinticinco años, desde 1845 hasta 1869, como un asceta errante , en busca de la verdad religiosa. Descubrió que la alegría de los bienes materiales no era suficiente, por lo que decidió dedicarse a la búsqueda espiritual en los bosques, retiros en las montañas del Himalaya y lugares de peregrinación en el norte de la India. Durante estos años practicó varias formas de yoga y se convirtió en discípulo de un maestro llamado Virajanand Dandeesha . Virajanand creía que el hinduismo se había desviado de sus raíces históricas y que muchas de sus prácticas se habían vuelto impuras. Dayananda Sarasvati prometió a Virajanand que dedicaría su vida a restaurar el lugar que les corresponde a los Vedas en la fe hindú. ^[21]

Maharshi Dayanand defendió que todos los seres humanos son igualmente capaces de lograr cualquier cosa. Dijo que todas las criaturas son los eternos Praja o ciudadanos del Señor Supremo. Dijo que los cuatro Vedas, que son Rigveda , Yajurveda , Samaveda y Atharvaveda, son las únicas fuentes verdaderas e incorruptas del Dharma, reveladas por el Señor Supremo, al principio de cada creación, también porque son el único conocimiento perfectamente preservado sin alteraciones utilizando la prosodia sánscrita o Chhandas y diferentes técnicas de contar el número de versos con diferentes técnicas de canto védico . Dice que la confusión con respecto a los Vedas surgió debido a las malas interpretaciones de los Vedas, y los Vedas promueven la ciencia y piden a los humanos que descubran la Verdad Última, lo que ha enfatizado a lo largo de su Comentario sobre los Vedas.

Aceptó las enseñanzas de los diez primeros Upanishads principales , así como el Shvetashvatara Upanishad , que explica la parte Adhyatma de los Vedas. Dijo además que cualquier fuente, incluidos los Upanishads, debe ser considerada y aceptada sólo en la medida en que esté en conformidad con las enseñanzas de los Vedas. ^{[22] [23] [24]}

Él aceptó los seis textos Vedanga que incluyen gramática y similares necesarios para la correcta interpretación de los Vedas. Entre los textos gramaticales sánscritos, dice, el Aṣṭādhyāyī de Pāṇini y su comentario, Mahabhashya de Maharshi Patanjali son los textos válidos que sobreviven actualmente y todos los demás textos gramaticales modernos que sobreviven no deben aceptarse ya que son confusos, deshonestos y no ayudarán a las personas a aprender los Vedas fácilmente. ^{[22] [23] [24]}

Aceptó los seis Darshana Shastras que incluyen Samkhya , Vaisheshika , Nyaya , Yoga Sutras de Patanjali , Purva Mimamsa Sutras , Vedanta Sutras . A diferencia de otros eruditos sánscritos medievales, Dayanand dijo que los seis Darshanas no son oponentes, sino que cada uno arroja luz sobre diferentes aspectos requeridos por la Creación. Por lo tanto, todos son independientes por derecho propio y todos ellos se ajustan a las enseñanzas de los Vedas. Dice que Acharya Kapila de Sankhya Darshan no era ateo, sino que fueron los eruditos quienes malinterpretaron sus sutras. ^{[22] [23] [24]}

Dijo que los libros llamados Brahamana-Granthas, como Aitareya Brahmana , Shatapatha Brahmana , Sāma Brahamana, Gopatha Brahmana , etc., que fueron escritos por los videntes para explicar el significado de los Vedas, también son válidos, pero nuevamente, solo en la medida en que concuerden con los cuatro Vedas, porque estos textos son propensos a interpolaciones por parte de otros. Dijo que son estos libros los que se denominan "Itihasa, Purana, Narashamsa, Kalpa, Gatha", ya que contienen información sobre la vida de los videntes y los incidentes, informan sobre la creación del mundo, etc. ^{[22] [23] [24]}

Él afirmó que los dieciocho Puranas y los dieciocho Upapuranas no son los Puranas auténticos y que no fueron escritos por el sabio Vyasa , y que violan las enseñanzas de los Vedas y, por lo tanto, no deben ser aceptados. Los dieciocho Puranas y Upapuranas están llenos de contradicciones, adoración de ídolos, encarnaciones y personificaciones de Dios, templos, rituales y prácticas que están en contra de los Vedas. En su libro Satyarth Prakash, él dice que todo lo "bueno" que está presente en estos dieciocho Puranas y Upapuranas, ya está presente en los Vedas y, dado que contienen demasiada información falsa que puede engañar a la gente, deben ser rechazados. ^{[22] [23] [24]}

Señala que el sabio Vyasa fue llamado así por el nombre "Vyasa" no porque dividió los Vedas, sino que indica el "diámetro o anchura", lo que significa que el sabio Veda Vyasa había estudiado los Vedas en gran profundidad. ^{[22] [23] [24]}

Enumera varios textos que no deben ser tratados como textos honestos para desarrollar la comprensión del mundo y del Señor. Rechazó "todos" los textos tántricos, incluido el Pancharatra . Dijo que estos textos no son válidos porque enseñan diferentes costumbres, rituales y prácticas que están en contra de los Vedas. ^{[22] [23] [24]}

Dayanand basó sus enseñanzas en los Vedas, que pueden resumirse de la siguiente manera: ^{[22] [23] [24]}

1. Hay tres entidades que son eternas: 1. El Señor Supremo o Paramatma, 2. Las Almas Individuales o Jivatmas, que son vastas en número pero no infinitas, 3. Prakriti o Naturaleza.
2. Prakṛti o la Naturaleza, que es la causa material de la Creación, es eterna y se caracteriza por Sattva, Rajas y Tamas, que tienden a estar en equilibrio. En cada ciclo de la creación, el Señor Supremo consciente perturbará su equilibrio y lo hará útil para la creación del Mundo y sus fuerzas y para fabricar los cuerpos que necesitan las almas individuales. Después de un tiempo específico llamado el día de Brahma (Brahma significa grande, largo, etc.), la creación se disolvería y la naturaleza recuperaría su equilibrio. Después de un período llamado la Noche de Brahma, que es igual a la duración del día de Brahma, la Creación se pondría en marcha de nuevo. Este ciclo de creación y disolución es eterno.
3. Jiva o Jivatma o Alma Eterna Individual o Ser, son muchos que son diferentes entre sí pero tienen características similares y pueden alcanzar el 'mismo nivel' de Felicidad en el estado de Moksha o Liberación. No están hechos de partículas Naturales y son incorpóreos, más allá de todos los géneros y todas las demás características que se ven en el Mundo, pero adquieren un cuerpo hecho de la Naturaleza y se conoce como tomar 'nacimiento'. Estas almas son más sutiles que la Naturaleza misma pero nacen a través del cuerpo según los principios creativos establecidos por el Señor Supremo basados ​​en su Karma pasado, y se esfuerzan por mejorarse a sí mismos. Al darse cuenta de sí mismos, de la Naturaleza y del Señor Supremo, las Almas Individuales se Liberan. Pero esta realización depende de sus esfuerzos y conocimiento. Ellos siguen viniendo al Mundo, utilizan la Naturaleza, obtienen los frutos de sus acciones, y aparecen tomando miríadas de vidas de diferentes animales (Aquellos que han alcanzado cuerpos intelectuales superiores también pueden regresar a formas inferiores basadas en su Karma o acciones), repiten sus acciones, y son libres de elegir sus acciones, aprender y reaprender, alcanzar la Liberación. Después de la larga duración de Moksha o Liberación, regresarán nuevamente al mundo. Dado que este período de Moksha o Liberación es largo, parece como si nunca regresaran o nunca volvieran a nacer, por los otros seres que aún están en el Mundo. Dado que son eternos y capaces de trabajar, estas características no pueden ser destruidas. Son atemporales, eternos pero no son omniscientes y por lo tanto no pueden ser los invasores de todo el Espacio.
4. El Señor Supremo, que es Uno sin segundo como él, cuyo nombre es Om , es la causa eficiente del Universo. Las características principales del Señor son Sat, Chit y Ananda, es decir, "Existe", tiene "Conciencia Suprema" y es "Eternamente Bienaventurado". El Señor y sus características son los mismos. El Señor Supremo está siempre presente en todas partes, sus características están más allá de la Naturaleza o Prakriti, y permea a todas las almas individuales y la Naturaleza. No es característico del Señor Supremo tomar nacimiento o encarnar. Él es siempre puro, es decir, no está mezclado con las características de la Naturaleza y las almas individuales. El Señor Supremo es incorpóreo, infinito, por lo tanto no tiene forma y, por lo tanto, no puede ser adorado a través de ídolos, sino que solo puede ser alcanzado por cualquier ser a través del Samadhi Yóguico como se recomienda en los Vedas, que se resume en los Yoga Sutras de Patanjali . Puesto que el Señor no tiene cuerpo y, por lo tanto, está más allá de todos los géneros, los Vedas lo llaman Padre, Madre, Amigo, Causa de los Mundos, Creador, etc. Él es la entidad más sutil, más sutil que la Naturaleza, que impregna y llena toda la existencia y el espacio. Es debido a su sutileza que pudo apoderarse de la Naturaleza para crear los Mundos y no plantea ninguna dificultad para el movimiento de los Mundos en el Espacio. Por eso se le llama Paramatman , que significa "El que impregna por completo". No existe nadie que sea igual a él ni que se le oponga por completo. Las ideas de Satanás, fantasmas, etc. son ajenas a los Vedas.
5. Dijo que los nombres Agni, Shiva, Vishnu, Brahma, Prajapati, Paramatma, Vishva, Vayu, etc. son las diferentes características del Señor Supremo, y el significado de cada uno de los nombres debe obtenerse por Dhatupatha o Raíz . Y estos nombres no se refieren a ninguna Deidad Puránica. Además, ciertos nombres también pueden referirse a los elementos mundanos que deben distinguirse de sus contextos.
6. En cuanto a la noción de Saguna y Nirguna para explicar la naturaleza del Señor, Saguna, dice, se refiere a características del Señor tales como Permeabilidad, Omnipotencia, Bienaventuranza, Conciencia Suprema, etc. y Nirguna, dice, se refiere a aquellas características que no caracterizan al Señor, por ejemplo: de la Naturaleza y de las Almas Individuales tales como diferentes estados de existencia, nacimiento, etc. ^{[22] [23] [24]}
7. El estado de liberación o Moksha no se refiere a ningún lugar característico, sino que es el estado de las almas individuales que han alcanzado la liberación. Las jivas o almas individuales se caracterizan por cuatro estados diferentes de existencia que son: 1. Jagrat (vigilia), 2. Swapna (sueño), 3. Sushupti (sueño profundo) y 4. Turiya . Es en el cuarto estado de Turiya que las almas individuales existen sin contacto con la naturaleza, pero son conscientes de sí mismas, de otras almas individuales y del Señor Supremo (o la Verdad Eterna). Este estado de Moksha o Turiya no se ve en el mundo, por lo tanto es incomparable, sino que solo se puede realizar. En este estado, están libres de todo matiz de la naturaleza y poseen sus propias mentes y experimentan la felicidad, el placer de su libertad y cosas por el estilo, que son incomparables con cualquier forma de placer en el mundo. En ese estado, no tienen cuerpo y pueden alcanzar cualquier forma de placer por su propia voluntad sin necesidad de ningún agente externo, como, por ejemplo, pueden realizar la función de oídos en sí mismos sin necesidad de oídos materiales, etc. En ese estado, son capaces de satisfacer todos sus deseos, pueden ir a cualquier lugar que quieran en ese mismo momento, presenciar la creación, el mantenimiento y la disolución de los mundos, y también entran en contacto con otros individuos que están liberados. Pero en ese estado, los poderes creativos permanecen con el Señor Supremo porque los poderes del Señor y el Señor mismo no son cosas diferentes. En Moksha, las almas individuales permanecen distintas entre sí y del Señor Supremo. Y, por medio de su propia capacidad y con el Señor Supremo como su medio, disfrutan de la bienaventuranza. Después del período de Moksha, pasan a este mundo nuevamente, en apoyo de lo cual, cita los Mantras de los Vedas y el Mundaka Upanishad, en su libro Satyarth Prakash y Rigvedadi Bhashya Bhumika . ^{[22] [23] [24]}
8. Una vez más, la marca del ingenio de Maharshi Dayanand es que reconcilia la noción de Moksha eterno o sin fin. Él dice, "el 'Moksha eterno' o 'Ananta Moksha', se refiere a la 'permanencia de los placeres de Moksha' a diferencia de los placeres momentáneos del Mundo, y no significa necesariamente que las almas individuales permanecerán en Moksha permanentemente". Lo aclara diciendo que las almas individuales son permanentes y, por lo tanto, también sus características, y es 'ilógico' considerar que un alma individual quede atrapada en uno de los momentos del tiempo sin principio y escape del Mundo por la eternidad utilizando el período de tiempo finito de sus vidas en diferentes formas de criaturas. Incluso si se acepta lo ilógico, entonces también significa que incluso antes de quedar atrapado en la Creación, estaba en Moksha, y por lo tanto su período de Moksha puede fallar a veces; es la conclusión que es contradictoria con la suposición de que Moksha es un período infinito de tiempo. Por lo tanto, la enseñanza védica de que las almas individuales deben regresar después de la liberación debe considerarse válida. Desde un punto de vista diferente, aclara la misma idea al decir que todas las acciones, sean cuales sean, se realizan durante un período de tiempo finito y no pueden producir resultados infinitos o frutos de las acciones, y después del período de Moksha, las jivas o el individuo no deben tener la capacidad de disfrutar más de la dicha de Moksha. ^{[22] [24] [23]}

Se opuso al sistema de castas , a la práctica del Sati , al culto a las Murti , al matrimonio infantil , etc., que van en contra del espíritu de los Vedas, y abogó por que todos los males de la sociedad se investigaran a fondo y se eliminaran. El Varnashrama se basa en la educación y la profesión, y en su libro Satyarth Prakash, cita pasajes de Manusmriti, Grihya Sutras y Vedas que respaldan sus afirmaciones. Abogó por la noción de un gobierno único en todo el mundo , también conocido como Chakradhipatya . ^{[22] [23] [24]}

Creía que el hinduismo se había corrompido por la divergencia con los principios fundadores de los Vedas y que los hindúes habían sido engañados por el sacerdocio para el engrandecimiento personal de los sacerdotes. Para esta misión, fundó el Arya Samaj , enunciando los Diez Principios Universales como un código para el Universalismo , llamado Krinvanto Vishwaryam . Con estos principios, pretendía que el mundo entero fuera una morada para los Aryas (Nobles).

Su siguiente paso fue reformar el hinduismo con una nueva dedicación a Dios. Viajó por el país desafiando a los eruditos religiosos y sacerdotes a discusiones, ganando repetidamente gracias a la fuerza de sus argumentos y su conocimiento del sánscrito y los Vedas. ^[25] Los sacerdotes hindúes desalentaban a los laicos de leer las escrituras védicas y fomentaban rituales, como bañarse en el río Ganges y alimentar a los sacerdotes en los aniversarios, que Dayananda calificó de supersticiones o prácticas egoístas. Al exhortar a la nación a rechazar tales nociones supersticiosas, su objetivo era educar a la nación para que volviera a las enseñanzas de los Vedas y siguiera el estilo de vida védico. También exhortó a los hindúes a aceptar las reformas sociales, incluida la importancia de las vacas para la prosperidad nacional, así como la adopción del hindi como idioma nacional para la integración nacional. A través de su vida diaria y la práctica del yoga y las asanas, las enseñanzas, la predicación, los sermones y los escritos, inspiró a los hindúes a aspirar a la Swarajya (autogobierno), el nacionalismo y la espiritualidad. Abogó por la igualdad de derechos y respeto a las mujeres y abogó por la educación de todos los niños, independientemente de su género.

Dayanand también hizo análisis críticos de religiones como el cristianismo y el islam , así como de otras religiones indias como el jainismo , el budismo y el sijismo . Además de desalentar la idolatría en el hinduismo, ^[26] también estaba en contra de lo que consideraba la corrupción de la fe verdadera y pura en su propio país. A diferencia de muchos otros movimientos reformistas de su época dentro del hinduismo, el llamado del Arya Samaj estaba dirigido no solo a los pocos cultos de la India, sino al mundo en su conjunto, como lo evidencia el sexto principio del Arya Samaj. Como resultado, sus enseñanzas profesaban el universalismo para todos los seres vivos y no para ninguna secta, fe, comunidad o nación en particular.

Arya Samaj permite y alienta a los conversos al hinduismo. El concepto de Dharma de Dayananda se expone en la sección "Creencias e incredulidades" de Satyartha Prakash, donde dice:

“Acepto como Dharma todo lo que está en plena conformidad con la justicia imparcial, la veracidad y similares; todo lo que no se opone a las enseñanzas de Dios tal como se expresan en los Vedas . Todo lo que no está libre de parcialidad y es injusto, participa de la falsedad y similares, y se opone a las enseñanzas de Dios tal como se expresan en los Vedas, eso lo considero Adharma ”.
“Aquel que, después de pensar cuidadosamente, está siempre dispuesto a aceptar la verdad y rechazar la falsedad; que considera la felicidad de los demás como la de sí mismo, a ése lo llamo justo”.

—  Satyarth Prakash

El mensaje védico de Dayananda enfatizaba el respeto y la reverencia hacia los demás seres humanos, apoyado por la noción védica de la naturaleza divina del individuo. En los Diez Principios del Arya Samaj , consagró la idea de que "todas las acciones deben realizarse con el objetivo primordial de beneficiar a la humanidad", en lugar de seguir rituales dogmáticos o reverenciar ídolos y símbolos. Los primeros cinco principios hablan de la Verdad, mientras que los últimos cinco hablan de una sociedad con nobleza, civismo, convivencia y vida disciplinada. En su propia vida, interpretó que Moksha era una vocación inferior, ya que abogaba por los beneficios para el individuo, en lugar de llamar a emancipar a los demás.

El mensaje de "regreso a los Vedas" de Dayananda influyó en muchos pensadores y filósofos de todo el mundo. ^[27]

Se dice que Dayanand Saraswati estuvo activo desde los 14 años, cuando ya podía recitar versos religiosos y enseñar sobre ellos. En su época era respetado por participar en debates religiosos, a los que asistían grandes multitudes.

El 22 de octubre de 1869, en Varanasi, perdió un debate contra 27 eruditos y 12 pandits expertos. Se dice que al debate asistieron más de 50.000 personas. El tema principal fue "¿Los Vedas defienden el culto a la deidad?" ^{[28] [29]}

El Arya Samaj , obra de Dayananda Saraswati , condenaba las prácticas de varias religiones y comunidades diferentes, incluidas prácticas como la adoración de ídolos , los sacrificios de animales , las peregrinaciones , el oficio de sacerdote, las ofrendas hechas en los templos, las castas , el matrimonio infantil , el consumo de carne y la discriminación contra la mujer. Sostenía que todas estas prácticas eran contrarias al sentido común y a la sabiduría de los Vedas .

Criticó severamente las prácticas que consideraba supersticiones, incluidas la brujería y la astrología, que prevalecían en la India en esa época. A continuación se presentan varias citas de su libro, Sathyarth Prakash:

"También deberían aconsejarles contra todas las cosas que conducen a la superstición y se oponen a la verdadera religión y a la ciencia, para que nunca den crédito a cosas imaginarias como fantasmas (Bhuts) y espíritus (Preta)".

—  Satyarth Prakash

"Todos los alquimistas, magos, hechiceros, brujos, espiritistas, etc. son tramposos y todas sus prácticas deben ser consideradas como nada más que un fraude total. Los jóvenes deben ser bien aconsejados contra todos estos fraudes, desde su misma infancia, para que no sufran por ser engañados por ninguna persona sin principios".

—  Satyarth Prakash

Sobre la astrología , escribió:

Cuando estas personas ignorantes van a un astrólogo y le preguntan: “¡Oh señor! ¿Qué le pasa a esta persona?”, él responde: “El sol y las otras estrellas le son maléficas. Si usted le hiciera una ceremonia propiciatoria o le hiciera recitar fórmulas mágicas, o recitar oraciones, o realizara actos específicos de caridad, se recuperaría. De lo contrario, no me sorprendería, incluso si perdiera la vida después de un largo período de sufrimiento”.

Indagador – Bien, señor astrólogo, usted sabe que el sol y las demás estrellas no son más que cosas inanimadas, como esta tierra nuestra. No pueden hacer nada más que dar luz, calor, etc. ¿Los considera seres conscientes, poseídos por pasiones humanas, placer e ira, que cuando se sienten ofendidos, provocan dolor y miseria, y cuando se los aplaca, otorgan felicidad a los seres humanos?

Astrólogo – ¿No es entonces por la influencia de los astros que algunas personas son ricas y otras pobres, algunas son gobernantes, mientras que otras son sus súbditos?

Inq. – No, todo es el resultado de sus acciones... buenas o malas.

Ast. – ¿Es entonces falsa la ciencia de las estrellas?

Inq. – No, la parte que comprende la aritmética, el álgebra, la geometría, etc., y que se llama astronomía, es verdadera; pero la otra parte que trata de la influencia de las estrellas sobre los seres humanos y sus acciones, y que se llama astrología, es toda falsa.

—  Capítulo 2.2 Satyarth Prakash

Hace una clara distinción entre Jyotisha Shaastra y la astrología, llamando a la astrología un fraude.

"Después de eso, deben estudiar a fondo el Jyotisha Shaastra, que incluye aritmética, álgebra, geometría, geografía, geología y astronomía en dos años. También deben tener entrenamiento práctico en estas ciencias, aprender el manejo adecuado de los instrumentos, dominar su mecanismo y saber cómo usarlos. Pero deben considerar la Astrología, que trata de la influencia de las estrellas y las constelaciones en los destinos del hombre, de los buenos y malos tiempos, de los horóscopos, etc., como un fraude, y nunca aprender ni enseñar ningún libro sobre este tema.

—  "El esquema de estudios" Página 73 de la versión en inglés de Satyarth Prakash .

Consideraba que las religiones prevalecientes tenían historias inmorales o estaban mal practicadas, o algunas de ellas se habían alejado lo suficiente de los Vedas. ^{[30] [31]} En su libro Satyarth Prakash, Maharshi Dayanand ha analizado críticamente la forma actual del hinduismo , el jainismo , el budismo , el cristianismo y el islam .

Consideraba que el Islam libraba guerras y era inmoral. Dudaba de que el Islam tuviera algo que ver con Dios y se preguntaba por qué un Dios odiaría a todos los no creyentes, permitiría la matanza de animales y le ordenaría a Mahoma que matara a personas inocentes. ^[32]

Además, describió a Mahoma como un “impostor” que “ofrecía cebos a hombres y mujeres, en nombre de Dios, para satisfacer sus propias necesidades egoístas”. Consideró que el Corán “no es la Palabra de Dios. Es una obra humana. Por lo tanto, no se puede creer en él”. ^[33]

Su análisis de la Biblia se basó en un intento de compararla con la evidencia científica, la moralidad y otras propiedades. Su análisis afirmó que la Biblia contiene muchas historias y preceptos que son inmorales, que elogian la crueldad, el engaño y que alientan el pecado. ^[34] Un comentario señala muchas supuestas discrepancias y falacias de lógica en la Biblia, por ejemplo, que el hecho de que Dios temiera a Adán al comer el fruto de la vida y convertirse en su igual demuestra celos. Su crítica intenta mostrar falacias lógicas en la Biblia, y a lo largo de todo el texto afirma que los eventos descritos en la Biblia retratan a Dios como un hombre en lugar de un ser omnisciente, omnipotente o completo. ^{[ cita requerida ]}

Se opuso a la virginidad perpetua de María , añadiendo que tales doctrinas son simplemente contrarias a la naturaleza de la ley, y que Dios nunca rompería su propia ley porque Dios es omnisciente e infalible. ^{[ cita requerida ]}

Consideraba a Gurú Nanak como un "pícaro", que era bastante ignorante sobre los Vedas, el sánscrito, el Shashtra y, por lo demás, Nanak no se dejaría confundir con palabras. ^[35] Además, dijo que los seguidores del sijismo son culpables de inventar historias de que Nanak poseía poderes milagrosos y se encontró con Dios. Criticó a algunos gurús, diciendo que "inventaban historias ficticias", aunque también reconoció que Gobind Singh era "de hecho un hombre muy valiente". Elogió a los sijs por sus innumerables actos de valentía y altruismo. ^[36]

Consideraba al jainismo como "una religión terrible" y escribía que los jainistas eran intolerantes y hostiles hacia los no jainistas. ^[27]

Dayanand describió el budismo como "antivédico" y "ateo". Señaló que el tipo de "salvación" que prescribe el budismo está al alcance incluso de los perros y los burros. Criticó además la cosmología budista que sostiene que la Tierra no fue creada. ^[37]

Dayananda fue objeto de muchos intentos de asesinato fallidos contra su vida. ^[28]

Según sus partidarios, fue envenenado en varias ocasiones, pero gracias a su práctica regular de Hatha Yoga sobrevivió a todos esos intentos. Una historia cuenta que una vez los atacantes intentaron ahogarlo en un río, pero Dayananda arrastró a los asaltantes al río, aunque los liberó antes de que se ahogaran. ^[38]

Otro relato afirma que fue atacado por musulmanes que se sintieron ofendidos por sus críticas al Islam mientras meditaba en el Ganges. Lo arrojaron al agua, pero se afirma que se salvó porque su práctica de pranayama le permitió permanecer bajo el agua hasta que los atacantes se fueron. ^[39]

En 1883, el maharajá de Jodhpur , Jaswant Singh II , invitó a Dayananda a quedarse en su palacio. El maharajá estaba ansioso por convertirse en discípulo de Dayananda y aprender sus enseñanzas. Dayananda fue al baño del maharajá durante su estadía y lo vio con una bailarina llamada Nanhi Jaan. Dayananda le pidió al maharajá que abandonara a la muchacha y todos los actos poco éticos y que siguiera el Dharma como un verdadero Arya (noble). La sugerencia de Dayananda ofendió a Nanhi, quien decidió vengarse. ^[2]

El 29 de septiembre de 1883, Nanhi Jaan sobornó al cocinero de Dayananda, Jagannath, para que mezclara pequeños trozos de vidrio en su leche nocturna. ^[40] A Dayananda le sirvieron leche cargada de vidrio antes de acostarse, que bebió de inmediato, quedando postrado en cama durante varios días y sufriendo dolores insoportables. El maharajá organizó rápidamente los servicios de un médico para él. Sin embargo, cuando llegaron los médicos, su condición había empeorado y tenía grandes llagas sangrantes. Al ver el sufrimiento de Dayananda, Jagannath se sintió abrumado por la culpa y confesó su crimen a Dayananda. En su lecho de muerte, Dayananda lo perdonó y le dio una bolsa de dinero, diciéndole que huyera del reino antes de que los hombres del maharajá lo encontraran y lo ejecutaran. ^[2]

Más tarde, el Maharaja hizo arreglos para que lo enviaran al Monte Abu según el consejo de la Residencia, sin embargo, después de permanecer algún tiempo en Abu, el 26 de octubre de 1883, fue enviado a Ajmer para recibir mejor atención médica, pero el Rajadhiraj de Shahpura, Ajmer, Sir Nahar Singh Bahadur, se radicalizó contra el Arya Samaj a través de libros escritos por Bhai Jawahir Singh Kapur , quien era uno de sus amigos personales más cercanos. ^{[40] [41]} No hubo ninguna mejora en la salud del Swami, no se le dio ayuda médica y murió en la mañana del festival hindú de Diwali el 30 de octubre de 1883 cantando mantras . ^{[40] [42]}

Murió en Bhinai Kothi en Bhinai, 54 km al sur de Ajmer, y sus cenizas fueron esparcidas en Ajmer en Rishi Udyan según sus deseos. ^[43] Rishi Udyan, que tiene un templo Arya Samaj funcional con yajna homa diario por la mañana y por la tarde , está ubicado en las orillas del lago Ana Sagar, junto a la carretera NH58 Ajmer-Pushkar . Cada año, en el aniversario de la muerte de Rishi Dayanand a fines de octubre, se celebra una melā Arya Samaj anual de 3 días en Rishi Udyan , que también incluye seminarios védicos, competencia de memorización de vedas, yajna y marcha de la bandera Dhavaja Rohan . ^[44] Está organizado por Paropkarini Sabha , que fue fundada por Swami Dayanand Saraswati el 16 de agosto de 1880 en Meerut, registrada en Ajmer el 27 de febrero de 1883 y desde 1893 ha estado operando desde su oficina en Ajmer. ^[44]

Cada año, en Maha Shivaratri , los Arya Samajis celebran Rishi Bodh Utsav durante la mela de 2 días en Tankara organizada por Tankara Trust, durante la cual se lleva a cabo la procesión Shobha Yatra y Maha Yajna; al evento también asisten el Primer Ministro de la India, Narendra Modi, y el Ministro Principal de Gujarat, Vijay Rupani . ^[45]

El Navlakha Mahal dentro del Gulab Bagh y el Zoológico de Udaipur también está asociado con él, donde escribió la segunda edición de su obra fundamental, Satyarth Prakash, en Samvat 1939 (1882-83 d. C.). ^[46]

La Universidad Maharshi Dayanand en Rohtak, la Universidad Maharshi Dayanand Saraswati en Ajmer y la Universidad DAV (Sistema de Escuelas Anglo-Védicas Dayanand) en Jalandhar llevan su nombre. También lo hacen más de 800 escuelas y facultades bajo el Comité de Gestión de la Facultad DAV , incluido el Dayanand College en Ajmer. El industrial Nanji Kalidas Mehta construyó el Maharshi Dayanand Science College y lo donó a la Sociedad de Educación de Porbandar, después de nombrarlo en honor a Dayananda Saraswati.

Dayananda Saraswati se destaca por influir en el movimiento por la libertad de la India. Sus puntos de vista y escritos han sido utilizados por varias personas, entre ellas Shyamji Krishna Varma , Subhas Chandra Bose , Lala Lajpat Rai , Madam Cama , Vinayak Damodar Savarkar , Lala Hardayal , Madan Lal Dhingra , Ram Prasad Bismil , Mahadev Govind Ranade , ^[9] Swami Shraddhanand , S. Satyamurti , Pandit Lekh Ram , Mahatma Hansraj y otros.

También tuvo una notable influencia en Bhagat Singh . ^[47] Singh, después de terminar la escuela primaria, se había unido a la Dayanand Anglo Vedic Middle School, de Mohan Lal Road, en Lahore . ^[48] Sarvepalli Radhakrishnan , el día de Shivratri, el 24 de febrero de 1964, escribió sobre Dayananda:

Swami Dayananda ocupa el primer puesto entre los creadores de la India moderna. Trabajó incansablemente por la emancipación política, religiosa y cultural del país. Se guió por la razón y devolvió el hinduismo a los fundamentos védicos. Trató de reformar la sociedad de manera radical, algo que también era necesario hoy en día. Algunas de las reformas introducidas en la Constitución india se inspiraron en sus enseñanzas. ^[49]

Como resultado, los lugares que visitó Dayanand durante su vida cambiaron culturalmente a menudo. Jodhpur adoptó el hindi como idioma principal y, más tarde, el actual Rajastán hizo lo mismo. ^[50] Otros admiradores incluyeron a Swami Vivekananda , ^[51] Ramakrishna , ^[52] Bipin Chandra Pal , ^[53] Vallabhbhai Patel , ^[54] Syama Prasad Mukherjee y Romain Rolland , quienes consideraban a Dayananda una figura notable y única. ^[55]

El espiritualista estadounidense Andrew Jackson Davis describió la influencia de Dayanand sobre él, llamándolo "Hijo de Dios" y aplaudiéndolo por restaurar el estatus de la nación. ^[56] Sten Konow , un erudito sueco, señaló que Dayanand revivió la historia de la India. ^[57]

Otros que fueron notablemente influenciados por él incluyen a Ninian Smart y Benjamin Walker . ^[58]

Dayananda Saraswati escribió más de 60 obras, entre las que se incluyen una explicación de los Vedangas en 16 volúmenes , un comentario incompleto sobre el Ashtadhyayi (la gramática de Panini), varios tratados breves sobre ética y moralidad, rituales y sacramentos védicos y un artículo sobre el análisis de doctrinas rivales (como el Advaita Vedanta , el Islam y el Cristianismo ). Algunas de sus obras más importantes son el Satyarth Prakash , el Satyarth Bhumika, el Sanskarvidhi, el Rigvedadi Bhashya Bhumika , el Rigved Bhashyam (hasta 7/61/2) y el Yajurved Bhashyam. La Paropakarini Sabha, situada en la ciudad india de Ajmer, fue fundada por Saraswati para publicar y predicar sus obras y textos védicos .

• Movimiento de protección de las vacas
• Swami Shraddhanand
• Chaturvedi de Sudhakar

• Garg, Gaṅgā Rām (1984). Perspectivas mundiales sobre Swami Dayananda Saraswati. Concept Publishing Company.
• Sinhal, Meenu (2009). Swami Dayanand Saraswati . Prabhat Prakashan. ISBN 978-81-8430-017-8.
• Satyarth Prakash

• 'EL RISHI DEL RENACIMIENTO' Por el brigadier Chitranjan Sawant, VSM EL RISHI DEL RENACIMIENTO por el brigadier chitranjan swant, VSM: www.Aryasamajjamnagar.org

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स्वामी दयानंद सरस्वती

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