Ley irlandesa primitiva

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El derecho irlandés primitivo , ^[1] también llamado derecho Brehon (de la antigua palabra irlandesa breithim que significa juez ^[2] ), comprendía los estatutos que regían la vida cotidiana en Irlanda de la Alta Edad Media . Fueron parcialmente eclipsados ​​por la invasión normanda de 1169, pero experimentaron un resurgimiento desde el siglo XIII hasta el siglo XVII, en la mayor parte de la isla, y sobrevivieron hasta la Irlanda moderna temprana en paralelo con el derecho inglés. ^{[3] [ página necesaria ]} El derecho irlandés primitivo a menudo se mezclaba con la influencia cristiana y la innovación jurídica. Estas leyes seculares existían en paralelo, y ocasionalmente en conflicto, con el derecho canónico durante todo el período cristiano primitivo .

Las leyes eran más bien un código civil que penal , que se ocupaba del pago de indemnizaciones por los daños causados ​​y de la regulación de la propiedad, la herencia y los contratos; el concepto de castigo estatal por los delitos era algo ajeno a los primeros juristas irlandeses. Estos muestran que Irlanda, en el período medieval temprano , era una sociedad jerárquica que se preocupaba mucho de definir el estatus social y los derechos y deberes que lo acompañaban, en función de la propiedad y de las relaciones entre los señores y sus clientes y siervos.

Los textos jurídicos seculares de Irlanda fueron editados por DA Binchy en su Corpus Iuris Hibernici de seis volúmenes . Los tratados jurídicos más antiguos que se conservan fueron escritos por primera vez en el siglo VII y compilados en el siglo VIII. ^[4]

El derecho irlandés primitivo consistía en las decisiones acumuladas de los Brehons , o jueces, guiados completamente por una tradición oral. Algunas de estas leyes fueron registradas por escrito por clérigos cristianos. La teoría más antigua que se registró está contenida en el Prólogo del Senchas Már . Según ese texto, después de un caso difícil que involucraba a San Patricio , el Santo supervisó la mezcla de la ley irlandesa nativa y la ley de la iglesia. Un representante de cada grupo vino y recitó las leyes relacionadas con ese grupo, y se escribieron y se recopilaron en el Senchas Már , excepto que cualquier ley que entrara en conflicto con la ley de la iglesia fue reemplazada. La historia también cuenta cómo la ley pasó de estar bajo el cuidado de los poetas , cuyo discurso era "oscuro" e incomprensible, a estar bajo el cuidado de cada grupo que tenía un interés en ella. La historia es extremadamente dudosa, ya que no solo está escrita muchos siglos después de los eventos que describe, sino que también fecha incorrectamente la recopilación del Senchas Már en la época de San Patricio, mientras que los académicos han podido determinar que se recopiló durante el siglo VIII, al menos tres siglos después de la época de San Patricio. ^[5] Algunas de las ideas del cuento pueden ser correctas, y los historiadores modernos han sugerido que los juristas irlandeses eran una rama de la clase poética que había preservado las leyes. Según los Anales del Ulster , el Senchas Már se escribió en el año 438 d. C. ^[6]

Durante algún tiempo, especialmente a través del trabajo de DA Binchy , las leyes se consideraron conservadoras y útiles principalmente para reconstruir las leyes y costumbres de los protoindoeuropeos, tal como los lingüistas habían reconstruido el idioma protoindoeuropeo . Por ejemplo, los historiadores han visto similitudes entre las costumbres irlandesas e indias del ayuno como método de avergonzar a un malhechor para recuperar una deuda o para exigir la reparación de un agravio. ^{[7] [8]} Otras instituciones legales prominentes en el derecho irlandés temprano pero ajenas a la mayoría de los sistemas legales contemporáneos, como el uso de fiadores , se han considerado como supervivencias de períodos anteriores. ^[9] Más recientemente, los historiadores han llegado a dudar de tales atribuciones. Si bien pocos historiadores sostienen que toda la ley irlandesa proviene de la influencia de la iglesia, hoy son mucho más cautelosos en cuanto a qué material es una supervivencia y qué ha cambiado. Todavía se puede sugerir un pasado para un determinado concepto legal basándose en que los términos legales irlandeses son cognados con términos de otras lenguas celtas, aunque esa información no prueba que la práctica descrita por el término legal no haya cambiado. ^[10]

En la actualidad, se supone que el sistema jurídico contiene algunas leyes anteriores influidas por la Iglesia y adaptadas mediante métodos de razonamiento que los juristas irlandeses habrían aprobado. Existe una controversia sobre el papel tan importante que cada uno de estos aspectos pudo haber desempeñado en la creación de los textos legales. La evidencia deja un importante margen para el debate. ^[11]

En una zona, los investigadores han encontrado material que es claramente antiguo. Se ha demostrado que varios términos jurídicos se originaron en el período anterior a la separación de las lenguas celtas , porque se conservan tanto en el irlandés antiguo como en los textos jurídicos galeses . Por otra parte, esto no se considera una prueba incuestionable de que las prácticas descritas por dichos términos no hayan cambiado o incluso tengan su origen en el mismo período que los términos. ^[10]

Otro aspecto importante a tener en cuenta a la hora de considerar los orígenes es que los textos jurídicos irlandeses primitivos no siempre son uniformes. El derecho irlandés primitivo es, como el idioma irlandés antiguo, notablemente uniforme en una isla sin autoridad central; como escribió un erudito: "El edificio de la ley se alza por encima de todas las rivalidades locales y regionales como un sistema unificado". ^[12] Aun así, un examen minucioso ha revelado algunas variaciones. Entre ellas, se pueden señalar especialmente las variaciones tanto de estilo como de contenido entre dos de las principales escuelas jurídicas, como se las conoce: las que produjeron el Bretha Nemed y el Senchas Már . ^[13]

El sistema de precios de honor indica el estatus de la mujer. Una mujer típica no tenía un precio de honor: compartía una posición con niños, locos, esclavos y otros. ^[14] Sin embargo, había muchas excepciones: por ejemplo, el estatus se obtenía por herencia. A veces, algunas ascendían a rangos de liderazgo y las mujeres, como los hombres, eran Brehons. ^[15] Las leyes Brehon tienen una reputación entre los académicos modernos como bastante progresistas en su tratamiento de las mujeres, y algunos describen la ley como una ley que establece la igualdad entre los sexos. ^[16] Las leyes generalmente reflejan una sociedad patriarcal y patrilineal en la que las reglas de herencia se basaban en la descendencia agnática . ^[17] A veces se ha asumido que los elementos patriarcales de la ley son el resultado de la influencia del derecho canónico o la práctica continental que desplazaron una antigua tradición celta más antigua e igualitaria, pero esto se basa principalmente en conjeturas y hay poca evidencia sólida que respalde tales afirmaciones. ^[18]

La Ley Cáin Adomnáin , una ley cristiana promulgada por el Sínodo de Birr en el año 697, pretendía elevar el estatus de la mujer en esa época, aunque se desconoce el efecto real.^[19]En cualquier caso, aunque la sociedad irlandesa bajo las Leyes Brehon estaba dominada por los hombres, las mujeres tenían mayor libertad, independencia y derechos de propiedad que en otras sociedades europeas de la época.^{[ cita requerida ]}Los hombres y las mujeres poseían sus propiedades por separado. Las leyes matrimoniales eran muy complejas. Por ejemplo, había decenas de formas de combinar hogares y propiedades y luego dividir la propiedad y su aumento cuando surgían disputas.^{[ cita requerida ]}

Se preveía el divorcio por diversas causas (que en última instancia se relacionaban con la incapacidad de tener hijos), tras lo cual los bienes se dividían según la contribución que cada cónyuge hubiera hecho al hogar. El marido podía golpear a su mujer para "corregirla", pero si el golpe dejaba una marca, ella tenía derecho a recibir el equivalente al precio de la novia como compensación y podía, si lo deseaba, divorciarse de él. Los bienes de un hogar no podían enajenarse sin el consentimiento de ambos cónyuges. ^[20]

También se apoyaba la poligamia , que se regulaba con códigos complejos. Más tarde se la justificó con referencias al Antiguo Testamento, aunque las autoridades eclesiásticas se opusieron a ella. ^{[21] [22]}

Según la legislación de la Iglesia católica occidental , las mujeres todavía estaban en gran medida sujetas a sus padres o maridos y normalmente no se les permitía actuar como testigos, pues su testimonio se consideraba "parcial y deshonesto". ^[23]

Aunque los estudiosos han descubierto una buena cantidad de información sobre cómo funcionaba la realeza irlandesa, relativamente poco está realmente relacionado con las primeras leyes irlandesas. En particular, sobrevive muy poco material sobre las prácticas de sucesión, que se han reconstruido como el sistema de Tanistry . Una sección del tratado Senchas Már sobre el estatus aparentemente estaba dedicada a la sucesión, aunque sobrevive poco. La mayor parte del material temprano sobre la sucesión fue recopilado por Domhnal O'Davoren en el siglo XVI. ^[24] Otra omisión aparentemente importante es que las leyes nunca mencionan al Gran Rey de Irlanda centrado en Tara . ^[25] Del mismo modo, las leyes solo mencionan una vez la práctica de que los individuos no sean elegibles para la realeza si tienen defectos (una práctica más evidente en otros lugares, especialmente en la mitología irlandesa ). Esa mención es solo incidental a una regulación sobre la compensación por picaduras de abejas cuando el tratado legal Bechbretha relata la historia de Congal Cáech , quien fue depuesto a causa de haber sido cegado por una abeja. ^[26]

Una buena parte del material sobre los reyes se relaciona con su posición dentro de las leyes irlandesas de estatus, que, según se ve, el rey ocupa el primer lugar, en paralelo con los obispos y el nivel más alto de los poetas . En los tratados sobre estatus se hace referencia a tres niveles de reyes, como Críth Gablach : rí benn (el rey de los picos), que se identifica en otros lugares como el rí túaithe (rey de un [único] túath ), que está por debajo del rí buiden (el rey de las bandas), que se identifica con el rí túath (rey de [múltiples] túaths ) o ruiri (rey supremo), que a su vez está por debajo del rí bunaid cach cinn (el rey supremo de cada individuo), que también se conoce como el rí ruirech (rey de los reyes supremos) y el rí cóicid (rey de una provincia). ^[27]

Hasta cierto punto, los reyes actuaban como agentes de la ley. Mientras que otros reyes en Europa podían promulgar leyes, como Alfredo el Grande y su libro Doom , los reyes irlandeses tenían muy poca autoridad para hacerlo. Podían colaborar en la ley escrita por la iglesia. Cáin Adomnáin tiene los nombres de muchos reyes asociados a él que aparentemente promulgaron y aplicaron la ley. Además, un rey podía emitir una ley temporal en tiempos de emergencia. Pero los reyes no podían, por su propia autoridad, emitir códigos legales permanentes. ^[28] Los reyes también actuaban como jueces, aunque se ha debatido el alcance de su poder en comparación con el de los juristas profesionales. Un tratado de derecho, Gubretha Caratniad , describe a un brithem dando consejos a un rey (en este caso, consejos que parecen defectuosos pero que en realidad son correctos) que luego los da como sentencia en un caso. No está claro cuánto los reyes hacían juicios por sí mismos y cuánto tenían que seguir el consejo profesional. No parece que los reyes hayan actuado como jueces en todos los casos, y en algunos casos fueron los juristas profesionales quienes asumieron ese papel. ^[29]

Un tema que las leyes sí cubrían era cómo encajaba el rey en el resto del sistema legal. Se suponía que el rey no estaba por encima de la ley. Algunas estipulaciones se aplicaban específicamente al rey. Como el rey era el individuo más poderoso y el que tenía el mayor honor en una zona, era difícil hacer cumplir la ley contra él. Aunque podría haber sido posible proceder contra el rey como contra cualquier otro, las leyes también tenían una solución innovadora a este dilema. En lugar de hacer cumplir la ley directamente contra el rey, se hacía cumplir contra un dependiente del rey conocido como aithech fortha (un churl sustituto), y el rey era responsable de reembolsarle el dinero. ^[30] Las leyes también especificaban ciertos casos en los que un rey perdía su precio de honor. Estos incluían hacer el trabajo de un plebeyo, moverse sin séquito y mostrar cobardía en la batalla; nuevamente, sin embargo, no está claro con qué frecuencia se cumplían tales estipulaciones. ^[26]

Por último, las leyes comentaban cómo debía organizar el rey su vida y sus posesiones y cuántos individuos debían estar en su séquito. En particular, Críth Gablach ofrece un relato muy esquematizado y poco realista de cómo pasa el rey su semana: el domingo es para beber cerveza , el lunes es para juzgar, el martes es para jugar al fidchell , el miércoles es para ver a los perros cazar, el jueves es para la unión sexual , el viernes es para las carreras de caballos y el sábado es para juzgar (una palabra diferente de lunes, pero la distinción no está clara). ^[31]

Según la introducción del Senchas Már , el mundo tenía numerosos problemas antes de la creación de ese texto. Uno de ellos era que todos se encontraban en un estado de igualdad. La desigualdad de estatus era de gran importancia para la sociedad cristiana irlandesa primitiva y está registrada en muchos lugares de las primeras leyes irlandesas.

Los textos legales irlandeses describen un mundo altamente segmentado, en el que cada persona tenía un estatus establecido que determinaba qué tareas legales podía emprender y qué recompensa podía recibir cuando se cometía un delito contra ella. Críth Gablach y Uraicecht Becc son dos de los principales textos centrados en los terratenientes laicos , el último de los cuales también cubre brevemente el estatus de los individuos cualificados y de los clérigos . ^[32] Otros textos describen a otros grupos, como Uraicecht na Ríar , que se centra en el estatus de los poetas.

Mucho dependía del estatus, y a cada rango se le asignaba un honor que se cuantificaba en un precio de honor que se les debía pagar si su honor era violado por ciertos crímenes. Los tipos de comida que uno recibía como invitado en la casa de otro, o mientras era atendido debido a una lesión variaba según el estatus. Los precios de honor más bajos limitaban la capacidad de actuar como fiadores y testigos. Los de estatus más alto podían "jurar más" que los juramentos de los de estatus inferior. ^[33]

En parte, los siete grados eclesiásticos se originaron fuera de Irlanda (como órdenes sagradas , luego subdivididas en órdenes menores y órdenes mayores ) aunque su posición en Irlanda ha sido moldeada por el pensamiento local. Los grados se dan en Uraicecht Becc como liachtor ( lector ), aistreóir ( portero ), exarcistid ( exorcista ), subdeochain ( subdiácono ), deochain ( diácono ), sacart (sacerdote) y escop (obispo) ^[32] aunque Bretha Déin Chécht coloca al lector en una tercera posición. Los siete grados están subsumidos en la ley irlandesa de estatus, pero no está claro hasta qué punto se ajustaban a todas las diversas estipulaciones de estatus. Según Críth Gablach , los siete grados de la iglesia son la base de los siete grados laicos y poéticos teóricos (ver más abajo). Al mismo tiempo, está claro que el número siete es una invención insular: en la Iglesia oriental normalmente había cinco o seis grados (a veces más), y la Iglesia occidental típicamente tenía ocho o nueve grados. ^[34]

Aunque los diversos grupos estaban teóricamente a la par entre sí, la iglesia aparentemente tenía la supremacía. Críth Gablach afirma: "¿Quién es más noble, el rey o el obispo? El obispo es más noble, porque el rey se levanta ante él a causa de la fe; además, el obispo levanta su rodilla ante el rey". ^[35] Esta clasificación relativa se refleja en otros lugares. Además, según Críth Gablach, la clasificación de los grados laicos se basaba en los grados eclesiásticos en el sentido de que debía haber siete grados, un número que rara vez se cumplía a la perfección.

La ley irlandesa reconocía una serie de clases, desde los no libres hasta los reyes, que se clasificaban dentro de los tramos de estatus. Se les daba poco espacio a los no libres, lo que refleja la falta de dependencia de los esclavos en contraposición a otras sociedades, como la Antigua Roma . Las leyes hablan de esclavos, tanto hombres como mujeres, y el término para una esclava, Cumhall , se convirtió en un término de uso más amplio. El antropólogo David Graeber sugiere que esto indica que existía un comercio significativo de esclavas poco antes de que se escribieran las leyes. ^[36] Como no libres, los esclavos no podían ser agentes legales ni para sí mismos ni para otros. ^[37] Además de los totalmente no libres, algunos individuos eran semilibres. El senchléithe (siervo hereditario) estaba obligado a trabajar la tierra de su amo, mientras que el fuidir no tenía un estatus independiente ni tierra propia, pero al menos podía irse cuando quisiera. ^[38]

Otros podían no tener un estatus completo, en función de su edad o de su origen. El estatus de los hijos se basaba en sus padres, y no podían actuar de forma independiente. Los derechos de los hijos aumentaban con la edad, pero no aumentaban plenamente hasta después de la muerte del padre. Un hijo joven que se las arreglaba solo era llamado fer midboth (un hombre de chozas medianas), aparentemente, alguien que ocupaba una choza en la tierra de su padre. Estas personas eran semiindependientes, pero no tenían el precio de honor completo de un hombre libre hasta que alcanzaban los 20 años. ^[39] Incluso después de cierta edad, se esperaba que un "hijo de un padre vivo" fuera obediente a su padre y solo podía establecer un hogar independiente con el permiso de su padre. ^[40] Además, aquellos que no eran túath normalmente tenían un estatus bajo, ya que el estatus se basaba no solo en la propiedad sino también en las conexiones familiares. ^[41]

Hay dos rangos principales de plebeyos, el ócaire (lit. "joven señor") y el bóaire ("señor de las vacas"), aunque Binchy piensa que el ócaire es una rama reciente de este último, que tenía menos propiedades pero seguía siendo un hombre libre. Además están los bóaire febsa (un bóaire de calidad que tenía un precio de honor de 5 séts ). El plebeyo de mayor rango era el mruigfer ("terrateniente"). Cualquiera de los últimos, según Binchy, puede ser el " bóaire normal " que aparece en los textos legales. ^[42] Los tres rangos de plebeyos, al menos según el estatuto, varían en el tipo de clientela que asumían y la propiedad que podían tener, aunque no está claro cómo funcionaba esto en la práctica. Al parecer, los plebeyos tenían que cooperar en la agricultura, ya que no tenían suficiente propiedad para poseer una reja de arado completa o todos los derechos en un molino.

Por encima de estos hay una serie de señores que aparentemente tenían sus propios clientes (el factor principal del señorío), así como más propiedades y un precio de honor más alto. Según Críth Gablach , cada grado de señor aumentaba en 5 séts por cada rango, y también aumentaba el número de clientes. Además, cuando viajaban se esperaba que mantuvieran un séquito con ellos. Un señor no solo tenía mayor habilidad, sino que también necesitaba tomar mayores medidas para preservar su honor, para no perder su señorío. El orden de los señores varía, pero en Críth Gablach es el siguiente: aire déso ("señor de vasallos"), aire ard ("alto señor"), aire tuíseo ("señor de precedencia") y aire forgill ("señor de testimonio superior").

Después de los señores normales estaba el tánaise ríg , que se suponía que era el heredero al trono. Tenía mayores derechos de propiedad que el aire forgill , pero su principal reclamo a un estatus superior era que un día sería rey. Los reyes tenían el estatus más alto que describen las leyes. El rey básico tenía un precio de honor de siete cumales , y los reyes superiores tenían un estatus aún más alto. Al tener el estatus más alto, se esperaba especialmente que el rey fuera cuidadoso para mantener su honor. La cobardía, como se demostró al huir de la batalla, así como la aceptación del trabajo manual podrían costarle su precio de honor. ^[43]

Estos grados generalmente se equiparan con los siete grados de clérigos, aunque hay cierta discrepancia en cuanto a cómo se alinean los grados, ya que varios textos lo hacen de diferentes maneras y seleccionan solo ciertos grados laicos e ignoran otros.

Muchos estudiosos han considerado que la clasificación de los grados laicos es bastante esquemática y no refleja la realidad sobre el terreno. Algunos de los textos dan detalles considerables sobre la dieta, las herramientas que poseía, la cantidad de ganado e incluso el tamaño de la casa que poseía una persona de un determinado estatus. Los estudiosos modernos generalmente han asumido que tales detalles rara vez coinciden exactamente con lo que poseía alguien de un rango determinado. Además, Críth Gablach contiene la tarifa que un cliente pagaba a un señor, según el rango desde el hombre libre más bajo hasta los rangos nobles, aunque ningún noble sería cliente de otro. ^[44]

Paralelamente al estatus de los grados laicos están los grados de los filid (poetas). Cada rango poético corresponde a un rango laico (y eclesiástico) particular, desde Bóaire hasta rey. En Uraicecht na Ríar estos se dan como fochloc , macfuirmid , dos , cano , clí , ánruth y ollam . ^[45] Estos tienen el mismo estatus y los mismos precios de honor que los grados laicos, y por lo tanto tienen efectivamente los mismos derechos. Las calificaciones para cada grado es donde ocurre la diferencia. Las calificaciones encajan en tres categorías, el estatus del padre o abuelo del poeta, su habilidad y su formación. Se da un número particular de composiciones para cada rango, y el ollam tiene 350.

Además de los siete rangos principales, los rangos que se nombran de diversas maneras por debajo de estos parecen ser nombres para poetas no calificados, los taman , los drisiuc y los oblaires. Sus honores no son más que una miseria, y su poesía es aparentemente dolorosa de escuchar. ^[46]

Otras profesiones podían otorgar un estatus basado en la profesión y la habilidad, pero ninguna profesión aparte de la de poeta podía tener un estatus tan alto como el de obispo, rey o poeta supremo. Por ejemplo, en un texto el jurista o brithem tenía tres rangos, y al más alto se le daba un precio de honor solo a la mitad de las otras escalas. La clasificación de un brithem se basaba en su habilidad y en si conocía los tres componentes del derecho (aquí: derecho tradicional, poesía y derecho canónico), o menos. Un artesano que trabajaba con madera podía tener precios de honor similares, pero estos se basaban en su artesanía. Un médico y un herrero , entre otros rangos, tenían un precio de honor aún más bajo: menos de la mitad de lo que podía lograr el brithem , y el precio de honor aparentemente no variaba en función de la habilidad. Otros profesionales, como los fabricantes de carros o los grabadores, tenían precios de honor aún más bajos (menos que el de un bóaire ). Finalmente, unas pocas profesiones recibieron rangos muy bajos, como los poetas de rango más bajo, y los autores pueden estar burlándose activamente de algunas de las profesiones, como los fabricantes de peines . ^[47]

En la Irlanda primitiva, el estatus no era del todo rígido y era posible que una familia aumentara su estatus. Si tres generaciones consecutivas (abuelo, padre e hijo) tenían las cualificaciones de propiedad de un lord, o las cualificaciones poéticas de un poeta de nivel superior, etc., entonces el miembro de la tercera generación se convertía en lord. Por otro lado, el hijo o nieto de un lord, o de un poeta , etc., que no tuviera las cualificaciones adecuadas, no tenía ese estatus. El nieto de una persona con cierto estatus podía tener ese estatus, suponiendo que tuviera las cualificaciones adecuadas, incluso si su padre no las tenía. ^{[ cita requerida ]}

Esto creó una interesante etapa intermedia. A un plebeyo que tenía las calificaciones de propiedad pero no la ascendencia para convertirse en señor se lo conoce de diversas formas como flaith aithig (un señor plebeyo), fer fothlai (un hombre de retiro) o aire iter da airig (un aire [aquí con un significado más amplio que el de señor] entre dos [tipos de] aires ). Según Críth Gablach , estos individuos tenían un estatus intermedio entre un plebeyo y un señor pleno. ^[48] En el caso de los poetas, un poeta con calificaciones de habilidad pero que no tenía la formación adecuada era un bardo . Según Breatnach, a los poetas que no estaban aliados con la iglesia se les daba este rango por esa razón. ^[49]

Además, había formas en las que, en una circunstancia extraordinaria, un individuo podía alcanzar un estatus más alto sin tener padres con tales calificaciones. Alguien que eligiera convertirse en un briugu (hospitalario) podía tener el doble de las calificaciones de propiedad normales de un señor de cualquier grado (y esto puede extenderse, en teoría, hasta las calificaciones de un rey). Además, un briugu tenía que abrir su casa a todos los invitados. Esto incluía alimentarlos, sin importar cuán grande fuera el grupo: podía perder su estatus si alguna vez rechazaba a un invitado. ^[50] Debido a esa estipulación, la posición de briugu era potencialmente ruinosa, y este resultado se retrata en varios cuentos como en Togail Bruidne Da Derga y Scela Mucce Meic Datho . Un plebeyo también podía ascender al estatus de señor si era un aire échta (señor de la violencia). Una persona así ayudaba a los individuos a vengar las muertes cometidas en otro túath durante un tiempo limitado después del cese de las hostilidades, aunque los detalles no están claros. ^[51] Un poeta que tenía la habilidad y la formación propias de un rango, pero no las calificaciones familiares adecuadas, recibía la mitad del honor que su habilidad y formación merecían de otro modo. ^[52]

Un miembro de las clases propietarias podía ascender convirtiéndose en "cliente libre" de un señor más poderoso, algo parecido al sistema romano de clientelismo . El señor otorgaba a su cliente una propiedad (a veces tierra, pero más habitualmente ganado) por un período fijo. El cliente debía prestar servicios a su señor y, al final del período de concesión, la devolvía con intereses. Cualquier aumento que superara el interés acordado era suyo. Esto permitía un cierto grado de movilidad social, ya que un cliente libre astuto podía aumentar su riqueza hasta que pudiera permitirse tener clientes propios, convirtiéndose así en señor.

Un hombre pobre podía convertirse en un "cliente deshonesto" si vendía una parte de su precio de honor, lo que confería a su señor el derecho a una parte de la compensación que se le debía. El señor podía concederle una concesión menor de tierra o ganado, por la que el cliente pagaba una renta en productos y trabajo manual. Un hombre podía ser cliente deshonesto de varios señores simultáneamente.

Debido a la estructura de la sociedad irlandesa primitiva, todas las leyes eran esencialmente civiles y los infractores debían responder únicamente ante la víctima o su representante. Es importante señalar esto, ya que en caso de lesiones graves, esto contrasta marcadamente con la mayoría de los sistemas jurídicos modernos.

Aunque la legislación irlandesa antigua reconocía una distinción entre lesiones intencionales y no intencionales, cualquier tipo de lesión seguía siendo normalmente ilegal y requería una indemnización. La principal excepción son las lesiones recibidas cuando la víctima ha estado en un lugar donde es probable que se produzca una lesión. En todos los demás casos, el causante de la lesión era responsable del pago de una multa . El texto legal Bretha Déin Chécht "Las sentencias de Dían Cécht " describe con mucho detalle las multas en función de la ubicación de la herida , la gravedad y, en algunos casos, el tipo. ^[53]

Según ese texto, el pago lo decidía un médico después de nueve días. Antes de eso, la víctima era atendida por su familia y un médico. Algunos sugieren que los efectos de la herida serían claros para un médico en ese momento, si no antes. Primero, o bien la víctima habría muerto si tal era probable, o bien sería claro que el paciente estaba en peligro. Si era el primer caso, el causante tenía que enfrentar el castigo por asesinato, y en el segundo tenía que pagar una fuerte multa llamada crólige báis , "muerte de sangre". ^[54] Si la víctima se había recuperado pero su herida todavía estaba presente, se medía y se pagaba una multa. Bretha Déin Chécht describe que la herida se medía de acuerdo con cuántos granos de una determinada planta cabían en la herida. Cuanto más alto era el estatus, más pequeño era el grano utilizado. Por lo tanto, hay nueve granos mencionados en el texto, desde un grano de trigo hasta un frijol. ^[55] Si la herida no sanaba y, por lo tanto, la mancha física era un problema para el honor de la víctima, se exigían pagos adicionales. ^[56]

En la antigua legislación irlandesa se consideraban especialmente graves ciertas zonas, conocidas como las «doce puertas del alma». Se ha sugerido que esto se debe a la posibilidad de que dichas heridas se tornen mortales, aunque los textos legales no sugieren ninguna razón. En tales casos, el médico tenía derecho a una parte mayor de la multa: la mitad. De manera similar, si la herida era una de las «siete principales fracturas de huesos », o si causaba vómitos constantes u orina con sangre, el médico también recibía unos honorarios mayores. ^[56]

Si parecía que el paciente se recuperaría pero aún necesitaba cuidados, el causante del daño era responsable de ello. Esto se conocía como mantenimiento del enfermo, que se traduce de diversas formas crólige , folog n-othrusa , folog u othrus en diferentes textos. Bretha Crólige entra en gran detalle sobre este proceso, describiendo cómo el causante del daño tenía que encontrar un lugar adecuado y trasladar a la víctima. Luego, el causante del daño tenía que pagar la comida para la víctima y un séquito, que podía ser considerable dependiendo del rango de la víctima. ^[57] El causante del daño también tenía que proporcionar a alguien que cumpliera con los deberes de la víctima mientras estaba incapacitado. También tenía que pagar una multa por la oportunidad perdida de procreación si era apropiado. ^[53]

Bretha Crólige también analiza la importancia de mantener un entorno adecuado para la víctima durante su mantenimiento por enfermedad. En gran medida, esto significa que se prohibía cualquier cosa que pudiera causar ruido en las inmediaciones. Esto incluía las peleas entre hombres y perros, los juegos e incluso la disciplina de los niños. ^[58]

De los tratados jurídicos se desprende claramente que se estaba descartando la práctica de la manutención por enfermedad. Críth Gablach menciona algunos de los derechos que tiene cada individuo mientras recibe cuidados según su rango, también menciona que la práctica ya no se utilizaba y, en su lugar, una multa adicional incluía las mismas disposiciones que el causante del daño habría tenido que pagar en virtud de la manutención por enfermedad. ^[59] Bretha Crólige no menciona nada sobre la obsolescencia de la práctica. Sí menciona que no se podía mantener a ciertos tipos de personas debido a la dificultad de hacerlo. Por lo tanto, era muy difícil proporcionar cuidados a los de más alto rango y, obviamente, era imposible encontrar un sustituto para hacer su trabajo. De manera similar, ciertos profesionales podían ser difíciles. Por otro lado, varias personas podían causar dificultades a quienes mantenían a la víctima. Entre esas personas problemáticas se encontraban los locos y las mujeres que probablemente causaran problemas a quienes las cuidaban. ^[60]

La Irlanda antigua tiene la distinción de ser una de las primeras zonas en evitar la pena capital. Aunque un asesino podía ser ejecutado por su crimen, esta era la opción de último recurso. En su lugar, el asesino normalmente tenía que pagar dos multas. Una es el éraic o cró fijo , que puede ser una "multa corporal" o un " wergild ", y la otra es el Log nEnech , un precio de honor que se debía a los parientes de la víctima y que variaba según el estatus del pariente al que se debía y la cercanía de su relación con la víctima. Si el asesino no podía pagar por sí mismo, su familia normalmente era responsable de pagar cualquier cantidad que el asesino no pudiera pagar. Si la familia no podía o no quería pagar, la familia de la víctima tomaba la custodia del asesino. En este punto, la familia de la víctima tenía tres opciones. Podían esperar el pago, vender al asesino como esclavo o matarlo. Incluso entonces, las posibilidades monetarias pueden haber desalentado la pena capital en algunos casos. Sin embargo, en ciertos casos, cuando el asesino y la víctima eran parientes, la pena capital no podía ejecutarse porque obligaría al verdugo a cometer un delito de homicidio . ^{[ cita requerida ]}

Otra situación en la que el asesino podía ser ejecutado era cuando el asesino estaba en libertad y no se habían pagado las multas. La familia de la víctima aparentemente era la responsable de iniciar una disputa de sangre . ^[61] No está claro con qué frecuencia se ejecutó la pena capital en situaciones en las que sería lícita sin otros registros que los tratados legales. ^{[ cita requerida ]} Está claro que ese castigo podría evitarse en la mayoría de los casos. ^{[ cita requerida ]}

El origen de esta disposición legal en particular es tan poco claro como el del resto de la legislación irlandesa. El llamado "Prólogo pseudohistórico del Senchas Már", una introducción tardía a la principal colección de leyes irlandesas, afirma cómo se produjo esto. Declara que antes de la llegada de San Patricio , la ley irlandesa exigía la pena capital en todos los casos de asesinato. Se suponía que el cristianismo predicaba el perdón. Las dos multas son aparentemente un compromiso para que el asesino sea castigado y perdonado. ^[5] Es al menos dudoso que se trate o no de un relato histórico válido, dada la antigüedad de la historia (se originó cientos de años después de la época de Patricio). ^{[ cita requerida ]}

La ley irlandesa primitiva reconocía varios grados de parentesco agnático , basándose en la creencia de que había un antepasado masculino común. El grupo de parentesco más cercano que se define es gelfine (parientes claros): descendientes de un abuelo común (incluidas las relaciones del abuelo con sus descendientes y sus hijos). A esto le siguen derbfine (parientes determinados): descendientes de un bisabuelo común, iarfine (parientes posteriores): descendientes de un tatarabuelo común, y indfine (parientes finales), todos los cuales contienen la antigua palabra irlandesa para pariente o familia, fine . ^[62] El derbfine es, con diferencia, el grupo de parentesco más mencionado. ^[63]

El líder del grupo familiar era conocido como ágae fine (pilar de la familia) o cenn fine (cabeza [literalmente] de la familia). Al parecer, era un miembro de mayor edad seleccionado del grupo familiar en función de diversas calificaciones. Una de sus principales funciones era hacerse responsable de los miembros del grupo familiar, actuando como fiador de algunas de las acciones de los miembros, asegurándose de que se pagaran las deudas (incluso por asesinato). Si no se podía obligar al miembro a pagar, la cuota normalmente la pagaban los miembros del grupo familiar. También era responsable de las mujeres solteras después de la muerte de sus padres. ^[64]

Como se mencionó anteriormente, las acciones de un miembro podían obligar a otros parientes a pagar una multa. En ciertos casos, el grupo de parentesco podía negarse a asumir responsabilidades, aunque en algunos casos sólo después de haber sido declarado no miembro, lo que podía ocurrir si el miembro no cumplía con sus responsabilidades para con los parientes. Un delito particularmente atroz en la legislación irlandesa primitiva era el fingal (asesinato de parientes), porque se cometía contra un grupo que tenía algún derecho a confiar. El asesino tenía que renunciar a sus tierras de parentesco, pero seguía siendo responsable de las multas incurridas por otros miembros del grupo. ^[65] Un hijo desobediente también podía ser excluido de ciertos derechos de parentesco, especialmente porque los hijos de un padre vivo generalmente no tenían derechos significativos de acciones legales, excepto cuando lo permitiera el padre. ^[66]

En Irlanda, en sus inicios, se practicaba la herencia partitiva , según la cual cada uno de los hijos recibía porciones iguales y los nietos cuyo padre falleciera antes que su abuelo se repartían la porción de su padre en partes iguales. Cuando los normandos llegaron a Irlanda y vieron esta práctica irlandesa, la llamaron gavelkind , la herencia yute de Kent a la que parecía similar. ^[3] La ley irlandesa primitiva no solía distinguir entre hijos "legítimos" e "ilegítimos" , por lo que todos los hijos reconocidos, incluso los de las concubinas, recibían una parte. Por otra parte, los hijos desobedientes quedaban automáticamente excluidos. Además, los hijos adoptados podían recibir una parte de las tierras de sus parientes, aunque el estatus de heredero y el monto de la herencia debían estipularse explícitamente. ^[67]

La división de la tierra es un tanto confusa. Una máxima sugiere que el hijo menor dividía la tierra en partes iguales. El mayor elegía primero, seguido por el segundo y así sucesivamente hasta que el más joven recibía la tierra restante. La intención era hacer la división de la tierra equitativa. Otras leyes sugerían que el hijo mayor tenía derechos automáticos sobre los edificios. Hay algunos indicios de que esto solo sucedía si un hijo menor impugnaba una división. La práctica normal era que el hijo mayor dividiera y eligiera primero, pero tenía que dividir en partes iguales. ^[68] Más raramente, un padre podía dividir la tierra para sus hijos en vida. ^[69]

Aunque una hija con hermanos normalmente no recibía una parte de la herencia en tierras, podía heredar bienes muebles . En caso de que no hubiera hijos varones, algunos tratados legales permitían que la hija heredara una parte limitada. A menos que su marido fuera extranjero en el túath y no tuviera tierras propias, la tierra no pasaba a manos de sus hijos, sino que pasaba a manos de los demás miembros de su grupo de parentesco agnático . Al parecer, existía presión para que una mujer con tierras se casara con un pariente para mantener la tierra dentro del grupo de parentesco. ^[70]

Por último, si un hombre moría sin hijos, la propiedad se distribuía entre sus parientes más cercanos: primero los descendientes de su padre, y si no los había, entre los descendientes de su abuelo, y así sucesivamente. Toda tierra adicional que las hijas no pudieran heredar debido a los límites de herencia femeninos también pasaba a manos de los parientes más cercanos. ^[71] El jefe de un grupo de parentesco tenía derecho a una propiedad adicional, ya que era responsable de las deudas que un pariente no pudiera pagar. ^[72]

La posibilidad de herencia incluso entre parientes lejanos significaba que, en el derecho irlandés primitivo, todos esos parientes tenían algún tipo de derecho sobre la tierra. La tierra que se había heredado se conocía como finntiu (tierra de parentesco). Parece que existían ciertos derechos de uso de la tierra por parte de los parientes del propietario. Además, era posible que la tierra pudiera redistribuirse si una determinada rama de la familia tenía pocos descendientes y, por lo tanto, mayores porciones de tierra por persona. En tal caso, incluso algunos primos más lejanos podían adquirir la tierra, aunque se beneficiaban menos que los parientes más cercanos. ^[73] Aparentemente, debido a estas posibles reclamaciones, podría ser difícil enajenar la tierra de parientes. Incluso cuando se vendía la tierra que un individuo había adquirido por separado de una herencia, una parte iba a parar a sus parientes. ^[74]

Irlanda no tenía una autoridad central regular capaz de crear nuevas leyes y, por lo tanto, las leyes Brehon estaban completamente en manos de los juristas. Como tal, algunos de los primeros estudiosos sintieron que el sistema legal era esencialmente inmutable y arcaico. ^[75] Más recientemente, los estudiosos han notado que se establecieron algunos métodos de cambio dentro de las leyes Brehon. En particular, Cóic Conara Fugill menciona cinco bases en las que un juez debe basar su juicio, y al menos tres ofrecen cierto margen para el cambio: fásach ( máxima legal ), cosmailius ( analogía legal ) y aicned ( ley natural ) (las otras dos son roscad , un tipo de verso legal que los juristas fueron entrenados para crear para marcar una declaración hecha por alguien que conoce la ley ^[76] y teistimin (testimonio escritural)). Todavía no se ha estudiado en detalle cómo exactamente se utilizaron estos tres métodos innovadores. ^[77]

El uso y la aplicación de máximas es claramente un lugar donde se pueden registrar los principios del derecho irlandés. Se pueden encontrar muchas máximas en las leyes irlandesas tempranas y quizás la razón por la que no podemos derivar una teoría coherente del derecho a partir de ellas es que hay una gran cantidad de temas diferentes. Algunas parecen representar una teoría legal, como la máxima de Bechbretha de que "nadie está obligado a dar algo a otro a cambio de nada" y la de Bretha Crólige de que "la mala acción del culpable no debe afectar al inocente". Estas máximas dicen más de lo que uno podría pensar, ya que los sistemas legales a menudo tienen problemas para equilibrar los intereses de todos. ^[78] La mayoría de las máximas tratan problemas más específicos. ^{[ cita requerida ]} El principal problema con nuestra comprensión de las máximas es que, si bien un texto legal nos dice que se usaban como base de juicio, sabemos poco más sobre ellas; ni siquiera sabemos exactamente cómo se podían usar las máximas para juzgar. ^{[ cita requerida ]} Una complicación adicional es que sabemos muy poco sobre el origen de las máximas (o incluso sobre lo que los juristas pensaban que era el origen) y, de manera similar, no sabemos si los juristas introducían nuevas máximas regularmente o si se suponía que todas las máximas eran de tiempos inmemoriales. ^{[ cita requerida ]}

El derecho irlandés primitivo menciona en varios lugares el recht aicned o derecho natural . Se trata de un concepto aparentemente tomado de la teoría jurídica europea, o al menos relacionado con ella, y refleja un tipo de derecho que es universal y puede determinarse por la razón y la observación de la acción natural. Neil McLeod identifica conceptos con los que el derecho debe estar de acuerdo: fír (verdad) y dliged (derecho o titularidad). Estos dos términos aparecen con frecuencia, aunque el derecho irlandés nunca los define estrictamente. De manera similar, el término córus (derecho de acuerdo con el orden adecuado) aparece en algunos lugares, e incluso en los títulos de ciertos textos. Las leyes cuentan historias de cómo la verdad aparentemente podía curar a una persona y la falsedad podía causar ampollas. Estos eran dos conceptos muy reales para los juristas y el valor de un juicio determinado con respecto a ellos era aparentemente determinable. McLeod también ha sugerido que la mayoría de las leyes específicas mencionadas han pasado la prueba del tiempo y, por lo tanto, su verdad ha sido confirmada, mientras que otras disposiciones se justifican de otras maneras porque son más recientes y no han sido probadas a lo largo del tiempo. ^[79]

Las primeras leyes irlandesas carecían de un mecanismo de aplicación centrado en el Estado y al menos algunos de los jueces estaban fuera del aparato estatal. Esto no significaba que las leyes fueran ineficaces, sino que los métodos de aplicación de los procedimientos legales funcionaban de tal manera que se adaptaban a las condiciones de la sociedad.

Los fiadores eran los principales ejecutores en la legislación irlandesa primitiva. No eran funcionarios del gobierno, sino más bien fiadores que eran designados para hacer cumplir un contrato u otra relación legal. Berad Airechta , el tratado legal que más trata sobre los fiadores, ofrece discursos formales que los contratistas pueden haber recitado ceremonialmente para nombrar a los fiadores y hacer que juren realizar sus deberes correctamente. Además de los fiadores designados para contratos específicos, se podía esperar que los familiares actuaran como fiadores en casos en los que no estaban específicamente obligados. También hay evidencia de que la mayoría de los fiadores eran parientes o señores del contratista. ^[80]

En el derecho irlandés aparecen tres tipos de fiadores. El naidm (y en textos anteriores macc ) se refiere a un fiador que se espera que haga cumplir el pago del contratista. Aparentemente, en los contratos estándar, cada parte nombraba dos naidmain (plural de naidm ). La palabra naidm también podría referirse a la "vinculación" de un contrato. Si el contratista para el que se lo nombra incumple, es responsabilidad del naidm intentar que el contratista pague. Si no actúa o no pone suficiente esfuerzo, pierde su precio de honor. Al intentar extraer el pago, el naidm tenía una amplia gama de poderes. Podía embargar la propiedad del contratista, encarcelarlo o incluso atacarlo violentamente. Aparentemente, al igual que con los testigos, alguien no podía ser naidm de un contrato que valía más que su precio de honor. ^[81]

El ráth es generalmente considerado como un fiador pagador . Si el contratista incumplía, el ráth tenía que pagar la deuda con su propia propiedad. Luego podía intentar extraer el dinero del contrato. Supuestamente, el ráth solo pagaba si el naidm no podía hacer que el deudor pagara. Dado que actuar como un ráth podía significar una pérdida financiera que podría no ser compensada, los tratados legales aparentemente ven la posición como peligrosa, como una de las tres "cosas oscuras del mundo". ^[82] Al ráth , como a otros fiadores, se le pagaba una tarifa cuando se los contrataba, que potencialmente compensaba el riesgo que asumían. Una persona no podía actuar como un ráth en contratos que valieran más que su precio de honor, aunque era posible que uno pudiera actuar como un ráth solo para una parte de un contrato, en cuyo caso eran responsables del pago solo hasta su precio de honor. ^[83]

Por último, el aitire es un fiador que se convierte en rehén en caso de impago. Una vez que el rehén está en cautiverio, el deudor tiene diez días para pagar la deuda y liberar al rehén. Si para entonces el rehén no ha sido liberado, los gastos para el deudor pueden llegar a ser exorbitantes. El aitire debe pagar su propio rescate pagando el precio de su cuerpo, que es caro, y el deudor debe pagar el doble de esa tarifa más el precio de honor del fiador. El aitire puede hacer cumplir la deuda con él por sí mismo. ^[84]

La ley Brehon fue creada en lengua vernácula por un grupo de juristas profesionales. La relación exacta de esos juristas con la Iglesia es objeto de un debate considerable. La ley Brehon a veces estaba en desacuerdo con el derecho canónico irlandés y a veces estaba influida por él. ^{[ cita requerida ]}

Varios tratados legales que surgieron de la iglesia fueron escritos en irlandés antiguo. El más famoso de ellos es Cáin Adomnáin , que aparentemente fue creado en 697 bajo la influencia de Adomnán y ratificado por varios eclesiásticos y reyes cuyos nombres aparecen en el texto. La idea de la ley era aparentemente complementar los castigos de la ley Brehon para los crímenes contra las mujeres, los niños y los clérigos. En algunos aspectos sigue las ideas incorporadas en la ley Brehon, aunque existen diferencias; por ejemplo, utiliza la pena capital, que la ley Brehon evita. ^[85]

Existen más contradicciones con el derecho canónico latino, como en la Collectio canonum Hibernensis (Colección irlandesa de cánones), que con el derecho de la Iglesia en lengua vernácula. La ley Brehon permite la poligamia (aunque citando la autoridad del Antiguo Testamento ) y el divorcio, entre otras acciones que el derecho canónico prohíbe expresamente. ^[86]

Al mismo tiempo, es evidente que ambos sistemas jurídicos han tomado prestado el uno del otro. Gran parte de la terminología latina ha entrado en el irlandés antiguo y en el sistema jurídico, como un tipo de testigo, teist, del latín testis . La Collectio Canonum Hibernensis también toma prestados términos que se encuentran en el derecho de Brehon, como rata, del irlandés antiguo rath , un tipo de fiador . Esto último también sugiere un préstamo más sustantivo del derecho de Brehon en el derecho canónico.

Hay varios lugares donde está claro que se tomó prestado el derecho en una u otra dirección. Grandes secciones sobre la Iglesia han sido traducidas en bloque desde la Collectio Canonum Hibernensis a una sección del tratado de Derecho Bretha Nemed . ^[87] Se han sugerido otras superposiciones, en muchos casos donde las referencias bíblicas parecen aparecer en la ley Brehon. ^[88] Cuando ambos textos citan la misma regla, no siempre está claro quién la ideó primero. Además del derecho sustantivo, otros aspectos legales aparecen en ambos, como la propensión al uso de la analogía. ^[88]

Las similitudes mencionadas anteriormente han llevado a los estudiosos a preguntarse qué relación tenían los Brehon con los clérigos. Algunos estudiosos, conocidos como antinativistas, han sugerido que los Brehon no eran más que clérigos que habían recibido formación en derecho secular. Además de las similitudes y la evidencia de que tomaron elementos del derecho canónico y de la Biblia, los estudiosos que sostienen esta postura se preguntan cómo es posible que en este período los no clérigos fueran lo suficientemente alfabetizados como para crear los textos. Otros estudiosos, conocidos como nativistas, han preguntado cómo podrían surgir las diferencias si los autores del derecho canónico y secular fueran, de hecho, los mismos. ^[11]

Los investigadores han encontrado más de 100 textos distintos, desde textos completos hasta diversos grados de conservación parcial, y en algunos casos solo como un nombre en una lista, e incluso, en un caso, un tratado que los investigadores han decidido que debe haber existido. Casi todos los textos legales seculares existentes en varios manuscritos han sido impresos en el Corpus Iuris Hibernici de seis volúmenes de DA Binchy y algunos textos que quedaron fuera de esa obra se incluyeron en otro libro destinado a ser un complemento del Corpus Iuris Hibernici . ^[89]

Varios de los textos legales pueden clasificarse juntos debido a la autoría relacionada. La agrupación más grande de este tipo es Senchas Már , una colección de al menos 47 tratados separados compilados en un solo grupo en algún momento del siglo VIII, aunque los tratados individuales varían en fecha. Estos tratados fueron escritos casi con certeza por una variedad de autores, aunque algunos sugieren que ciertos autores escribieron más de uno de los tratados incluidos. ^[90] La colección aparentemente se realizó en algún lugar de las Midlands del norte. ^[91] Los tratados de Senchas Már han sido objeto de la mayor cantidad de glosas y comentarios en manuscritos posteriores. Además, uno de los pocos ejemplos de glosas en irlandés antiguo se ha dado a los diversos textos de Senchas Már . Estas glosas aparentemente se hicieron en Munster . ^[92]

El texto ha sido organizado en tercios; tres era aparentemente un número importante para los irlandeses. Varias leyes se agrupaban en tres, llamadas tríadas , una práctica también común en los galeses . Un erudito ha sugerido recientemente que había varios grupos de seis que incluían un solo tratado, generalmente del primer tercio, dos tratados contiguos generalmente en el segundo tercio y tres tratados contiguos del tercer tercio. Se teoriza que cada grupo de seis está relacionado con los demás de diversas maneras. ^[93] El prólogo atribuye la autoría del libro a un comité de nueve personas designado por San Patricio para revisar las leyes. Estaba compuesto por tres reyes, tres obispos y tres profesores de literatura, poesía y derecho. El principal de estos últimos era Dubthach. Su deber era dar una retrospectiva histórica y, al hacerlo, expuso "todos los juicios de la verdadera naturaleza que el Espíritu Santo había pronunciado desde la primera ocupación de esta isla hasta la recepción de la fe. Lo que no chocaba con la palabra de Dios en la ley escrita y en el Nuevo Testamento y con las conciencias de los creyentes fue confirmado en las leyes de los brehons por Patricio y por los eclesiásticos y jefes de Irlanda. Este es el Senchus Mor". ^[94]

Algunos textos específicos pueden ser de utilidad mencionar aquí. El Prólogo Pseudo-Histórico no era una parte original del Senchas Már , sino que en realidad era una adición posterior que intentaba dar un contexto histórico. También hay una introducción original distinta de este texto. El Prólogo Pseudo-Histórico se ocupaba de los cambios en la ley Brehon, que sugería que ocurrieron con la llegada del cristianismo. En efecto, se supone que San Patricio bendijo la boca del Ollam Jefe de Irlanda , Dubhthach moccu Lughair , quien luego dictó sentencia sobre un caso particular relacionado con el asesinato de San Odran, asistente y auriga de San Patricio, y luego continuó recitando el resto de la ley dejando inalteradas las leyes aceptables para Dios y alterando las que no lo eran. Este caso también se da como la razón por la que la ley Brehon no favorecía la pena capital. Aunque afirma numerosas veces que la pena de muerte era una opción en numerosos casos, incluyendo la falta de intervención en un asesinato o intento de asesinato, el asesinato legal de intrusos y la muerte de criminales que violaron varias otras secciones de la ley en la Heptada XXXV en el Vol. IV.

Mientras que el asesino del asistente de Patrick fue asesinado e inmediatamente enviado al cielo porque fue perdonado por Patrick, los futuros asesinos debían ser perdonados ya que Patrick no estaría cerca para asegurar su perdón y ascenso al cielo, pero también establece "siempre y cuando no vuelvan a recaer en el Mal" y "Que todo aquel que sea un criminal sufra la muerte de un criminal" y la dualidad de la persona mortal y su alma eterna fue referenciada al final del Juicio, sentenciando a Nuadh (la persona) a muerte, pero permitiendo que su alma perdone para entrar al cielo, ya que su crimen ha sido expiado.

No hay motivos para pensar que los acontecimientos descritos realmente ocurrieron, aunque sí proporcionan una idea de cómo pensaban los Brehon sobre su propia ley. ^[95]

Literalmente, las cuatro vías de embargo , un proceso por el cual uno podría, bajo ciertas circunstancias, incautar bienes que pertenecen a otro. En la ley Brehon, uno no es dueño inmediato de la propiedad, sino que los animales son llevados a una tierra intermedia para esperar en caso de que el propietario original pague la deuda. A medida que pasa el tiempo, los animales se van perdiendo lentamente. Este tratado trata principalmente de cuatro tipos de embargo divididos en función del período de espera. El período de espera aparentemente varía según las circunstancias, aunque nadie ha determinado aún cuáles son exactamente esas circunstancias. Otro material presente incluye información sobre otros aspectos del procedimiento legal y una larga sección donde el autor pregunta y luego responde varias veces, por qué el tratado se llama Cethairslicht Athgabálae . ^{[96] [97]}

Estos dos textos, "La regulación de los feudos nobles" y "La regulación de la clientela de los señores feudales", tratan de la estructura de las relaciones entre señores feudales y clientes. Estos dos tratados regulan las circunstancias de la entrada en la clientela, así como también establecen qué bienes y servicios fueron entregados por el señor feudatario a cambio de los bienes y servicios entregados por el cliente. ^[98]

Véase el artículo de Joseph Fisher de 1877 sobre La historia de la tenencia de tierras en Irlanda , que se publicó en Transactions of the Royal Historical Society . ^[99] Fisher, que acuñó el término darwinismo social , estaba comentando cómo un sistema de préstamo de ganado que se había llamado "tenencia" había llevado a la falsa impresión de que los primeros irlandeses ya habían desarrollado la tenencia de la tierra : ^[100]

Estos acuerdos no afectaban en modo alguno a lo que entendemos por la palabra "tenencia", es decir, la granja de un hombre, sino que se referían únicamente al ganado, que consideramos un bien mueble . Ha parecido necesario dedicar algún espacio a este tema, puesto que ese escritor habitualmente agudo Sir Henry Maine ha aceptado la palabra "tenencia" en su interpretación moderna y ha elaborado una teoría según la cual el jefe irlandés "se convirtió" en un barón feudal . No puedo encontrar nada en las leyes Brehon que respalde esta teoría del darwinismo social, y creo que un estudio más profundo mostrará que los Cáin Saerrath y los Cáin Aigillne se relacionan únicamente con lo que ahora llamamos bienes muebles, y no afectaron en modo alguno a lo que ahora llamamos propiedad absoluta , la posesión de la tierra.

—Joseph  Fisher ^[100]

Este tratado, la "Ley de Parejas", no sólo trata de las normas sobre el matrimonio, sino también sobre otras uniones. Enumera diez tipos de parejas, entre ellos tres tipos de matrimonio formal, cinco uniones en las que hay relaciones sexuales pero no se comparten los bienes ni se cohabita, la unión por violación y la unión entre dos personas mentalmente incapaces. El texto continúa tratando de los bienes comunes, así como de cómo se dividen en caso de divorcio. ^[101]

El tratado de nombre vago Córus Bésgnai (o Córus Béscnai ) ha sido traducido tanto como "El ordenamiento de la disciplina" como "La regulación del comportamiento apropiado". ^{[102] [103] [104]} Este tratado describe la relación entre la Iglesia y el pueblo como un contrato; el pueblo tiene que donar diezmos y primicias y similares, mientras que la iglesia debe proporcionar servicios como el bautismo y asegurarse de que sus miembros sean honestos, devotos y calificados. ^[105] Este texto se ha utilizado tanto para mostrar la influencia de la iglesia en la ley Brehon como para señalar ciertos aspectos que los abogados canónicos desaprobarían.

Al comienzo del segundo tercio del Senchas Már hay una colección de "Héptadas" o colecciones de siete reglas relacionadas (aunque en algunos casos hay más de siete). Este tratado en realidad no tiene un tema único, sino que es útil por lo que puede decir sobre varios aspectos de la ley Brehon. El tratado incluye sesenta y cinco héptadas, aunque aparecen más en otras partes del Senchas Már . ^[106]

"Bee-Judgments" y "Kinship of Conducted Water" son dos tratados que algunos académicos creen que fueron escritos por el mismo autor. ^[107] Ambos tratados presentan información legal sobre un animal relativamente nuevo y sobre la introducción de tecnologías en el derecho irlandés procedentes de otros lugares de Europa, las abejas y los molinos de agua . Por lo tanto, muestran cómo los Brehon se adaptaron a nuevos desafíos legales. En particular, este es un área en la que es posible ver una analogía legal en acción. ^[108]

Las secciones sobre manutención por enfermedad , sentencias por mentiras de sangre y sentencias de Dían Cécht son tres tratados contiguos en el tercio final del Senchas Már . Los dos primeros tratan de la práctica de la manutención por enfermedad (véase más arriba) y el tercero trata de los pagos por lesiones. Desafortunadamente, Slicht Othrusa sólo sobrevive como un fragmento. Estos tratados nos brindan la mayor parte de nuestro conocimiento sobre la ley en materia de lesiones, mientras que unos pocos tratados más cubren situaciones específicas. ^[109]

Además de la escuela que produjo el Senchas Már , los investigadores han detectado algunas otras escuelas jurídicas que produjeron textos. La siguiente más formada es la escuela Nemed o Bretha Nemed , llamada así por dos de los textos que produjo. Esta escuela, a la que se ha hecho referencia como poético-legal , aparentemente estaba ubicada en Munster, basándose en referencias al Rey de Munster y a dos monasterios en Munster. ^[110]

Estos dos textos, el "Primer Juicio de los Privilegiados" y el "Juicio Final de los Privilegiados" son los nombres de copistas posteriores de dos textos escritos principalmente en el oscuro estilo de poesía roscad . El primero describe los roles y el estatus de la iglesia, los poetas y varios otros profesionales. El último trata principalmente del estatus y los deberes de los poetas, aunque también contiene otro material. ^[111] El primero es también uno de los pocos textos tempranos a los que los eruditos han asignado un autor, a saber, tres hermanos, hua Búirecháin , que son obispo, poeta y juez. ^[87]

El Uraicecht Becc ("Pequeño manual") es un texto sobre estatus y es el que tiene una cobertura más amplia, ya que incluye no solo a plebeyos, reyes, clérigos y poetas, sino también a una variedad de otros grupos profesionales, incluidos los jueces. No entra en tanto detalle para cada grupo y nivel como lo hacen otros tratados sobre estatus. ^[112]

Hay otros textos que no se han agrupado como pertenecientes al mismo autor o a la misma escuela. Esto no significa que no exista una afiliación entre los autores de otros textos, sino que los investigadores no han podido encontrarlos.

Fergus Kelly sugiere que, literalmente, Shearing of the Court (Recorte de la corte) , podría significar, de manera más vaga, "resumen de la corte" o "sinopsis del procedimiento judicial". ^[113] El texto trata una serie de temas relacionados con el procedimiento judicial, pero lo más importante es el papel de los distintos tipos de fiadores. Es interesante que cubra las formas en que se designaba a los fiadores para sus funciones y, por lo tanto, es informativo sobre la forma en que se creaban los contratos. ^[114]

"La compra ramificada" es el título de lo que es quizás el tratado más conocido sobre el estatus y ciertamente el más accesible, ya que el Instituto de Estudios Avanzados de Dublín ha publicado una edición impresa moderna (aunque no una traducción) . ^[115] El texto entra en detalles sobre los grados de los plebeyos y la nobleza: qué propiedades deberían poseer, qué tamaño debería tener su casa, cómo debería organizarse su clientela. El texto presenta un esquema que no podría haberse utilizado en la realidad. Por ejemplo, incluye información sobre la clientela incluso de la más alta nobleza, que no habría actuado como cliente. El texto también presenta cierta cantidad de información interesante sobre los deberes de un rey. ^{[ cita requerida ]}

Además del texto principal, en el manuscrito sigue inmediatamente un poema, pero ha habido debate sobre si esto es realmente parte del tratado. ^{[116] [117]}

Un texto de dos partes, Sobre la vinculación de los contratos , trata de cuándo los contratos son vinculantes y cuándo no lo son. La primera sección trata de las reglas generales sobre cuándo los contratos son vinculantes, incluida una analogía con el hecho de que el intercambio de una manzana por parte de Adán a cambio del acceso al Jardín del Edén era válido a pesar de que era un contrato desigual porque Adán sabía que lo era. La segunda mitad trata de los casos en los que un contrato puede ser revocado. El tratado también es interesante porque es una colección de material de diferentes fechas y lugares y, como tal, mucho más desigual en contenido que otros tratados. ^[118]

El "Manual de estipulaciones" es un texto sobre el estatus de los poetas. Incluye información sobre la compensación basada en el estatus, pero también incluye información sobre el oficio poético, como el número de tipos de posiciones que uno debe tener para alcanzar un cierto grado. También describe la diferencia entre un fili y un bardo . ^[119]

Si bien la mayoría de los tratados legales fueron compuestos durante los siglos VII y VIII, hubo algunos tratados independientes, así como una cantidad significativa de glosas y comentarios, a menudo escritos dentro del siglo posterior a la composición de algunos de los tratados.

El material jurídico más voluminoso escrito después del siglo VIII adopta la forma de notas sobre ese material anterior. Ha habido numerosas preguntas sobre el grado en que esos glosadores entendían el material sobre el que trabajaban. ^[120] También es posible que en algunos casos los juristas utilizaran el material anterior como un método legítimo para explicar cómo había llegado a funcionar la ley. Este material adopta dos formas principales: glosas entre líneas de un texto y minitextos que comienzan con una cita de material jurídico anterior. ^{[ cita requerida ]}

El jurista del siglo XVI Domnall O'Davoren creó un glosario en el que citaba muchas otras fuentes. En muchos casos, es el único texto que incluye ciertas citas, así como información sobre ciertos tratados jurídicos completos. Su objetivo principal es enumerar y definir ciertas palabras, en particular términos jurídicos, y como tal ha proporcionado una ayuda significativa para comprender las leyes más antiguas. ^[121]

Aunque la mayoría de los textos legales fueron escritos antes del siglo IX, algunos fueron escritos más tarde. El texto en irlandés medio , La distribución de Cró y Dibad, trata sobre la imposición de multas a un asesino y la división de la propiedad de un hombre muerto. ^[122] Además, el texto legal Cóic Conara Fugill (Los cinco caminos del juicio) fue escrito originalmente durante el período más temprano, pero recibió varias recensiones posteriores. El texto trata sobre cómo debe proceder un caso judicial en función de la sustancia del argumento pretendido. No está claro qué distinciones se hacen en este texto. ^[123]

El Derecho irlandés primitivo carece casi por completo de jurisprudencia . Lo que existe son unas pocas referencias breves en varios textos, tanto legales como no legales, que hacen referencia a las leyes en vigor. Por ejemplo, Bechbretha menciona el caso de un rey que perdió su trono porque una abeja lo cegó. ^[124] Además, la Vida de San Columba en latín se refiere al caso de un hombre que mató a otro y al castigo posterior que tuvo que soportar. ^[125]

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El primer intento de invadir la ley Brehon en Irlanda se produjo en 1155, cuando el papa inglés Adriano IV emitió la bula papal Laudabiliter , que sancionó la invasión normanda de Irlanda . ^[126] Tras la invasión normanda (a partir de 1171), las zonas bajo control anglonormando quedaron sujetas a la ley inglesa. Uno de los primeros cambios se produjo con el Sínodo de Cashel en 1172, que exigía matrimonios individuales con parejas que no estuvieran estrechamente relacionadas y eximía al clero de pagar su parte de los pagos eraicos de una familia.

Enrique II , que creó el Señorío de Irlanda , también fue un reformador legal dentro de su imperio y comenzó a centralizar la administración de justicia y a abolir las leyes consuetudinarias locales. Strongbow recibió grandes partes de Leinster en 1170 bajo la ley Brehon por parte de su nuevo suegro Dermot McMurrough, que luego fueron otorgadas nuevamente por Enrique. Los terratenientes como el conde de Kildare podían reclamar un título continuo que era anterior al propio Señorío.

En los siglos siguientes, un "renacimiento gaélico" cultural y militar llegó a cubrir la mayor parte de la isla. La mayoría de los barones normandos acabaron adoptando la cultura y el idioma irlandeses , se casaron con irlandeses nativos y adoptaron las costumbres jurídicas irlandesas. Hacia el siglo XV, en las zonas situadas fuera de la zona controlada por los ingleses en torno a Dublín y en algunas zonas notables de tradición conjunta en el norte y el este de Munster , la ley Brehon se convirtió en la norma jurídica de facto.

Sin embargo, las Leyes Brehon nunca pudieron ser adoptadas oficialmente por el gobierno del Señorío de Irlanda , controlado por los ingleses , aunque algunos conceptos modernizados han sido readoptados en las leyes de la República de Irlanda . ^{[ aclaración necesaria ]} La imposición de los Estatutos de Kilkenny en 1367 y la política de Entrega y re-concesión prohibieron efectivamente la Ley Brehon. En un caso excepcional, se han reconocido derechos vestigiales en la jurisprudencia irlandesa reciente, en referencia a la supervivencia de los derechos de pesca locales consuetudinarios regidos por la ley Brehon en Tyrconnell , pero estos también equivalían a una servidumbre bajo el Derecho Común .

La conquista Tudor de Irlanda a mediados del siglo XVI, que terminó en la Guerra de los Nueve Años (1594-1603), provocó que la tanistería y el gavelkind , dos piedras angulares de las Leyes Brehon, fueran específicamente prohibidos en 1600. La extensión de la ley inglesa al Ulster se hizo posible y condujo en parte a la Huida de los Condes en 1607.

Algunos elementos de la ley Brehon se aplicaban en forma de restos cada vez más escasos en la Gaeltacht en el oeste de Irlanda y en las islas escocesas , sobre todo en la isla de Lewis . En Lewis, los jefes del clan Morrison (antes, Clann mhic Amhlaigh ( Macaulays ) de Uig en Lewis, ^{[ cita requerida ]} y Sliochd a' Bhreitheimh, más tarde Morrison) continuaron ejerciendo el cargo de brieves hereditarios ( bretheamh o brehon en escocés ) o jueces del clan MacLeod de Lewis hasta el siglo XVII.

... la ubicación de los Morison estaba en Ness, en Lewis, donde el jefe del clan era Britheamh o juez hereditario mucho antes de que se supiera de los colonos de Fifeshire. No es probable, como dijo el difunto capitán Thomas, que alguno de los Brieves entendiera alguna palabra de inglés, y como las leyes escocesas nunca se tradujeron al gaélico, parece que las leyes nativas o Brehon deben haber sido administradas en esta parte de Escocia hasta el siglo XVII.

—  Dan Iain Ghobha: Los poemas de John Morison , cit. – Arq. Escocés, vol. V., pág. 366

El último Morrison que ejerció el cargo fue reprimido con la Carta de Fuego y Espada en torno a 1619. Es probable que fuera el último en ejercer en Lewis en torno a 1595. Véase la historia posterior del Clan Morrison .

Las leyes Brehon juegan un papel importante en la serie de libros sobre crímenes históricos Sister Fidelma (siglo VII d. C.) de Peter Tremayne , y en los de Mara, Brehon (juez de instrucción) de Cora Harrison del Burren (principios del siglo XVI). ^[127] También son los principios subyacentes que se ven en sagas irlandesas como Táin Bó Flidhais y Táin Bó Cuailnge.

La ley de marzo era un conjunto de leyes y costumbres vigentes en las zonas fronterizas del Señorío de Irlanda durante la Edad Media . Estas regiones estaban gobernadas por señores angloirlandeses entre The Pale , que era la parte de Irlanda gobernada directamente por la corona inglesa, y la Irlanda gaélica , que todavía estaba bajo el gobierno de reyes nativos. Surgió a fines del siglo XIII, cuando el rey Eduardo I de Inglaterra drenó los recursos de Irlanda para financiar su conquista de Gales y sus guerras en Escocia . Dado que las dos áreas a menudo se entremezclaban en las regiones fronterizas, como en las montañas de Wicklow , la aplicabilidad y el contenido de la ley de marzo variaban ampliamente. ^[128]

• Categoría:Sistemas jurídicos consuetudinarios
• Critarquía
• William Ó Deorádhain (siglo XV), profesor de Jurisprudencia

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Leyes Brehon ".

• Las leyes de Brehon: un manual legal de Laurence Ginnell, 1894
• Las Leyes Brehon – Artículo de la Enciclopedia Católica
• Manuscritos de Brehon Law conservados en la biblioteca del Trinity College de Dublín