Días de rogativas
Días de oración y ayuno en el cristianismo occidental
Días de rogativas
Bendición de los campos el Domingo de Rogativas en Hever, Kent en 1967
Observado porCristianos
Color litúrgicoVioleta
ObservanciasAyuno y procesiones
Fecha25 de abril (Mayor)
Lunes, martes y miércoles anteriores al Jueves de la Ascensión (Menor)
Fecha 202325 de abril; 15–17 de mayo
Fecha 202425 de abril; 6–8 de mayo
Fecha 202525 de abril; 26–28 de mayo
Frecuenciaanual
Relacionado conJueves de la Ascensión

Los días de rogativas son días de oración y ayuno en el cristianismo occidental . Se observan con procesiones y la letanía de los santos . La llamada rogación mayor se celebra el 25 de abril; [a] las rogativas menores se celebran de lunes a miércoles antes del Jueves de la Ascensión . [1] La palabra rogación proviene del verbo latino rogare , que significa "pedir", que refleja la súplica a Dios para que aplaque su ira y le proteja de las calamidades. [2] [3]

El Domingo de Rogativas se celebra el quinto domingo después de Pascua (también conocido como el sexto domingo de Pascua) en la tradición anglicana . [4] [5] Este día también se conoce en la tradición luterana como Domingo de Rogate. [6]

Comienzos cristianos

La rogativa mayor cristiana reemplazó a una procesión pagana romana conocida como Robigalia , en la que se sacrificaba un perro para propiciar a Robigus, la deidad de las enfermedades agrícolas. [7] [2] Los practicantes que observaban Robigalia pidieron a Robigus protección para sus cultivos contra la roya del trigo . [2]

Los días de Rogativas menores fueron introducidos alrededor del año 470 d. C. por Mamerto , obispo de Vienne , y finalmente adoptados en otros lugares. Su observancia fue ordenada por el Concilio de Orleans en el año 511, y aunque la práctica se estaba extendiendo en la Galia durante el siglo VII, no fue adoptada oficialmente en el rito romano hasta el reinado del papa León III (fallecido en el año 816). [8]

Los fieles solían observar los días de Rogación con ayuno y abstinencia en preparación para celebrar la Ascensión , y los agricultores a menudo hacían bendecir sus cosechas por un sacerdote en este momento. [9] Se usan vestimentas violetas en la letanía de la rogación y su misa asociada, independientemente del color que se use en las liturgias ordinarias del día. [2]

Una característica común de los días de Rogativas en tiempos pasados ​​era la ceremonia de recorrer los límites , en la que una procesión de feligreses, encabezados por el ministro, el sacristán y los niños del coro , avanzaban alrededor del límite de su parroquia y rezaban por su protección en el año siguiente. Esto también se conocía en las partes del norte de Inglaterra como 'Gang-day' o 'gan week', por el antiguo nombre inglés para ir o caminar. [10] Esto también era una característica del festival romano original, cuando los juerguistas caminaban hasta un bosque a cinco millas de la ciudad para realizar sus ritos. [7] Thomas Johnson (1633), hablando del abedul, menciona otro nombre: Cross-week: "Sirve bien para adornar casas y salones de banquetes, para lugares de placer y para embellecer calles en la Crosse o Gang Week, y cosas por el estilo". [11]

En las Islas Británicas

Imagen original de la Iglesia Católica sobre el orden de la procesión de los días de Rogativas en el sur de Inglaterra. De los siglos XIII al XV aproximadamente.
Ilustración en xilografía de un orden procesional anterior a la Reforma, principios del siglo XVI

Se cree que las ceremonias del Día de Rogativas llegaron a las Islas Británicas en el siglo VII.

El texto de Sarum más antiguo conocido sobre los Días de Rogativas data de alrededor de 1173 a 1220. [10] En él, se describen celebraciones en el sur de Inglaterra, en las que las procesiones eran encabezadas por miembros de la congregación que portaban estandartes que representaban a varios personajes bíblicos. A la cabeza de la procesión se encontraba el dragón, que representaba a Poncio Pilato , al que seguiría un león, que representaba a Cristo . Después de este habría imágenes de santos portadas por el resto de la congregación. [12] En cada procesión estaban presentes muchas antorchas, con un peso de entre 42 lb (19 kg) y 27 lb (12 kg), que eran compradas por la iglesia y los feligreses de forma conjunta. [13]

Los textos de Sarum de los siglos XIII y XV muestran que el dragón fue finalmente trasladado a la parte trasera de la procesión en la vigilia de la Ascensión, y el león ocupó el lugar al frente. Las ilustraciones de la procesión de principios del siglo XVI muestran que los arreglos habían sido modificados una vez más, esta vez mostrando también a los portadores de relicarios e incienso . [12]

Durante el reinado del rey Enrique VIII , las procesiones de Rogativas se utilizaban como una forma de ayudar a las cosechas, y un número notable de celebraciones tuvieron lugar en 1543, cuando hubo lluvias prolongadas.

Durante el reinado de Eduardo VI , cuando la Corona se había apropiado de gran parte de las posesiones de la Iglesia en el país, las ceremonias litúrgicas no estaban oficialmente permitidas ni reconocidas como parte oficial del culto. Sin embargo, durante el reinado de Isabel I, las celebraciones se mencionaron explícitamente en la reforma real , lo que permitió que se reanudaran como procesiones públicas. [14]

Las procesiones de rogativas continuaron en la Iglesia de Inglaterra posterior a la Reforma, tal como lo habían hecho antes, y se alentó a los sacerdotes anglicanos a reunir a sus congregaciones para realizar procesiones interparroquiales. A intervalos específicos, los clérigos debían recordar a sus congregaciones que debían estar agradecidas por sus cosechas. Se cantaban los Salmos 103 y 104, y se recordaba a la gente las maldiciones que la Biblia atribuía a quienes violaban los límites agrícolas. Las procesiones no eran obligatorias, sino que quedaban a discreción del ministro local, y también se les atribuía mayor importancia cuando era necesario proteger un derecho de paso público de la expansión agrícola o de otro tipo. [14]

Las marchas seguirían rutas prescritas, siendo York y Coventry las únicas en seguir sus entradas reales . [15] En otras rutas, se erigieron altares en ciertos lugares donde se cantaban antífonas . [16]

En las procesiones se prohibió la presencia de imágenes o iconos católicos romanos . El entonces archidiácono de Essex, Grindal de Londres , pidió explícitamente a la iglesia que etiquetara la tradición como una deambulación por los límites de la parroquia ( superando los límites ), para distanciarla aún más de la liturgia católica. En el libro Second Tome of Homelys , un volumen que contiene homilías oficialmente sancionadas de la iglesia isabelina, se dejó en claro que la Rogación inglesa debía recordar los límites de la ciudad y otras comunidades en un contexto social e histórico, con un énfasis adicional en la estabilidad obtenida de las líneas fronterizas legales. [14]

Durante años después de que se reconocieran los Días de Rogativas, la manera en que se observaban en realidad era muy diferente del decreto oficial. Incluso antes de que las sensibilidades religiosas se volvieran hacia el puritanismo , existían preocupaciones sobre la falta de piedad en tales eventos. [17] Si bien se ordenó oficialmente que asistiera toda la congregación, los obispos comenzaron a instar a sus sacerdotes a invitar solo a hombres mayores y más piadosos. Creían que esto pondría fin a las juergas de borrachos. Los mandatos reales relativos a la práctica se reinterpretaron para restringir y regular los participantes de las festividades. [14] Robert Herrick escribió un artículo para capturar el estado de ánimo de las celebraciones antes de su represión:

Querido, entiérrame
bajo ese Santo Roble, o Árbol del Evangelio,
donde (aunque no lo veas) puedas pensar en
Mí, cuando salgas en Procesión todos los años. [ cita requerida ]

En Londres, los días de rogativas, al igual que la Pascua o la Hocktide , eran momentos en los que la mendicidad era "legítima" durante el período de celebración. [18] Aunque no se celebra ampliamente en la Iglesia de Inglaterra moderna , la festividad todavía se observa en algunas áreas. [19]

En las Américas

católico

La reforma del Calendario Litúrgico para los Católicos Romanos en 1969 delegó el establecimiento de los Días de Rogación, junto con los Días de Témporas , a las conferencias episcopales . [20] Su observancia en la Iglesia latina posteriormente disminuyó, pero la observancia ha revivido un poco desde que el Papa Juan Pablo II permitió los días de Rogación como una observancia permitida, pero no obligatoria. [19] Para aquellos católicos que continúan celebrando la Misa según el Calendario Romano General de 1960 o anterior, los Días de Rogación aún se mantienen, a menos que una fiesta de mayor rango ocurra en el día. [21]

anglicano

La nueva versión protestante de los días de Rogación se convirtió en un elemento tan importante en la vida de la Iglesia que la tradición se trasladó a las iglesias inglesas en todo el Imperio Británico, incluso a las Américas por los colonos británicos en Bermudas, Jamaica , Barbados , Virginia y Carolina del Sur . [22] Los días de Rogación continúan como una observancia opcional en la Iglesia Episcopal , [23] y en las provincias anglicanas de todo el mundo. Aunque las primeras celebraciones de Rogación se asociaban con la vida rural, la agricultura y la pesca, el Libro de Oración Común en muchas jurisdicciones se ha ampliado para incluir los propios para el comercio y la industria y la administración de la creación, así como una temporada fructífera, y se agregaron rúbricas para su uso. [24]

Véase también

Notas

  1. ^ En la rara circunstancia de que el Domingo de Pascua caiga el 25 de abril, la rogativa mayor se traslada al martes después de Pascua (cf. Código de Rúbricas de 1960, n. 80); esto volverá a ocurrir en el año 2038.

Referencias

  1. ^ Reff, Daniel T. (2005). Plagas, sacerdotes y demonios: relatos sagrados y el surgimiento del cristianismo en el Viejo Mundo y el Nuevo. Cambridge University Press. pág. 100. ISBN 9781139442787.
  2. ^ abcd Dues, Greg (1993). Costumbres y tradiciones católicas: una guía popular . Twenty-Third Publications. págs. 39. ISBN 9780896225152. Robigalia.
  3. ^ Mershman 1912.
  4. ^ Días de rogativas: una guía anglicana para principiantes
  5. ^ Una tabla de las fiestas móviles, www.churchofengland.org
  6. ^ Sutton, J., ¿Qué es el domingo de Rogate?, Immanuel Evangelical Lutheran Church, Terre Haute , publicado el 5 de mayo de 2018, consultado el 24 de septiembre de 2023
  7. ^ ab Burriss, Eli Edward (1928). "Algunas supervivencias de la magia en la religión romana". The Classical Journal . 24 (2). La Asociación Clásica del Medio Oeste y el Sur: 112–123. JSTOR  3289524.
  8. ^ Cook, Albert Stanburrough (1926). "El viaje de Agustín desde Roma a Richborough". Speculum . 1 (4): 375–397. doi :10.2307/2847160. JSTOR  2847160. S2CID  162451684.
  9. ^ Shepherd, John (1801). Una explicación crítica y práctica del Libro de oración común, la administración de los sacramentos y otros ritos y ceremonias de la Iglesia. Universidad de Oxford.
  10. ^ ab Houseman, Michael (1998). "Lugares dolorosos: encuentros rituales con la propia tierra natal" (PDF) . Revista del Real Instituto Antropológico . 4 (3): 447–467. doi :10.2307/3034156. JSTOR  3034156.
  11. ^ Marca, Ellis y Hazlitt 1905.
  12. ^ ab Liszka, Thomas R. (2002). "El dragón en el "Legendario del sur de Inglaterra": Judas, Pilato y la redacción "A(1)"". Filología moderna . 100 (1): 50–59. doi :10.1086/493149. JSTOR  1215582. S2CID  161491639.
  13. ^ Pearson, Charles Buchanan (1878). "Algunos relatos de antiguos sacristanes de la iglesia de San Miguel, Bath". Transacciones de la Royal Historical Society . 7 : 309–329. doi :10.2307/3677891. JSTOR  3677891.
  14. ^ abcd Davenport, Edwin (1996). "Otra reforma de las costumbres en la Inglaterra isabelina". ELH . 63 (2): 255–278. doi :10.1353/elh.1996.0015. JSTOR  30030221. S2CID  162365937.
  15. ^ Reynolds, Roger E. (2000). "El drama de las procesiones litúrgicas medievales". Revue de Musicologie . 86 (1): 127–142. doi :10.2307/947285. JSTOR  947285.
  16. ^ Zika, Charles (1988). "Anfitriones, procesiones y peregrinaciones: control de lo sagrado en la Alemania del siglo XV". Pasado y presente (118): 25–64. doi :10.1093/past/118.1.25. JSTOR  650830.
  17. ^ Stilgoe, John R. (1976). "De las calabazas a los topógrafos: la secularización de los límites del paisaje". Environmental Review . 1 (1). Forest History Society y American Society for Environmental History: 14–16 y 18–30. doi :10.2307/3984295. JSTOR  3984295. S2CID  147330346.
  18. ^ Hitchcock, Tim (2005). "Mendicidad en las calles del Londres del siglo XVIII" (PDF) . Revista de Estudios Británicos . 44 (3): 478–498. doi :10.1086/429704. hdl : 2299/33 . JSTOR  429704.
  19. ^ ab Melton, J. Gordon (13 de septiembre de 2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, celebraciones solemnes y conmemoraciones espirituales. Vol. 1. Abc-Clio. pág. 749. ISBN 9781598842050.
  20. ^ Papa Pablo VI , Normas generales para el año litúrgico y el calendario litúrgico (PDF) , p. 11
  21. ^ "Calendario Litúrgico". Seminario Nuestra Señora de Guadalupe . Consultado el 12 de mayo de 2021 .
  22. ^ Beasley, Nicholas M. (2007). "Tiempo ritual en las colonias de plantaciones británicas, 1650-1780". Historia de la Iglesia . 76 (3). Cambridge University Press en nombre de la Sociedad Americana de Historia de la Iglesia: 541–568. doi :10.1017/S0009640700500572. JSTOR  27645033. S2CID  164181942.
  23. ^ Libro de Oración Común (en línea), p.18
  24. ^ "Días de rogativas", La Iglesia Episcopal

Fuentes

  • Brand, John; Ellis, Henry; Hazlitt, William Carew, eds. (1905). Antigüedades populares de Gran Bretaña de Brand.
  • Mershman, Francis (1912). "Días de rogativas"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 13. Nueva York: Robert Appleton Company.

Lectura adicional

  • Jornadas de rogativas en liturgies.net
  • Artículo de la Enciclopedia Católica
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