Religión nórdica antigua
Tradición religiosa histórica

Los colgantes Mjölnir eran el equivalente de la cruz cristiana en la antigua religión nórdica durante la última era vikinga .
Parte de una serie sobre el
Hombres del norte
Extensión de la lengua nórdica en el año 900 d. C.: nórdico occidental en rojo y nórdico oriental en naranja. El amarillo y el verde indican lenguas germánicas relacionadas.
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WikiProject Historia y cultura nórdica
Tres figuras en el tapiz de Skog ; han sido interpretadas como los dioses nórdicos Odín (un ojo), Thor (martillo en mano) y Freyr .

La religión nórdica antigua , también conocida como paganismo nórdico , es una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período protonórdico , cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en una rama distinta de los pueblos germánicos . Fue reemplazada por el cristianismo y olvidada durante la cristianización de Escandinavia . Los académicos reconstruyen aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica , la arqueología , la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Futhark joven , una extensión claramente germánica del alfabeto rúnico. Numerosas obras en nórdico antiguo que datan del siglo XIII registran la mitología nórdica , un componente de la religión germánica del norte.

La antigua religión nórdica era politeísta , lo que implicaba la creencia en varios dioses y diosas . Estas deidades en la mitología nórdica se dividían en dos grupos, los Æsir y los Vanir , que en algunas fuentes se decía que habían participado en una antigua guerra hasta que se dieron cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más extendidas estaban los dioses Odín y Thor . Este mundo estaba habitado también por varias otras razas mitológicas, incluidos los jötnar , los enanos , los elfos y los espectros terrestres . La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol del mundo conocido como Yggdrasil , con varios reinos existentes junto al de los humanos, llamado Midgard . Estos incluyen múltiples reinos de la otra vida, varios de los cuales están controlados por una deidad en particular.

La religión nórdica antigua, transmitida a través de la cultura oral en lugar de a través de textos codificados, se centró en gran medida en la práctica ritual, en la que los reyes y los jefes desempeñaban un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaban varios espacios de culto; inicialmente, se elegían típicamente espacios al aire libre como arboledas y lagos, pero después del siglo III d. C., parece que también se construyeron casas de culto expresamente para la actividad ritual, aunque nunca se generalizaron. La sociedad nórdica también contenía practicantes de Seiðr , una forma de brujería que algunos eruditos describen como chamánica . Se llevaban a cabo varias formas de entierro, incluidas tanto la inhumación como la cremación, generalmente acompañadas de una variedad de ajuares funerarios.

A lo largo de su historia, se produjeron distintos niveles de difusión transcultural entre pueblos vecinos, como los samis y los finlandeses . En el siglo XII, la religión nórdica antigua había sido reemplazada por el cristianismo, con elementos que continuaron en el folclore escandinavo . Se produjo un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua en medio del movimiento romántico del siglo XIX, durante el cual inspiró una variedad de obras de arte. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, inicialmente influenciada por el sentimiento romántico generalizado.

Terminología

El arqueólogo Anders Andrén señaló que "religión nórdica antigua" es "el nombre convencional" aplicado a las religiones precristianas de Escandinavia . [1] Véase, por ejemplo, [2] otros términos utilizados por fuentes académicas incluyen "religión nórdica precristiana", [3] "religión nórdica", [4] "paganismo nórdico", [5] "paganismo nórdico", [6] "paganismo escandinavo", [7] "paganismo escandinavo", [8] "religión escandinava", [9] "paganismo del norte", [10] "paganismo del norte", [11] "religión germánica del norte", [a] [b] o "paganismo germánico del norte". [c] [d] Esta religión nórdica antigua puede verse como parte de una religión germánica más amplia que se encuentra en toda la Europa lingüísticamente germánica ; de las diferentes formas de esta religión germánica, la del nórdico antiguo es la mejor documentada. [12]

Mapa que refleja la extensión del asentamiento y la actividad nórdica en Europa

Enraizada en la práctica ritual y la tradición oral, [12] la religión nórdica antigua estaba completamente integrada con otros aspectos de la vida nórdica , incluyendo la subsistencia, la guerra y las interacciones sociales. [13] Las codificaciones abiertas de las creencias nórdicas antiguas eran raras o inexistentes. [14] Los practicantes de este sistema de creencias no tenían un término que significara "religión", que solo se introdujo con el cristianismo. [15] Tras la llegada del cristianismo, los términos nórdicos antiguos que se usaban para los sistemas precristianos eran forn sið ("vieja costumbre") o heiðinn sið ("costumbre pagana"), [15] términos que sugieren un énfasis en los rituales, acciones y comportamientos más que en la creencia en sí. [16] El uso más antiguo conocido del término nórdico antiguo heiðinn está en el poema Hákonarmál ; sus usos aquí indican que la llegada del cristianismo ha generado conciencia de la religión nórdica antigua como una religión distinta. [17]

La religión nórdica antigua ha sido clasificada como una religión étnica , [18] y como una "religión comunitaria no doctrinal". [13] Varía a lo largo del tiempo, en diferentes regiones y lugares, y según las diferencias sociales. [19] Esta variación se debe en parte a su transmisión a través de la cultura oral en lugar de textos codificados. [20] Por esta razón, los arqueólogos Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere afirmaron que "la religión nórdica precristiana no es una categoría uniforme o estable", [21] mientras que la académica Karen Bek-Pedersen señaló que "el sistema de creencias nórdico antiguo probablemente debería concebirse en plural, como varios sistemas". [22] La historiadora de la religión Hilda Ellis Davidson afirmó que habría abarcado desde manifestaciones de "simbolismo complejo" hasta "las simples creencias populares de los menos sofisticados". [23]

Durante la era vikinga , los nórdicos probablemente se consideraban a sí mismos como una entidad más o menos unificada a través de su lengua germánica compartida, el nórdico antiguo . [24] El erudito en estudios escandinavos Thomas A. DuBois dijo que la religión nórdica antigua y otros sistemas de creencias precristianos en el norte de Europa deben verse "no como entidades aisladas, mutuamente excluyentes y ligadas a un lenguaje, sino como conceptos amplios compartidos a través de líneas culturales y lingüísticas, condicionadas por factores ecológicos similares y lazos económicos y culturales prolongados". [25] Durante este período, los nórdicos interactuaron estrechamente con otros grupos etnoculturales y lingüísticos, como los sámi , los baltofinlandeses , los anglosajones , los inuit groenlandeses y varios hablantes de lenguas celtas y eslavas . [26] Se produjo un intercambio económico, marital y religioso entre los nórdicos y muchos de estos otros grupos. [26] Los individuos esclavizados de las Islas Británicas eran comunes en todo el mundo nórdico durante la era vikinga. [27] Diferentes elementos de la religión nórdica antigua tenían diferentes orígenes e historias; Algunos aspectos pueden provenir de épocas muy lejanas de la prehistoria, mientras que otros sólo pueden surgir tras el encuentro con el cristianismo. [28]

Fuentes

En palabras de Hilda Ellis Davidson , el conocimiento actual de la religión nórdica antigua contiene "enormes lagunas", y debemos ser cautelosos y evitar "basar suposiciones descabelladas en detalles aislados". [29]

Fuentes textuales escandinavas

Una representación del siglo XIX de Snorri Sturluson

Sobreviven en Escandinavia unas cuantas inscripciones rúnicas con contenido religioso, en particular pidiendo a Thor que santificara o protegiera una piedra conmemorativa ; [30] grabar su martillo en la piedra también cumplía esta función. [31]

En contraste con los pocos fragmentos rúnicos, sobrevive un considerable cuerpo de fuentes literarias e históricas en manuscritos en nórdico antiguo que utilizan la escritura latina , todos los cuales fueron creados después de la cristianización de Escandinavia , la mayoría en Islandia. La primera fuente textual nórdica extensa para la religión nórdica antigua fue la Edda poética . Algunas de las fuentes poéticas, en particular, la Edda poética y la poesía escáldica , pueden haber sido compuestas originalmente por paganos, y Hávamál contiene tanto información sobre el misticismo pagano [32] como lo que Ursula Dronke denominó "un resumen de las obligaciones rituales". [33] Además, hay información sobre las creencias y prácticas paganas en las sagas , que incluyen tanto sagas históricas como Heimskringla y Landnámabók de Snorri Sturluson , que relatan el asentamiento y la historia temprana de Islandia, como las llamadas sagas de los islandeses sobre individuos y grupos islandeses; también hay sagas legendarias más o menos fantásticas . Muchos versos escáldicos se conservan en sagas. De las obras originalmente paganas, no podemos saber qué cambios se produjeron durante la transmisión oral o como resultado de su registro por los cristianos; [34] [35] las sagas de los islandeses , en particular, son consideradas ahora por la mayoría de los eruditos como ficción más o menos histórica, más que como registros históricos detallados. [36] Sin duda, se ha perdido una gran cantidad de poesía mitológica. [37]

Una fuente escrita importante es la Edda prosaica de Snorri , que incorpora un manual de mitología nórdica para el uso de los poetas en la construcción de kennings; también incluye numerosas citas, algunas de ellas el único registro de poemas perdidos, [38] como Þjóðólfr del Haustlöng de Hvinir . El Prólogo de Snorri eumerizaba a los Æsir como troyanos , derivando Æsir de Asia , y algunos eruditos han sospechado que muchas de las historias que solo tenemos de él también se derivan de la cultura medieval cristiana. [39]

Fuentes textuales no escandinavas

Existen fuentes adicionales de escritores no escandinavos que escribieron en lenguas distintas del nórdico antiguo. La primera fuente textual no escandinava sobre la religión nórdica antigua fue el libro de Tácito , Germania , que data de alrededor del año 100 d. C. [40] y describe las prácticas religiosas de varios pueblos germánicos , pero tiene poca cobertura de Escandinavia. En la Edad Media, varios comentaristas cristianos también escribieron sobre el paganismo escandinavo, principalmente desde una perspectiva hostil. [40] Los más conocidos de estos son la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (Historia de los obispos de Hamburgo) de Adán de Bremen , escrita entre 1066 y 1072, que incluye un relato del templo de Uppsala , [41] [42] y la Gesta Danorum (Historia de los daneses) del siglo XII de Saxo Grammaticus , que incluye versiones de mitos nórdicos y algo de material sobre prácticas religiosas paganas. [43] [44] Además, los árabes musulmanes escribieron relatos sobre los pueblos nórdicos que encontraron, el más conocido de los cuales es el Risala del siglo X de Ibn Fadlan , un relato de comerciantes vikingos del Volga que incluye una descripción detallada de un entierro en un barco . [45]

Evidencias arqueológicas y toponímicas

Un bracteato de Fionia interpretado como la representación de Odín montado en su caballo de ocho patas Sleipnir.

Dado que la evidencia literaria que representa las fuentes nórdicas antiguas fue registrada por cristianos, la evidencia arqueológica, especialmente de sitios religiosos y entierros, es de gran importancia, particularmente como fuente de información sobre la religión nórdica antes de la conversión. [46] [47] Muchos aspectos de la cultura material , incluidos los lugares de asentamiento, los artefactos y los edificios, pueden arrojar luz sobre las creencias, y la evidencia arqueológica sobre las prácticas religiosas indica diferencias cronológicas, geográficas y de clase mucho mayores que las sugeridas por los textos sobrevivientes. [21]

Los nombres de lugares son una fuente adicional de evidencia. Los nombres de lugares teofóricos, incluidos los casos en los que un par de nombres de deidades aparecen cerca, proporcionan una indicación de la importancia de la religión de esas deidades en diferentes áreas, que se remonta a antes de nuestras primeras fuentes escritas. La evidencia toponímica muestra una variación regional considerable, [48] [49] y algunas deidades, como Ullr y Hǫrn , aparecen con más frecuencia, [48] que los nombres de lugares de Odín , en otros lugares. [50] [49]

Algunos topónimos contienen elementos que indican que fueron lugares de actividad religiosa: los formados con -vé , -hörgr y -hof , palabras que designan lugares religiosos de diversos tipos, [51] y también es probable que los formados con -akr o -vin , palabras que significan "campo", cuando se combinan con el nombre de una deidad. Magnus Olsen desarrolló una tipología de tales topónimos en Noruega, a partir de la cual postuló una evolución del culto pagano desde los bosques y campos hacia el uso de edificios de templos. [52]

Los nombres personales también son una fuente de información sobre la popularidad de ciertas deidades; por ejemplo, el nombre de Thor era un elemento en los nombres de hombres y mujeres, particularmente en Islandia. [53]

Desarrollo histórico

Orígenes de la Edad del Hierro

Andrén describió la religión nórdica antigua como un "mosaico cultural" que surgió bajo una amplia gama de influencias de las religiones escandinavas anteriores. Puede haber tenido vínculos con la Edad de Bronce nórdica : mientras que se cree que el sistema de creencias supuestamente orientado al sol de la Edad de Bronce de Escandinavia se extinguió alrededor del 500 a. C., varios motivos de la Edad de Bronce, como la cruz con ruedas, reaparecen en contextos posteriores de la Edad de Hierro . [10] A menudo se considera que se desarrolló a partir de sistemas de creencias religiosas anteriores encontrados entre los pueblos germánicos de la Edad de Hierro. [54] Las lenguas germánicas probablemente surgieron en el primer milenio a. C. en la actual Dinamarca o el norte de Alemania, después de lo cual se extendieron; varias de las deidades de la religión nórdica antigua tienen paralelos entre otras sociedades germánicas. [55] La Edad de Hierro escandinava comenzó alrededor del 500 al 400 a. C. [56]

La evidencia arqueológica es particularmente importante para comprender estos períodos tempranos. [57] Tácito produjo relatos de esta época; según el erudito Gabriel Turville-Petre , las observaciones de Tácito "ayudan a explicar" la religión nórdica antigua posterior. [58] Tácito describió a los pueblos germánicos como personas que tenían sacerdotes, lugares sagrados al aire libre y sacrificios y fiestas estacionales. [59] Tácito señala que los pueblos germánicos eran politeístas y menciona algunas de sus deidades tratando de percibirlas a través de equivalentes romanos, para que los romanos pudieran tratar de entender . [60]

Expansión de la era vikinga

Roseberry Topping en Yorkshire, al norte de Inglaterra. Después de que los escandinavos se asentaran en la zona, el lugar pasó a conocerse con el nombre en nórdico antiguo Óðinsberg , que significa "Montaña de Óðinn".

Durante la era vikinga, los nórdicos abandonaron Escandinavia y se asentaron en otros lugares del noroeste de Europa . Algunas de estas zonas, como Islandia, las islas Orcadas y Shetland y las islas Feroe , estaban escasamente pobladas, mientras que otras, como Inglaterra, el suroeste de Gales, Escocia, las islas occidentales, la isla de Man e Irlanda, ya estaban densamente pobladas. [61]

En la década de 870, los colonos noruegos abandonaron su tierra natal y colonizaron Islandia , trayendo consigo su sistema de creencias. [62] La evidencia de los nombres de lugares sugiere que Thor era el dios más popular en la isla, [63] aunque también hay relatos de sagas de devotos de Freyr en Islandia, [64] incluido un "sacerdote de Freyr" en la posterior saga Hrafnkels . [65] No hay nombres de lugares conectados con Odín en la isla. [66] A diferencia de otras sociedades nórdicas, Islandia carecía de una monarquía y, por lo tanto, de una autoridad centralizadora que pudiera imponer la adhesión religiosa; [67] hubo comunidades tanto nórdicas antiguas como cristianas desde el momento de su primer asentamiento. [68]

Los colonos escandinavos trajeron la religión nórdica antigua a Gran Bretaña en las últimas décadas del siglo IX. [69] Varios topónimos británicos indican posibles lugares religiosos; [70] por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire era conocido como Othensberg en el siglo XII, un nombre que deriva del nórdico antiguo Óðinsberg ("Colina de Óðin"). [71] Varios topónimos también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades religiosas, como alfr , skratii y troll . [72] La iglesia inglesa se vio en la necesidad de llevar a cabo un nuevo proceso de conversión para cristianizar a esta población entrante. [73]

Cristianización y decadencia

El mundo nórdico se encontró por primera vez con el cristianismo a través de sus asentamientos en las ya cristianas Islas Británicas y a través de contactos comerciales con los cristianos orientales en Nóvgorod y Bizancio . [74] Cuando el cristianismo llegó a Escandinavia, ya era la religión aceptada en la mayor parte de Europa. [75] No se entiende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos escandinavos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalentes a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. [76] Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada. [ se necesita más explicación ] [77] Después de que los misioneros cristianos de las Islas Británicas, incluidas figuras como San Willibrord , San Bonifacio y Willehad , viajaron a partes del norte de Europa en el siglo VIII, [78] Carlomagno impulsó la cristianización en Dinamarca, con Ebbo de Reims , Halitgar de Cambrai y Willeric de Bremen haciendo proselitismo en el reino durante el siglo IX. [79] El rey danés Harald Klak se convirtió (826), probablemente para asegurar su alianza política con Luis el Piadoso contra sus rivales por el trono. [80] La monarquía danesa volvió a la religión nórdica antigua bajo Horik II (854 – c. 867). [81]

La piedra de la época vikinga Sövestad 1 de Escania representa a un hombre que lleva una cruz.

El rey noruego Hákon el Bueno se había convertido al cristianismo mientras estaba en Inglaterra. Al regresar a Noruega, mantuvo su fe en gran parte en privado, pero alentó a los sacerdotes cristianos a predicar entre la población; algunos paganos se enojaron y, según Heimskringla , tres iglesias construidas cerca de Trondheim fueron incendiadas. [82] Su sucesor, Harald Capa Gris , también era cristiano, pero de manera similar tuvo poco éxito en convertir a la población noruega a su religión. [83] Haakon Sigurdsson más tarde se convirtió en el gobernante de facto de Noruega, y aunque aceptó ser bautizado bajo presión del rey danés y permitió que los cristianos predicaran en el reino, apoyó con entusiasmo las costumbres sacrificiales paganas, afirmando la superioridad de las deidades tradicionales y alentando a los cristianos a regresar a su veneración. [84] Su reinado (975-995) vio el surgimiento de un "paganismo de estado", una ideología oficial que unía la identidad noruega con la identidad pagana y reunió apoyo detrás del liderazgo de Haakon. [85] Haakon fue asesinado en 995 y Olaf Tryggvason , el siguiente rey, tomó el poder y promovió con entusiasmo el cristianismo; obligó a los noruegos de alto estatus a convertirse, destruyó templos y mató a los que llamaba "brujos". [86] Suecia fue el último país escandinavo en convertirse oficialmente; [75] aunque se sabe poco sobre el proceso de cristianización, se sabe que los reyes suecos se habían convertido a principios del siglo XI y que el país era completamente cristiano a principios del XII. [87]

Olaf Tryggvason envió a un misionero sajón , Þangbrandr , a Islandia. Muchos islandeses se enfadaron por el proselitismo de Þangbrandr, y fue proscrito tras matar a varios poetas que lo insultaron. [88] La animosidad entre cristianos y paganos en la isla creció, y en el Althing de 998 ambos bandos blasfemaron contra los dioses del otro. [89] En un intento por preservar la unidad, en el Althing de 999 se llegó a un acuerdo por el que la ley islandesa se basaría en principios cristianos, aunque con concesiones a la comunidad pagana. Los sacrificios y ritos paganos privados, aunque no públicos, seguirían siendo legales. [90]

En toda la Europa germánica, la conversión al cristianismo estaba estrechamente relacionada con los lazos sociales; la conversión en masa era la norma, más que la conversión individual. [91] Una motivación principal para la conversión de los reyes era el deseo de apoyo de los gobernantes cristianos, ya fuera en forma de dinero, sanción imperial o apoyo militar. [91] A los misioneros cristianos les resultó difícil convencer a los nórdicos de que los dos sistemas de creencias eran mutuamente excluyentes; [92] la naturaleza politeísta de la religión nórdica antigua permitió a sus practicantes aceptar a Jesucristo como un dios entre muchos. [93] El encuentro con el cristianismo también podía estimular expresiones nuevas e innovadoras de la cultura pagana, por ejemplo al influir en varios mitos paganos. [94] Al igual que en otras sociedades germánicas, se produjo una sincretización entre los sistemas de creencias entrantes y los tradicionales. [95] Para quienes vivían en áreas aisladas, las creencias precristianas probablemente sobrevivieron más tiempo, [96] mientras que otras continuaron como supervivencias en el folclore. [96]

Supervivencias postcristianas

En el siglo XII, el cristianismo ya estaba firmemente establecido en el noroeste de Europa. [97] Durante dos siglos, los eclesiásticos escandinavos siguieron condenando el paganismo, aunque no está claro si todavía constituía una alternativa viable al dominio cristiano. [98] Estos escritores a menudo presentaban el paganismo como algo basado en el engaño o el engaño; [99] algunos afirmaban que los antiguos dioses nórdicos habían sido humanos falsamente euhemerizados como deidades. [100]

Las antiguas historias mitológicas nórdicas sobrevivieron en la cultura oral durante al menos dos siglos, y se registraron en el siglo XIII. [101] No está claro cómo se transmitió esta mitología; es posible que grupos de paganos mantuvieran su sistema de creencias durante los siglos XI y XII, o que hubiera sobrevivido como un artefacto cultural transmitido por los cristianos que conservaron las historias mientras rechazaban cualquier creencia literal en ellas. [101] La historiadora Judith Jesch sugirió que después de la cristianización, permaneció un "paganismo cultural", la reutilización del mito precristiano "en ciertos contextos culturales y sociales" que son oficialmente cristianos. [102] Por ejemplo, los temas y motivos mitológicos nórdicos antiguos aparecen en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande , un rey angloescandinavo cristiano del siglo XI . [103] Saxo es la primera figura medieval que se interesó de nuevo por las creencias precristianas de sus antepasados, no por el deseo de revivir su fe, sino por interés histórico. [104] Snorri también fue parte de este interés renovado, examinando los mitos paganos desde su perspectiva como historiador cultural y mitógrafo. [105] Como resultado, la mitología nórdica "sobrevivió mucho más que cualquier adoración o creencia en los dioses que representa". [106] Sin embargo, quedaron restos de rituales paganos nórdicos durante siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en Escandinavia (véase Trollkyrka ). Los antiguos dioses nórdicos siguieron apareciendo en el folclore sueco hasta principios del siglo XX. Hay relatos documentados de encuentros con Thor y Odín, junto con la creencia en el poder de Freja sobre la fertilidad. [107]

Creencias

La mitología nórdica , las historias de las deidades nórdicas, se conservan en la poesía éddica y en la guía de Snorri Sturluson para los escaldos , la Edda poética . Se pueden encontrar representaciones de algunas de estas historias en piedras pictóricas en Gotland y en otros registros visuales, incluidas algunas cruces cristianas primitivas, lo que da fe de lo ampliamente conocidas que eran. [108] Los mitos se transmitieron puramente oralmente hasta el final del período y estuvieron sujetos a variaciones; un poema clave, "Vǫluspá", se conserva en dos versiones variantes en diferentes manuscritos, [e] y el relato de Snorri de los mitos a veces varía de las otras fuentes textuales que se conservan. [109] No hubo una única versión autorizada de un mito en particular, y se presume una variación a lo largo del tiempo y de un lugar a otro, en lugar de "un solo cuerpo unificado de pensamiento". [110] [104] En particular, puede haber habido influencias de las interacciones con otros pueblos, incluidos los eslavos del norte, los finlandeses y los anglosajones, [111] y la mitología cristiana ejerció una influencia cada vez mayor. [110] [112]

Deidades

Odín montado en su caballo Sleipnir

La antigua religión nórdica era politeísta , con muchos dioses y diosas antropomórficos, que expresaban emociones humanas y en algunos casos estaban casados ​​y tenían hijos. [113] [114] Se dice en los mitos que un dios, Baldr , murió. La evidencia arqueológica sobre el culto a dioses particulares es escasa, aunque los nombres de lugares también pueden indicar lugares donde eran venerados. Para algunos dioses, particularmente Loki , [115] [116] [117] no hay evidencia de culto; sin embargo, esto puede cambiar con nuevos descubrimientos arqueológicos. Las regiones, comunidades y clases sociales probablemente variaron en los dioses que veneraban más o en absoluto. [118] [119] También hay relatos en sagas de individuos que se dedicaron a una sola deidad, [120] descritos como un fulltrúi o vinr (confidente, amigo) como se ve en la referencia de Egill Skallagrímsson a su relación con Odín en su " Sonatorrek ", un poema escáldico del siglo X, por ejemplo. [121] Esta práctica ha sido interpretada como un pasado pagano influenciado por el culto cristiano a los santos. Aunque nuestras fuentes literarias son todas relativamente tardías, también hay indicios de cambio a lo largo del tiempo.

Las fuentes mitológicas nórdicas, en particular Snorri y "Vǫluspá", diferencian entre dos grupos de deidades, los Æsir y los vanir , que lucharon en una guerra durante la cual los vanir derribaron los muros de la fortaleza de los Æsir, Asgard , y finalmente hicieron la paz utilizando una tregua y el intercambio de rehenes. Algunos mitógrafos han sugerido que este mito se basaba en el recuerdo de un conflicto en Escandinavia entre seguidores de diferentes sistemas de creencias. [ se necesita más explicación ] [122] [123]

Las principales deidades entre los Æsir incluyen a Thor (a quien a menudo se hace referencia en los textos literarios como Asa-Thor), Odín y Týr . Muy pocos Vanir son nombrados en las fuentes: Njǫrðr , su hijo Freyr y su hija Freyja ; según Snorri, todos ellos podrían ser llamados Vanaguð (dios Vanir), y Freyja también Vanadís (Vanir- dís ). [124] El estatus de Loki dentro del panteón es problemático, y según " Lokasenna " y "Vǫluspá" y la explicación de Snorri, está encarcelado bajo la tierra hasta el Ragnarok , cuando luchará contra los dioses. Ya en 1889 Sophus Bugge sugirió que esta fue la inspiración para el mito de Lucifer . [125]

Algunas de las diosas: Skaði , Rindr , Gerðr tienen orígenes jötnar .

La palabra nórdica antigua para las diosas es Ásynjur , que es propiamente el femenino de Æsir . Una palabra antigua para diosa puede ser dís , que se conserva como el nombre de un grupo de seres sobrenaturales femeninos. [126]

Deidades localizadas y ancestrales

Las deidades ancestrales eran comunes entre los pueblos finougrios y siguieron siendo una fuerte presencia entre los finlandeses y los samis después de la cristianización. [127] La ​​veneración de los antepasados ​​puede haber jugado un papel en las prácticas religiosas privadas de los pueblos nórdicos en sus granjas y aldeas; [128] [129] En el siglo X, los paganos noruegos intentaron alentar al rey cristiano Haakon a participar en una ofrenda a los dioses invitándolo a brindar por los antepasados ​​junto con varias deidades nombradas. [128]

Þorgerðr Hölgabrúðr e Irpa parecen haber sido diosas personales o familiares veneradas por Haakon Sigurdsson , un gobernante pagano fallecido en Noruega. [130]

También es probable que haya habido cultos locales y familiares a la fertilidad; hay un ejemplo reportado de la Noruega pagana en el culto familiar de Vǫlsi , donde se invoca a una deidad llamada Mǫrnir. [131] [132]

Otros seres

Las Nornas son figuras femeninas que determinan el destino de los individuos. Snorri las describe como un grupo de tres, pero él y otras fuentes también aluden a grupos más grandes de Nornas que deciden el destino de los recién nacidos. [133] No se sabe con certeza si eran adoradas. [134] Se creía que los landvættir , espíritus de la tierra, habitaban ciertas rocas, cascadas, montañas y árboles, y se les hacían ofrendas. [135] Para muchos, pueden haber sido más importantes en la vida diaria que los dioses. [136] Los textos también mencionan varios tipos de elfos y enanos . Los fylgjur , espíritus guardianes, generalmente femeninos, estaban asociados con individuos y familias. Hamingjur , dísir y doncellas cisne son figuras sobrenaturales femeninas de estatura incierta dentro del sistema de creencias; las dísir pueden haber funcionado como diosas tutelares . [137] Las valquirias estaban asociadas con los mitos sobre Odín, y también aparecen en poesía heroica como las Canciones de Helgi, donde se las representa como princesas que ayudan y se casan con los héroes. [138] [139]

El conflicto con los jötnar y los gýgjar (a menudo glosados ​​como gigantes y gigantas respectivamente) es un motivo frecuente en la mitología. [140] Se los describe como antepasados ​​y enemigos de los dioses. [141] Los dioses se casan con los gýgjar, pero los intentos de los jötnar de aparearse con diosas son rechazados. [142] La mayoría de los eruditos creen que los jötnar no eran adorados, aunque esto ha sido cuestionado. [143] Los jötnar éddicos tienen paralelismos con sus contrapartes folclóricas posteriores, aunque a diferencia de ellos tienen mucha sabiduría. [144]

Cosmología

Varios relatos de la cosmogonía nórdica antigua, o mito de la creación, aparecen en fuentes textuales sobrevivientes, pero no hay evidencia de que estos se produjeron con certeza en el período precristiano. [145] Es posible que se desarrollaran durante el encuentro con el cristianismo, ya que los paganos buscaron establecer un mito de la creación lo suficientemente complejo como para rivalizar con el del cristianismo; [ se necesita más explicación ] [146] estos relatos también podrían ser el resultado de misioneros cristianos que interpretaron ciertos elementos y cuentos encontrados en la cultura nórdica antigua y los presentaron como mitos de la creación y una cosmogonía, paralela a la de la Biblia , en parte para ayudar a los nórdicos antiguos en la comprensión de la nueva religión cristiana a través del uso de elementos nativos como un medio para facilitar la conversión (una práctica común empleada por los misioneros para facilitar la conversión de personas de diferentes culturas en todo el mundo. Ver Sincretismo ). Según el relato en Völuspá , el universo era inicialmente un vacío conocido como Ginnungagap . Luego apareció un jötunn , Ymir , y después de él los dioses, que levantaron la tierra del mar. [147] Se proporciona un relato diferente en Vafþrúðnismál , que describe que el mundo está hecho de los componentes del cuerpo de Ymir: la tierra de su carne, las montañas de sus huesos, el cielo de su cráneo y el mar de su sangre. [147] Grímnismál también describe que el mundo se formó a partir del cadáver de Ymir, aunque agrega el detalle de que el jötnar surgió de un manantial conocido como Élivágar . [148]

En el Gylfaginning de Snorri se afirma nuevamente que la cosmogonía nórdica antigua comenzó con una creencia en Ginnungagap, el vacío. De esto surgieron dos reinos, el helado y brumoso Niflheim y el Muspell lleno de fuego , este último gobernado por el jötunn de fuego , Surtr . [149] Un río producido por estos reinos se coaguló para formar Ymir, mientras que una vaca conocida como Audumbla apareció para proporcionarle leche. [150] Audumbla lamió un bloque de hielo para liberar a Buri , cuyo hijo Bor se casó con una gýgr llamada Bestla . [146] Algunas de las características de este mito, como la vaca Audumbla, son de procedencia poco clara; Snorri no especifica dónde obtuvo estos detalles como lo hizo para otras partes de los mitos, y puede ser que estos fueran sus inventos. [146]

Völuspá retrata a Yggdrasil como un fresno gigante. [151] Grímnismál afirma que las deidades se reúnen bajo Yggdrasil diariamente para emitir juicio. [152] También afirma que una serpiente roe sus raíces mientras un ciervo pasta en sus ramas más altas; una ardilla corre entre los dos animales, intercambiando mensajes. [152] Grímnismál también afirma que Yggdrasil tiene tres raíces; bajo una reside la diosa Hel, bajo otra el þursar de las heladas, y bajo la tercera la humanidad. [152] Snorri también relata que Hel y el þursar de las heladas viven bajo dos de las raíces, pero coloca a los dioses, en lugar de a la humanidad, bajo la tercera raíz. [152] El término Yggr significa "el aterrador" y es un sinónimo de Oðinn, mientras que drasill era una palabra poética para un caballo; "Yggdrasil" significa por tanto "el corcel de Oðinn". [153] Esta idea de un árbol cósmico tiene paralelos con las de varias otras sociedades, y puede reflejar parte de una herencia indoeuropea común. [154]

La historia del Ragnarok sobrevive en su exposición más completa en Völuspá , aunque también se pueden ver elementos en poesía anterior. [155] La historia del Ragnarok sugiere que la idea de un destino ineludible impregnaba las cosmovisiones nórdicas. [156] Hay mucha evidencia de que Völuspá fue influenciada por la creencia cristiana, [157] y también es posible que el tema del conflicto seguido de un futuro mejor, como se refleja en la historia del Ragnarok, tal vez reflejara el período de conflicto entre el paganismo y el cristianismo. [158]

Vida futura

Descripción de la Valquiria en la piedra rúnica de Rök

La antigua religión nórdica tenía varias ideas completamente desarrolladas sobre la muerte y el más allá. [159] Snorri se refiere a múltiples reinos que dan la bienvenida a los muertos; [160] aunque sus descripciones reflejan una probable influencia cristiana, la idea de una pluralidad de otros mundos es probablemente precristiana. [161] A diferencia del cristianismo, la antigua religión nórdica no parece haberse adherido a la creencia de que las preocupaciones morales impactaban el destino de un individuo en el más allá. [162]

Los guerreros que morían en batalla se convertían en Einherjar y eran llevados al salón de Oðinn, el Valhalla. Allí esperaban hasta el Ragnarok, cuando lucharían junto a los Æsir. [163] Según el poema Grímnismál , el Valhalla tenía 540 puertas y un lobo se encontraba fuera de su puerta occidental, mientras un águila volaba por encima. [164] En ese poema, también se afirma que un jabalí llamado Sæhrímnir se come todos los días y que una cabra llamada Heiðrún se encuentra sobre el techo del salón produciendo un suministro infinito de hidromiel. [164] No está claro cuán extendida estaba la creencia en el Valhalla en la sociedad nórdica; puede haber sido una creación literaria diseñada para satisfacer las aspiraciones de la clase dominante, ya que la idea de que los guerreros fallecidos debieran servicio militar a Oðinn es paralela a la estructura social entre los guerreros y su señor. [165] No hay evidencia arqueológica que aluda claramente a una creencia en el Valhalla. [166]

Según Snorri, mientras que la mitad de los muertos van al Valhalla, los demás van al salón de Frejya, Fólkvangr , y los que mueren por enfermedad o vejez van a un reino conocido como Hel ; [167] fue aquí a donde Baldr fue después de su muerte. [160] El concepto de Hel como un lugar de ultratumba nunca aparece en la poesía escáldica de la era pagana, donde "Hel" siempre hace referencia a la diosa epónima. [168] Snorri también menciona la posibilidad de que los muertos lleguen al salón de Brimir en Gimlé , o al salón de Sindri en las montañas Niðafjöll . [169]

Varias sagas y el poema éddico Helgakviða Hundingsbana II hacen referencia a los muertos que residen en sus tumbas, donde permanecen conscientes. [170] En estas fuentes del siglo XIII, los fantasmas ( Draugr ) son capaces de acechar a los vivos. [171] Tanto en la Saga Laxdæla como en la Saga Eyrbyggja , se establecen conexiones entre los entierros paganos y las apariciones. [172]

En los relatos mitológicos, la deidad más estrechamente asociada con la muerte es Oðinn. En particular, se le relaciona con la muerte por ahorcamiento; esto es evidente en Hávamál , un poema que se encuentra en la Edda poética . [173] En la estrofa 138 de Hávamál , Oðinn describe su autosacrificio, en el que se cuelga de Yggdrasill, el árbol del mundo, durante nueve noches, para alcanzar la sabiduría y los poderes mágicos. [174] En la tardía Saga de Gautrek , el rey Víkarr es ahorcado y luego atravesado por una lanza; su verdugo dice "Ahora te entrego a Oðinn". [174]

Práctica de culto

Los relatos textuales sugieren un espectro de rituales, desde grandes eventos públicos hasta ritos privados y familiares más frecuentes, que habrían estado entrelazados con la vida diaria. [175] [176] Sin embargo, las fuentes escritas son vagas sobre los rituales nórdicos, y muchos son invisibles para nosotros ahora incluso con la ayuda de la arqueología. [177] [178] Las fuentes mencionan algunos rituales dirigidos a deidades particulares, pero la comprensión de la relación entre el ritual nórdico antiguo y el mito sigue siendo especulativa. [179]

Rituales religiosos

Sacrificio

Reconstrucción de una ofrenda de comida después de un blót de la época vikinga

El ritual religioso primario en la religión nórdica parece haber sido el sacrificio, o blót . [180] Muchos textos, tanto en nórdico antiguo como en otros, hacen referencia a sacrificios. La Saga de Hákon el Bueno en Heimskringla afirma que había blóts obligatorios, en los que se sacrificaban animales y su sangre, llamada hlaut , se rociaba sobre los altares y las paredes interiores y exteriores del templo , y se bebían brindis rituales durante la fiesta sacrificial subsiguiente; las copas se pasaban sobre el fuego y ellas y la comida eran consagradas con un gesto ritual por el jefe; el rey Hákon, un cristiano, fue obligado a participar, pero hizo la señal de la cruz. [181] La descripción del templo de Uppsala en la Historia de Adán de Bremen incluye un relato de un festival cada nueve años en el que se sacrificaban nueve machos de cada tipo de animal y los cuerpos se colgaban en el bosque del templo . [182] Puede que haya habido muchos métodos de sacrificio: varios relatos textuales hacen referencia al cuerpo o la cabeza del animal sacrificado colgado de un poste o árbol. [183] ​​Además de los festivales estacionales, un blót animal podía tener lugar, por ejemplo, antes de los duelos, después de la conclusión de negocios entre comerciantes, antes de zarpar para asegurar vientos favorables y en los funerales. [184] Se han encontrado restos de animales de muchas especies en tumbas del período nórdico antiguo, [185] [186] y el relato de Ibn Fadlan de un entierro en un barco incluye el sacrificio de un perro, animales de tiro, vacas, un gallo y una gallina, así como el de una sirvienta. [187]

En el poema éddico « Hyndluljóð », Freyja expresa su aprecio por los numerosos sacrificios de bueyes que le hizo su acólito, Óttar. [188] En la saga de Hrafnkels , Hrafnkell es llamado Freysgoði por sus numerosos sacrificios a Freyr . [189] [64] También puede haber marcadores por los que podamos distinguir los sacrificios a Odín, [190] que estaba asociado con el ahorcamiento , [191] y algunos textos asocian particularmente el sacrificio ritual de un jabalí con los sacrificios a Freyr; [191] pero en general, la arqueología es incapaz de identificar la deidad a la que se hizo un sacrificio. [190]

Los textos aluden frecuentemente a sacrificios humanos . Los pozos de los templos en los que se ahogaba a la gente en sacrificio se mencionan en el relato de Uppsala de Adán de Bremen [192] y en las sagas islandesas, donde se los llama blótkelda o blótgrǫf , [193] y Adán de Bremen también afirma que se incluyeron víctimas humanas entre las que colgaban de los árboles en Uppsala. [194] En la saga de Gautrek , la gente se sacrifica durante una hambruna saltando de acantilados, [195] y tanto la Historia Norwegiæ como la Heimskringla se refieren a la muerte voluntaria del rey Dómaldi como sacrificio después de malas cosechas. [196] Las menciones de personas "condenadas a sacrificio" y de la "ira de los dioses" contra los criminales sugieren un significado sacro para la pena de muerte ; [197] en Landnamabók se da el método de ejecución como romper la espalda contra una roca. [195] Es posible que algunos de los cadáveres recuperados de las turberas del norte de Alemania y Dinamarca y que datan de la Edad del Hierro fueran sacrificios humanos. [198] Tal práctica puede haber estado relacionada con la ejecución de criminales o prisioneros de guerra , [199] y Tácito también afirma que ese tipo de ejecución se utilizaba como castigo para "el cobarde, el poco guerrero y el hombre manchado con vicios abominables" por la razón de que estos eran considerados "infamias que debían ser enterradas fuera de la vista"; [f] por otro lado, algunas menciones textuales de una persona que es "ofrecida" a una deidad, como un rey que ofrece a su hijo, pueden referirse a una "dedicación" no sacrificial. [200]

La evidencia arqueológica apoya el relato de Ibn Fadlan sobre sacrificios humanos funerarios: en varios casos, el entierro de alguien que murió por causas naturales está acompañado por otro que murió de muerte violenta. [190] [201] Por ejemplo, en Birka un joven decapitado fue colocado encima de un hombre mayor enterrado con armas, y en Gerdrup, cerca de Roskilde , una mujer fue enterrada junto a un hombre al que le habían roto el cuello. [202] Muchos de los detalles del relato de Ibn Fadlan están confirmados por la arqueología; [203] [204] [115] y es posible que aquellos elementos que no son visibles en la evidencia arqueológica, como los encuentros sexuales, también sean precisos. [204]

Declaración

El depósito de artefactos en humedales fue una práctica en Escandinavia durante muchos períodos de la prehistoria. [205] [206] [207] En los primeros siglos de la Era Común, se colocaron enormes cantidades de armas destruidas en humedales: principalmente lanzas y espadas, pero también escudos, herramientas y otros equipos. A partir del siglo V, la naturaleza de los depósitos de humedales cambió; en Escandinavia, las fíbulas y bracteatos se colocaron en humedales o junto a ellos desde el siglo V hasta mediados del siglo VI, y nuevamente a partir de fines del siglo VIII, [208] cuando se comenzó a depositar nuevamente armas, así como joyas, monedas y herramientas, práctica que duró hasta principios del siglo XI. [208] Esta práctica se extendió a áreas no escandinavas habitadas por pueblos nórdicos; por ejemplo, en Gran Bretaña, una espada, herramientas y huesos de ganado, caballos y perros se depositaron debajo de un embarcadero o puente sobre el río Hull . [209] Los propósitos precisos de tales declaraciones no están claros. [ cita requerida ]

Es más difícil encontrar depósitos ritualizados en tierra firme. Sin embargo, en Lunda (que significa " bosque ") cerca de Strängnäs en Södermanland, se han encontrado evidencias arqueológicas en una colina de presumible actividad ritual desde el siglo II a. C. hasta el siglo X d. C., incluyendo la deposición de cuentas sin quemar, cuchillos y puntas de flecha del siglo VII al IX. [210] [207] También durante las excavaciones en la iglesia de Frösö , se encontraron huesos de oso, alce, ciervo rojo, cerdos, ganado vacuno y ovejas o cabras alrededor de un abedul, que habían sido depositados en el siglo IX o X; el árbol probablemente tenía asociaciones sacrificiales y quizás representaba a Yggdrasill. [210] [211]

Ritos de paso

Un niño era aceptado en la familia a través de un ritual de rociamiento con agua (antiguo nórdico ausa vatni ) que se menciona en dos poemas éddicos, " Rígsþula " y " Hávamál ", y luego se le daba un nombre. [212] El niño frecuentemente recibía el nombre de un pariente muerto, ya que existía una creencia tradicional en el renacimiento , particularmente en la familia. [213]

Las fuentes nórdicas antiguas también describen rituales de adopción (la ley noruega Gulaþing ordena al padre adoptivo, seguido por el niño adoptivo y luego todos los demás parientes, que se coloquen por turnos un zapato de cuero especialmente hecho) y hermandad de sangre (un ritual que se realiza sobre la tierra desnuda bajo una franja de hierba especialmente cortada, llamada jarðarmen ). [214]

En las sagas familiares islandesas se producen bodas. La palabra nórdica antigua brúðhlaup tiene cognados en muchas otras lenguas germánicas y significa "corrida de novias"; se ha sugerido que esto indica una tradición de robo de novias, pero otros eruditos, incluido Jan de Vries, lo interpretaron como un rito de paso que trasladaba a la novia de su familia biológica a la de su nuevo marido. [215] La novia llevaba un velo o tocado de lino; esto se menciona en el poema éddico " Rígsþula ". [216] Freyr y Thor están asociados con bodas en algunas fuentes literarias. [217] En el relato de Adán de Bremen sobre el templo pagano en Uppsala , se dice que se hacen ofrendas a Fricco (presumiblemente Freyr) con ocasión de los matrimonios, [182] y en el poema éddico " Þrymskviða ", Thor recupera su martillo cuando se lo colocan en su regazo disfrazado en una consagración ritual del matrimonio. [218] [219] "Þrymskviða" también menciona a la diosa Vár como la que consagra los matrimonios; Snorri Sturluson afirma en Gylfaginning que ella escucha los votos que los hombres y las mujeres se hacen entre sí, pero su nombre probablemente significa "amado" en lugar de estar conectado etimológicamente con el nórdico antiguo várar , "votos". [220]

El entierro de los muertos es el rito de paso nórdico sobre el que tenemos más evidencia arqueológica. [221] Hay una variación considerable en las prácticas funerarias, tanto espacial como cronológicamente, lo que sugiere una falta de dogma sobre los ritos funerarios. [221] [222] Tanto las cremaciones como las inhumaciones se encuentran en toda Escandinavia, [221] [223] pero en la Islandia de la Era Vikinga había inhumaciones pero, con una posible excepción, no cremaciones. [223] Los muertos se encuentran enterrados en fosas, ataúdes o cámaras de madera, barcos o cistas de piedra; se han encontrado restos cremados junto a la pira funeraria, enterrados en un pozo, en una olla o barril y esparcidos por el suelo. [221] La mayoría de los entierros se han encontrado en cementerios, pero las tumbas solitarias no son desconocidas. [221] Algunas tumbas se dejaron sin marcar, otras se conmemoraron con piedras verticales o túmulos funerarios . [221]

El barco de Oseberg contenía los cuerpos de dos mujeres y fue enterrado bajo un montículo de tierra.

Los ajuares funerarios aparecen tanto en los entierros de inhumación como en los de cremación. [224] Estos a menudo consisten en restos de animales; por ejemplo, en las tumbas paganas islandesas, los restos de perros y caballos son los ajuares funerarios más comunes. [225] En muchos casos, los ajuares funerarios y otras características de la tumba reflejan la estratificación social, particularmente en los cementerios de ciudades de mercado como Hedeby y Kaupang . [224] En otros casos, como en Islandia, los cementerios muestran muy poca evidencia de ello. [223]

El entierro en barco es una forma de inhumación de élite atestiguada tanto en el registro arqueológico como en el relato escrito de Ibn Fadlan. Los ejemplos excavados incluyen el entierro en barco de Oseberg cerca de Tønsberg en Noruega, otro en Klinta en Öland , [226] y el entierro en barco de Sutton Hoo en Inglaterra. [227] Un entierro en barco en Kaupang en Noruega contenía un hombre, una mujer y un bebé acostados uno junto al otro junto a los restos de un caballo y un perro desmembrado. El cuerpo de una segunda mujer en la popa estaba adornado con armas, joyas, un caldero de bronce y un bastón de metal; los arqueólogos han sugerido que pudo haber sido una hechicera. [226] En ciertas áreas del mundo nórdico, a saber, la costa de Noruega y las colonias atlánticas, los entierros en barcos más pequeños son lo suficientemente comunes como para indicar que ya no era solo una costumbre de élite. [227]

El entierro en barco también se menciona dos veces en el corpus literario-mítico del nórdico antiguo. Un pasaje de la Saga Ynglinga de Snorri Sturluson afirma que Odín, a quien presenta como un rey humano que luego fue confundido con una deidad, instituyó leyes según las cuales los muertos serían quemados en una pira con sus posesiones y se erigieron túmulos funerarios o lápidas conmemorativas para los hombres más notables. [228] [229] También en su Edda prosaica , el dios Baldr es quemado en una pira en su barco, Hringhorni , que es lanzado al mar con la ayuda del gýgr Hyrrokkin ; Snorri escribió después de la cristianización de Islandia, pero se basó en el poema escáldico " Húsdrápa " de Úlfr Uggason . [230]

Misticismo, magia, animismo y chamanismo

El mito preservado en el poema éddico " Hávamál ", de Odín colgado durante nueve noches en Yggdrasill, sacrificándose para asegurar el conocimiento de las runas y otra sabiduría en lo que se asemeja a un rito iniciático, [231] [232] es evidencia del misticismo en la religión nórdica antigua. [233]

Los dioses estaban asociados con dos formas distintas de magia . En "Hávamál" y en otros lugares, Odín está particularmente asociado con las runas y con galdr . [234] [235] Los amuletos, a menudo asociados con las runas, eran una parte central del tratamiento de enfermedades tanto en humanos como en ganado en la sociedad nórdica antigua. [236] En contraste, seiðr y el spæ relacionado , que podían involucrar tanto magia como adivinación , [237] eran practicados principalmente por mujeres, conocidas como vǫlur y spæ-esposas , a menudo en una reunión comunitaria a pedido de un cliente. [237] Las tumbas femeninas de los siglos IX y X que contienen bastones de hierro y ajuares funerarios se han identificado sobre esta base como las de practicantes de seiðr. [238] Seiðr estaba asociado con la diosa vánica Freyja; Según un relato evemerizado en la saga Ynglinga , ella enseñó seiðr a los Æsir, [239] pero implicaba tanto ergi ("falta de virilidad, afeminamiento") que, salvo el propio Odín, su uso estaba reservado para las sacerdotisas. [240] [241] [242] Sin embargo, hay menciones de trabajadores masculinos del seiðr, incluso en otras partes de Heimskringla , donde se los condena por su perversión. [243]

En la literatura nórdica antigua, los practicantes de seiðr a veces son descritos como extranjeros, particularmente samis o finlandeses o en casos más raros de las Islas Británicas. [244] Practicantes como Þorbjörg Lítilvölva en la Saga de Erik el Rojo apelaron a los espíritus ayudantes en busca de ayuda. [237] Muchos eruditos han señalado esta y otras similitudes entre lo que se informa sobre las ceremonias seiðr y spæ y el chamanismo . [245] El historiador de la religión Dag Strömbäck lo consideró un préstamo de las tradiciones chamánicas sami o balto-finesas, [246] [247] pero también hay diferencias con las prácticas registradas de los sami noaidi . [248] Desde el siglo XIX, algunos eruditos han tratado de interpretar otros aspectos de la propia religión nórdica antigua comparándola con el chamanismo; [249] Por ejemplo, el autosacrificio de Odín en el Árbol del Mundo ha sido comparado con las prácticas chamánicas finougrias. [250] Sin embargo, el erudito Jan de Vries consideró al seiðr como un desarrollo chamánico indígena entre los nórdicos, [251] [252] y la aplicabilidad del chamanismo como marco para interpretar las prácticas nórdicas antiguas, incluso el seiðr, es cuestionada por algunos eruditos. [199] [253]

Lugares religiosos

Helgafell , una montaña en el oeste de Islandia, se presenta en las sagas islandesas como sagrada para Thor.

Ritos al aire libre

Las prácticas religiosas a menudo se llevaban a cabo al aire libre. Por ejemplo, en Hove en Trøndelag , Noruega, se colocaban ofrendas en una fila de postes con imágenes de dioses. [254] Los términos particularmente asociados con el culto al aire libre son vé (santuario) y hörgr (mojón o altar de piedra ). Muchos nombres de lugares contienen estos elementos en asociación con el nombre de una deidad, y por ejemplo en Lilla Ullevi (compuesto con el nombre del dios Ullr ) en la parroquia de Bro, Uppland , Suecia, los arqueólogos han encontrado un área ritual cubierta de piedra en la que se habían depositado ofrendas que incluían objetos de plata, anillos y un tenedor de carne. [255] La evidencia del nombre del lugar sugiere que las prácticas de culto también podrían tener lugar en muchos tipos diferentes de sitios, incluidos campos y prados ( vangr , vin ), ríos, lagos y pantanos , arboledas ( lundr ) y árboles individuales y rocas. [176] [256]

Algunas sagas islandesas mencionan lugares sagrados. Tanto en la saga Landnámabók como en la saga Eyrbyggja , se dice que los miembros de una familia que adoraban particularmente a Thor pasaron después de la muerte a la montaña Helgafell (montaña sagrada), que no debía ser profanada por derramamiento de sangre o excrementos o incluso ser mirada sin lavarse primero. [257] [258] El culto a la montaña también se menciona en Landnámabók como una antigua tradición noruega a la que la familia de Auðr la de Mente Profunda volvió después de su muerte; la erudita Hilda Ellis Davidson lo consideró particularmente asociado con el culto a Thor. [257] [259] En la saga Víga-Glúms , el campo Vitazgjafi (cierto dador) está asociado con Freyr y de manera similar no debe ser profanado. [260] [261] El erudito Stefan Brink ha argumentado que se puede hablar de una "geografía mítica y sacra" en la Escandinavia precristiana. [262]

Templos

Túmulos funerarios reales e iglesia en Gamla Uppsala , donde Adán de Bremen describió un gran templo

Varias de las sagas hacen referencia a casas de culto o templos, generalmente llamados en nórdico antiguo con el término hof . Hay descripciones detalladas de grandes templos, incluyendo un área separada con imágenes de dioses y la aspersión de sangre sacrificial usando ramitas como el uso cristiano del aspergillum , en la saga Kjalnesinga y la saga Eyrbyggja ; la descripción de Snorri de blót en Heimskringla agrega más detalles sobre la aspersión de sangre. [263] La historia latina del siglo XI de Adán de Bremen describe extensamente un gran templo en Uppsala en el que se realizaban sacrificios humanos regularmente, y que contenía estatuas de Thor, Wotan y Frikko (presumiblemente Freyr ); un escolio agrega el detalle de que una cadena de oro colgaba de los aleros. [264] [265]

Estos detalles parecen exagerados y probablemente en deuda con las iglesias cristianas, y en el caso de Uppsala con la descripción bíblica del templo de Salomón . [263] [264] [265] Basándose en la escasez de evidencia arqueológica de casas de culto dedicadas, particularmente bajo los edificios de las iglesias primitivas en Escandinavia, donde se esperaba encontrarlas, y además en la declaración de Tácito en Germania de que las tribus germánicas no confinaban sus deidades a los edificios, [266] muchos académicos han creído que los hofs son en gran medida una idea cristiana de la práctica precristiana. En 1966, basándose en los resultados de un estudio arqueológico exhaustivo de la mayor parte de Escandinavia, el arqueólogo danés Olaf Olsen propuso el modelo de la "granja del templo": que en lugar de que el hof fuera un edificio dedicado, una gran casa comunal , especialmente la del granjero más destacado del distrito, sirviera como ubicación para las celebraciones del culto comunitario cuando fuera necesario. [267] [268]

Sin embargo, desde la prospección de Olsen, han salido a la luz pruebas arqueológicas de edificios de templos en Escandinavia. Aunque la interpretación de Sune Lindqvist de los agujeros para postes que encontró bajo la iglesia de Gamla Uppsala como los restos de un edificio casi cuadrado con un techo alto era una ilusión, [269] las excavaciones cercanas en la década de 1990 descubrieron tanto un asentamiento como un edificio largo que puede haber sido una casa comunal utilizada estacionalmente como casa de culto o un hof dedicado. [270] El sitio de construcción en Hofstaðir, cerca de Mývatn en Islandia, que fue un foco particular del trabajo de Olsen, ha sido reexcavado desde entonces y la disposición del edificio y otros descubrimientos de los restos de animales sacrificados ritualmente ahora sugieren que fue una casa de culto hasta que fue abandonada ritualmente. [271] Otros edificios que han sido interpretados como casas de culto se han encontrado en Borg en Östergötland , Lunda en Södermanland , [180] y Uppakra en Scania , [272] [273] Hasta ahora se han encontrado restos de un templo pagano debajo de una iglesia medieval, en Mære en Nord-Trøndelag , Noruega. [254] [274]

En Noruega, la palabra hof parece haber reemplazado a términos más antiguos que se referían a lugares de culto al aire libre durante la Era Vikinga ; [275] Se ha sugerido que el uso de edificios de culto se introdujo en Escandinavia a partir del siglo III con base en las iglesias cristianas que proliferaban en el Imperio Romano, como parte de una serie de cambios políticos y religiosos que la sociedad nórdica estaba experimentando entonces. [238] Algunas de las casas de culto que se han encontrado están ubicadas dentro de lo que los arqueólogos llaman "lugares centrales": asentamientos con varias funciones religiosas, políticas, judiciales y mercantiles. [276] [272] Varios de estos lugares centrales tienen nombres de lugares con asociaciones de culto, como Gudme (hogar de los dioses), Vä ( vé ) y Helgö (isla sagrada). [272] Algunos arqueólogos han argumentado que fueron diseñados para reflejar la cosmología nórdica antigua, conectando así las prácticas rituales con visiones del mundo más amplias. [272] [277]

Sacerdotes y reyes

No hay evidencia de un sacerdocio profesional entre los nórdicos, y más bien las actividades de culto eran llevadas a cabo por miembros de la comunidad que también tenían otras funciones y posiciones sociales. [278] En la sociedad nórdica antigua, la autoridad religiosa estaba vinculada a la autoridad secular; no había separación entre las instituciones económicas, políticas y simbólicas. [279] Tanto las sagas de los reyes noruegos como el relato de Adán de Bremen afirman que los reyes y los jefes desempeñaron un papel destacado en los sacrificios de culto. [278] En la Islandia medieval, el goði era un rol social que combinaba funciones religiosas, políticas y judiciales, [278] responsable de servir como jefe en el distrito, negociar disputas legales y mantener el orden entre sus þingmenn. [280] La mayoría de la evidencia sugiere que la actividad de culto público era en gran medida el coto privado de los varones de alto estatus en la sociedad nórdica antigua. [281] Sin embargo, hay excepciones. El Landnámabók hace referencia a dos mujeres que ocupaban el cargo de gyðja , ambas miembros de familias de jefes locales. [280] En el relato de Ibn Fadlan sobre los Rus, describe a una mujer mayor conocida como el "Ángel de la Muerte" que supervisaba un ritual funerario. [226]

Entre los eruditos, ha habido mucho debate sobre si la realeza sacra se practicaba entre las comunidades nórdicas antiguas, en las que el monarca estaba dotado de un estatus divino y, por lo tanto, era responsable de garantizar que las necesidades de una comunidad se satisficieran a través de medios sobrenaturales. [282] Se ha citado evidencia de esto en el poema Ynglingatal en el que los suecos matan a su rey, Domalde , después de una hambruna. [283] Sin embargo, son posibles otras interpretaciones de este evento además de la realeza sacra; por ejemplo, Domalde puede haber sido asesinado en un golpe político. [283]

Iconografía e imaginería

Los paganos nórdicos llevaban colgantes de Mjölnir entre los siglos IX y X. Este dibujo de un colgante de Mjölnir de plata bañado en oro de 4,6 cm se encontró en Bredsätra en Öland , Suecia .

El símbolo religioso más extendido en la religión nórdica antigua de la época vikinga era Mjöllnir, el martillo de Thor. [284] Este símbolo aparece por primera vez en el siglo IX y podría ser una respuesta consciente al simbolismo de la cruz cristiana. [28] Aunque se encuentran en todo el mundo vikingo, los colgantes de Mjöllnir se encuentran con mayor frecuencia en tumbas de la Dinamarca moderna, el sureste de Suecia y el sur de Noruega; su amplia distribución sugiere la particular popularidad de Thor. [285] Cuando se encuentran en tumbas de inhumación, es más probable que los colgantes de Mjöllnir se encuentren en tumbas de mujeres que de hombres. [286] Los primeros ejemplos estaban hechos de hierro, bronce o ámbar, [284] aunque los colgantes de plata se pusieron de moda en el siglo X. [284] Esto puede haber sido una respuesta a la creciente popularidad de los amuletos de cruz cristianos. [287]

Los dos símbolos religiosos pueden haber coexistido estrechamente; una pieza de evidencia arqueológica que sugiere que este es el caso es un molde de esteatita para fundir colgantes descubierto en Trengården, Dinamarca. Este molde tenía espacio para un Mjöllnir y un colgante de crucifijo uno al lado del otro, lo que sugiere que el artesano que produjo estos colgantes atendía a ambas comunidades religiosas. [288] Estos se han interpretado típicamente como un símbolo protector, aunque también pueden haber tenido asociaciones con la fertilidad, siendo usados ​​como amuletos, talismanes de buena suerte o fuentes de protección. [289] Sin embargo, alrededor del 10 por ciento de los descubiertos durante la excavación habían sido colocados sobre urnas de cremación, lo que sugiere que tenían un lugar en ciertos rituales funerarios. [286]

Los dioses y diosas fueron representados a través de figurillas, colgantes, fíbulas y como imágenes en armas. [290] Thor es generalmente reconocido en representaciones por su porte del Mjöllnir. [290] El material iconográfico que sugiere otras deidades es menos común que el relacionado con Thor. [286] Algunas evidencias pictóricas, más notablemente las de las piedras con imágenes, se cruzan con las mitologías registradas en textos posteriores. [159] Estas piedras con imágenes, producidas en la Escandinavia continental durante la Era Vikinga, son las primeras representaciones visuales conocidas de escenas mitológicas nórdicas. [30] Sin embargo, no está claro qué función tenían estas piedras con imágenes o qué significaban para las comunidades que las produjeron. [30]

Oðinn ha sido identificado en varios bracteatos de oro producidos a partir de los siglos V y VI. [290] Algunas figurillas han sido interpretadas como representaciones de deidades. La imagen de Lindby de Skåne, Suecia, a menudo se interpreta como Oðinn debido a que le falta un ojo; [291] la figurilla de bronce de Eyrarland en Islandia como Thor porque sostiene un martillo. [292] Una figurilla de bronce de Rällinge en Södermanland se ha atribuido a Freyr porque tiene un gran falo, y un colgante de plata de Aska en Östergötland se ha visto como Freya porque lleva un collar que podría ser Brisingamen. [290]

Otra imagen que aparece de forma recurrente en las obras de arte nórdicas de este período es el valknut (el término es moderno, no nórdico antiguo). [293] Estos símbolos pueden tener una asociación específica con Oðinn, porque a menudo acompañan a imágenes de guerreros en las piedras con imágenes. [294]

Influencia

Romanticismo, estética y política

Durante el movimiento romántico del siglo XIX, varios europeos del norte se interesaron cada vez más por la religión nórdica antigua, pues veían en ella una antigua mitología precristiana que ofrecía una alternativa a la mitología clásica dominante . Como resultado, los artistas incluyeron dioses y diosas nórdicos en sus pinturas y esculturas, y sus nombres se aplicaron a calles, plazas, periódicos y empresas en partes del norte de Europa. [295]

Las historias mitológicas derivadas del nórdico antiguo y otras fuentes germánicas inspiraron a varios artistas, incluido Richard Wagner , quien usó estas narraciones como base para su Der Ring des Nibelungen . [295] También se inspiró en estos cuentos nórdicos y germánicos antiguos J. R. R. Tolkien , quien los usó para crear su legendarium , el universo ficticio en el que ambientó novelas como El señor de los anillos . [295] Durante las décadas de 1930 y 1940, la Alemania nazi adoptó elementos del nórdico antiguo y otras religiones germánicas . [ 295] Desde la caída de los nazis, varios grupos de derecha continúan usando elementos del nórdico antiguo y la religión germánica en sus símbolos, nombres y referencias; [295] algunos grupos neonazis , por ejemplo, usan Mjöllnir como símbolo. [296]

Las teorías sobre un componente chamánico de la religión nórdica antigua han sido adoptadas por formas de neochamanismo nórdico ; grupos que practicaban lo que llamaban seiðr se establecieron en Europa y Estados Unidos en la década de 1990. [297]

Estudio académico

La investigación sobre la religión nórdica antigua ha sido interdisciplinaria y ha involucrado a historiadores, arqueólogos, filólogos, especialistas en topónimos, eruditos literarios e historiadores de la religión. [295] Los académicos de diferentes disciplinas han tendido a adoptar diferentes enfoques sobre el material; por ejemplo, muchos eruditos literarios han sido muy escépticos sobre la precisión con la que el texto nórdico antiguo retrata la religión precristiana, mientras que los historiadores de la religión han tendido a considerar estas representaciones como muy precisas. [298]

El interés por la mitología nórdica se reavivó en el siglo XVIII, [299] y los académicos dirigieron su atención hacia ella a principios del siglo XIX. [295] Dado que esta investigación surgió en el contexto del romanticismo europeo, muchos de los académicos que operaron en los siglos XIX y XX enmarcaron su enfoque a través del nacionalismo , y fueron fuertemente influenciados por sus interpretaciones de las nociones románticas sobre la nacionalidad , la conquista y la religión. [300] Su comprensión de la interacción cultural también estuvo coloreada por el colonialismo y el imperialismo europeos del siglo XIX. [301] Muchos consideraban que la religión precristiana era singular e inmutable, equiparaban directamente la religión con la nación y proyectaban las fronteras nacionales modernas sobre el pasado de la Era Vikinga. [301]

Debido al uso de la iconografía nórdica antigua y germánica por parte de los nazis, la investigación académica sobre la religión nórdica antigua se redujo considerablemente después de la Segunda Guerra Mundial . [295] El interés académico en el tema revivió a fines del siglo XX. [295] En el siglo XXI, la religión nórdica antigua se consideraba una de las religiones no cristianas más conocidas de Europa, junto con las de Grecia y Roma . [302]

Véase también

Notas

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  2. ^ "El dios moribundo de la religión germánica del norte es Baldr, el de los fenicios es Baal" (Vennemann 2012:390)
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  6. ^ "A los traidores y desertores se los cuelga de los árboles; al cobarde, al insensible, al hombre manchado por vicios abominables, se lo arroja al fango del pantano, con una valla puesta sobre él. Esta distinción en el castigo significa que, según ellos, el crimen, al ser castigado, debe ser expuesto, mientras que la infamia debe ser enterrada fuera de la vista." ( Germania , capítulo XII)

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