Meguilat Taanit

Meguilá Taanit ( en hebreo : מגילת תענית ‎), lit. "el Rollo del Ayuno", es un texto antiguo, en forma de crónica , que enumera 35 días memorables en los que la nación judía realizó hazañas gloriosas o presenció acontecimientos alegres. A pesar del nombre del rollo, estos días se celebraban como días festivos. El duelo público estaba prohibido en 14 de ellos, y el ayuno público en todos.

La obra fue escrita probablemente a finales del período del Segundo Templo , quizás entre el 40 y el 70 d. C. en el siglo I. El último acontecimiento fechado sin disputa es la orden del emperador Calígula de colocar una estatua de sí mismo en el Segundo Templo ( c.  39 d. C. ). Algunos estudiosos creen que hace referencia a acontecimientos posteriores a la destrucción del Templo en el 70 d. C. , pero las referencias a ella en otra literatura sugieren que sin duda existía en el siglo II. Se desconoce el autor de la obra, aunque varias obras rabínicas especulan sobre cómo fue compuesta.

Los acontecimientos que allí se describen datan de varios períodos de tiempo: el período preasmoneo, la era asmonea , el período romano temprano y el período de la Gran Guerra contra Roma, y ​​la mayoría de las entradas se relacionan con el período asmoneo. Casi la mitad de estos eventos no se pueden identificar de manera concluyente. Casi todos conmemoran victorias en batalla, especialmente aquellos eventos centrados en el período asmoneo. ^[1]

Los días se enumeran, no en el orden cronológico de los acontecimientos que conmemoran, sino en la secuencia del calendario. Meguilá Taanit contiene doce capítulos, cada capítulo contiene los días conmemorativos de un solo mes, comenzando con Nisán (el primer mes del calendario) y terminando con Adar . ^[2]

Mientras que J. Schmilg argumentó que estos días conmemorativos se convierten en festivales al ser incorporados y registrados en Megillat Taanit, ^[3] estudios posteriores han concluido que los días habían sido conocidos y celebrados por la gente mucho antes de esa época (como el propio Schmilg se vio obligado a admitir en el caso de algunos de ellos). ^[2] La celebración de estos festivales o semifestivales evidentemente existía ya en la época de Judith . ^[4] Los compiladores de Megillat Taanit simplemente enumeraron los días conmemorativos y, al mismo tiempo, determinaron que los menos importantes debían celebrarse con una mera suspensión del ayuno, mientras que el duelo público debía prohibirse en los más importantes.

En la mayoría de las ediciones, Meguilát Taanit consta de dos partes, que son distintas en lenguaje y forma, a saber:

• El texto o Meguilat Taanit propiamente dicho, escrito en arameo judío palestino y que contiene sólo breves bosquejos en un estilo conciso, data del período tanaítico.
• El escolio o comentario sobre el texto, escrito en hebreo . Fue escrito mucho más tarde, en el siglo VII o más tarde, como lo demuestra el hecho de que su autor tenía ante sí el texto de los Talmuds y el de Bereshit Rabbah . ^[5]

Las numerosas citas de Megillat Taanit en el Talmud están todas tomadas del texto arameo y están introducidas por la palabra "ketib" = "está escrito". ^[6] Este texto, que había sido puesto por escrito y era generalmente conocido, ^[7] fue explicado e interpretado de la misma manera que la Biblia . ^[8] El Talmud no incluye una sola cita del escolio. ^[9] Aunque los comentarios encontrados en el escolio se mencionan en el Talmud, no se atribuyen a Megillat Taanit, sino que se citan como baraitot independientes, de modo que el escolio los tomó del Talmud, y no al revés. ^[2] Schmilg proporciona referencias destinadas a probar un origen anterior para el escolio; ^[10] sin embargo, estas fuentes simplemente prueban que el escoliasta tenía la intención de hacer pasar su obra por un producto del período tanaítico . ^[2]

Así como el texto y el escolio de Meguilát Taanit son distintos en cuanto a forma y lenguaje, también difieren en cuanto a precisión histórica. El texto es una fuente histórica real, cuyas afirmaciones pueden considerarse auténticas, mientras que sus fechas son fiables si se interpretan independientemente del escolio. El escolio, por otra parte, tiene un valor histórico muy dudoso y debe utilizarse con extrema precaución. Aunque contiene algunas baraitot antiguas que son fiables, el compilador las ha mezclado con otros relatos y leyendas no históricos, de modo que incluso aquellos datos cuyo carácter legendario no ha sido probado pueden ser creídos sólo cuando son confirmados por evidencia interna y externa. ^[2]

En algunas ediciones aparece una tercera sección: el «discurso final» (en hebreo ma'amar aharon ) que enumera los días en los que se debe ayunar (en contraste con el resto de Meguilát Taanit, que enumera los días en los que está prohibido ayunar). Esta sección data del período de los Geonim . ^{[11] [12]}

El Talmud y el escolio de Meguilat Taanit proporcionan relatos ligeramente diferentes sobre la autoría de Meguilat Taanit:

• Según una antigua baraita del Talmud, " Hananias ben Hezekiah de la familia Garon , junto con varios otros que se habían reunido para un sínodo en su casa, compilaron Megillat Ta'anit". ^[13] Según Halakot Gedolot , Hilkot Soferim , los miembros de este sínodo fueron "Los ancianos de Bet Shammai " y "Los ancianos de Bet Hillel ". ^[14] Megillat Taanit debe haber sido compuesta, por lo tanto, alrededor del año 7 d.C., cuando Judea se convirtió en provincia romana para gran indignación de los judíos . ^[15] Este calendario de victorias tenía la intención de avivar la chispa de la libertad entre el pueblo y llenarlo de confianza y coraje recordándoles las victorias de los Macabeos y la ayuda divina concedida a la nación judía contra los paganos.
• El escolio de Meguilat Taanit dice: «Eleazar ben Hanania, de la familia de Garón, junto con sus seguidores, compiló Meguilat Taanit». ^[16] Este Eleazar tuvo un papel destacado en el comienzo de la revuelta contra los romanos, venciendo a la guarnición de Jerusalén , así como a las tropas de Agripa y a las bandas sicarianas de Menahem . Según este relato, por lo tanto, Meguilat Taanit fue compuesta por los zelotes después del año 66 d. C., durante la revolución. ^[17]

La erudición moderna rechaza la opinión de Schmilg ^[3] de que el escolio es incorrecto, ya que hay evidencia tanto interna como externa a favor de su autenticidad. ^[2]

Tanto el relato del Talmud como el del escolio pueden aceptarse, ya que no sólo Hananías el padre, sino también Eleazar el hijo, contribuyeron a la compilación de la obra. Eleazar, una de las figuras centrales en la guerra contra los romanos, se esforzó por fortalecer la conciencia nacional de su pueblo continuando la obra de su padre y aumentó el número de días conmemorativos en la colección, para recordar al pueblo cómo Dios siempre lo había ayudado y le había dado la victoria sobre enemigos externos e internos. ^[2]

Eleazar, sin embargo, no completó la obra, y varios días fueron añadidos posteriormente a la lista que fue definitivamente cerrada en Usha , como lo prueba el hecho de que el 12 de Adar es designado como "Día de Trajano", y el 29 de ese mes como "el día en que cesaron las persecuciones de Adriano ". ^[18] Además, Simeón ben Gamaliel II , que fue nasi en Usha, dice que "Si tuviéramos que convertir todos los días en los que hemos sido salvados de algún peligro en días festivos, y los enumeramos en Megillat Ta'anit, no podríamos satisfacernos; porque estaríamos obligados a convertir casi todos los días en un festival". ^[19] Esto indica que la obra fue definitivamente completada en Usha en el tiempo de R. Simon, para que no se pudieran agregar más días conmemorativos.

El escolio está escrito en hebreo misnáico combinado con terminología más antigua; también hay algunas influencias del arameo babilónico posterior. Algunas historias del escolio son antiguas y confiables, y mencionan hechos históricos que no aparecen en ningún otro lugar de la literatura tanaica ; mientras que otras son midrashim tomados de una variedad de fuentes. ^[1]

Vered Noam ha demostrado que el escolio impreso actualmente es un híbrido medieval de dos comentarios escritos independientemente, apodados "Scholion O" y "Scholion P", en honor a los manuscritos de Oxford y Parma en los que se encuentran. A menudo, estos dos comentarios se contradicen entre sí, ofreciendo historias completamente diferentes sobre el origen de una festividad. En general, el escolio O tiene más superposición con Génesis Rabá , el Talmud Yerushalmi y otras fuentes de Israel; mientras que el escolio P está más cerca de las fuentes babilónicas. El escolio actual, apodado "Versión híbrida", fue creado en los siglos IX o X combinando los escolios O y P. ^[1]

Los escolios O y P pueden ser sólo dos ejemplos de un género de comentarios sobre Megillat Taanit , siendo un escolio parcial en el Talmud babilónico un tercer ejemplo, y los otros ejemplos no sobrevivieron. ^[1]

De Meguilá Taanit se han conservado muchas ediciones y se han recibido numerosos comentarios. La mejor edición del texto arameo y hebreo es la de Vered Noam, que ha sustituido a la de A. Neubauer como obra autorizada en este campo. Además de una meticulosa erudición filológica, la edición de Noam incluye abundantes anotaciones y una interpretación innovadora de la historia de la raíz.

De los comentarios se pueden mencionar los siguientes: Abraham ben Joseph ha-Levi , doble comentario (Amsterdam, 1656); Judah ben Menahem, doble comentario (Dyhernfurth, 1810); Johann Meyer, traducción al latín publicada en su Tractatus de Temporibus, etc. (Ámsterdam, 1724). Derenbourg y Schwab han hecho versiones francesas del texto arameo.

Entre las fechas señaladas en Meguilá Taanit y en las que estaba prohibido ayunar, y para otros también estaba prohibido lamentar a los muertos, se pueden destacar las siguientes:

• "Y desde el octavo día del mismo (es decir, el mes lunar de Nisán ) hasta el final del [último] día festivo [de Pesaj], la Fiesta de las Semanas ( Shavu'ot ) fue restaurada, [siendo días en los cuales] es prohibido llorar" [Original arameo : ומתמניא ביה ועד סוף מועדא איתותב חגא דשבועייא די לא למספד ‎]

[ Excursus: Este episodio ha sido explicado por Rashi en el Talmud de Babilonia ( Taanit 17b, sv מתמניא ביה ‎) para significar la reivindicación de los fariseos sobre los boethusianos en los días del rabino Yohanan ben Zakkai , cuando los boethusianos sostenían la visión errada de que el pueblo de Israel sólo debía comenzar a contar las siete semanas, o 49 días del Conteo del Omer , después del primer Shabat que sigue al primer Día Festivo de Pésaj, método que invariablemente causaría un retraso en el conteo y retrasaría aún más la Fiesta de las Semanas ( Shavu'ot ) que cae el día 50. Según los fariseos, en cambio, cuya opinión es la Halajá , el conteo del Ómer comienza inmediatamente después del primer día festivo de Pésaj, que resulta ser el día de descanso del Shabat del que habla Levítico 23:15, es decir, la Pascua misma, y ​​comienzan el conteo al día siguiente, el día 16 del mes lunar de Nisán, en cuyo caso el día festivo conocido como la Fiesta de las Semanas siempre caerá el día 6 del mes lunar de Siván . Cuando Rabí Yohanan ben Zakkai prevaleció sobre los boethusianos en esta época, los días fueron conmemorados como una semifiesta; Shavu'ot fue restaurado a su antiguo tiempo de observancia.] ^{[20] [21]}

• "El día veintitrés del mismo (es decir, el mes lunar de Iyar ), los habitantes de la Ciudadela ( Acra ) partieron de Jerusalén" [Original arameo : בעשרים ותלתא ביה נפקו בני חקרא מירושלים ‎]

[ Excursus: La fecha adjunta recuerda un evento que ocurrió en el segundo año del sumo sacerdocio de Simón Thassi , hijo de Matatías , en el año 171 de la era seléucida (141/140 a. C. ), en el que la nación judía, por orden del rey Demetrio hijo de Demetrio de Creta, desalojó de la zona residencial de Jerusalén, conocida como la "Ciudadela" o Acra , a aquellos que se habían establecido en esa parte de la ciudad y que habían estado aliados con los enemigos de Israel, y que durante mucho tiempo habían librado una guerra cultural con la nación judía, matándolos y rechazando las costumbres y costumbres judías. Después de que estos fueron desalojados, entre los que se encontraban judíos apóstatas , la zona residencial conocida como la "Ciudadela" fue repoblada por ciudadanos respetuosos de la Torá . El acontecimiento se menciona en el Primer Libro de los Macabeos (13:49-52): "... Y entraron en ella el día veintitrés del segundo mes, en el año 171 [era seléucida] con acción de gracias, y ramos de palmeras, y arpas, y címbalos, y salterios, e himnos, y cánticos, porque el gran enemigo había sido destruido de Israel." ] ^{[22] [21]}

• "En el día diecisiete de [el mes lunar] Siván , [tomaron] posesión de Migdal Ṣur" [ arameo original : בשבעה עשר בסיון אחידת מגדל צור ‎]

[ Excursus: El evento es aludido en el Talmud de Babilonia ( Megillah 6a), así como detallado por Josefo ( Antigüedades 13.12.4; 13.15.4.), refiriéndose al momento en que la nación de Israel capturó la Torre de Straton (Cesarea), "la hija de Edom, que está situada entre las dunas de arena", y que ciudad junto con Dor había estado, anteriormente, bajo dominio extranjero y había sido comparada con una "clavija clavada en Israel", hasta el día en que Alejandro Janeo con la ayuda de Ptolomeo, capturó a su rey, Zoilo, y expulsó a los habitantes de la ciudad costera mientras establecía a los judíos dentro de la ciudad. ^{[23] Dor es mencionada en el} Mosaico de Rehob del siglo III como un lugar exento de diezmos, ya que no fue colonizada por judíos que regresaron del exilio babilónico en el siglo VI a. C. La Torre de Straton (Cesarea) parece haber tenido el mismo estatus, ya que el rabino Judah el Príncipe eximió del diezmo a las frutas y verduras que se cultivaban en Cesarea (Talmud de Jerusalén, Demai 2:1), ya que la nación de Israel no se había establecido inicialmente en esa parte del país durante el regreso de los exiliados, hasta los días de Alejandro Janneo. Schürer sugiere que Dor, junto con Cesarea , puede haber sido construida inicialmente hacia el final del período persa. ^[24] ] ^{[25] [21]}

• "En el día quince y dieciséis del mismo (es decir, el mes lunar] Siván ), los habitantes de Bet-seán (Escitópolis) y los habitantes del valle [de Jezreel ] fueron deportados" [ arameo original : בחמשה עשר ביה ובשיתא עשר ביה גלו אנשי בית שאן ואנשי בקעתה ‎]

[ Excursus: El evento es aludido en el Midrash Rabba ( Cantares Rabba 8:7 [11], y donde Antioquía debe leerse como Antíoco ), en el Talmud de Jerusalén ( Soṭah 9:13 [45b]), en el Talmud de Babilonia ( Soṭah 33a), en Josefo ( Antigüedades 13.10.2–3.), así como en Kaftor ve-ferach de Ishtori Haparchi (vol. 1, cap. 7), como una referencia a los hijos del sumo sacerdote Juan Hircano que emprendieron la guerra contra los habitantes de esos lugares y contra su protector Antíoco Ciziceno y que finalmente les quitó sus ciudades y los expulsó. ^[26] Después de sitiar Escitópolis durante un año, la ciudad fue tomada y demolida. El mismo día en que los hijos de Juan Hircano lucharon contra Antíoco Ciziceno, Juan Hircano había entrado en el Templo para ofrecer incienso , cuando oyó una voz divina que le decía que sus hijos acababan de vencer a Antíoco.] ^{[27] [21]}

• "El día veinticinco del mismo (es decir, el mes lunar de Siván ), los agricultores de las rentas públicas ^[28] fueron expulsados ​​de Judea y de Jerusalén " [Original arameo : בכ"ה ביה איתנטלו דימסנאי מיהודא ומירושלים ‎]

[ Excursus: La fecha transcrita aquí se menciona en el Talmud de Babilonia ( Sanhedrin 91a), donde se dice que el mes lunar de este evento ocurrió en Nisan en lugar de Sivan . En cualquier caso, el evento se refiere a los días de Alejandro Magno quien, cuando pasó por el Levante , fue recibido por judíos, cananeos (fenicios), ismaelitas y egipcios ; los tres últimos de estos grupos exigieron a Alejandro que juzgara en casos que los involucraban a ellos mismos y a la nación de Israel, de quienes tradicionalmente habían recaudado el impuesto público. Cuando Alejandro escuchó sus argumentos y vio que no tenían una base real de mérito, liberó a la nación de Israel de tener que pagar dinero (impuestos) a estos funcionarios públicos.] ^{[29] [21]}

• "En el decimocuarto día de [el mes lunar de] Tammuz , el libro de decretos había sido quitado, [un día en el cual] está prohibido llorar" [Original arameo : בארבעה עשר בתמוז עדא ספר גזרתא דלא למספד ‎]

[ Excursus: El día 14 del mes lunar de Tamuz, se había sustraído un libro de decretos transmitidos por los saduceos y los betusianos , quienes, en todos los casos, mostrarían prueba de un texto escrito sobre los cuatro modos de pena capital , en lugar de una tradición transmitida oralmente y que la tradición había prevalecido previamente y había sido recibida por el pueblo, como lo demostraron los fariseos . Algunos han explicado aquí que los saduceos habían poseído anteriormente un libro de decretos que describía qué castigos se debían infligir por las diversas ofensas y qué cosa no estaba permitido transcribir por escrito, ya que el asunto estaba completamente confiado a la tradición oral. ^[30] La vindicación de los fariseos sobre los saduceos y los betusianos dio lugar a que esta fecha se celebrara en honor, hasta que el Rollo del Ayuno fue cancelado por completo.] ^{[31] [21]}

• "En el día veinticuatro del mismo (es decir, el mes lunar de Av ) volvimos a nuestro juicio anterior" [ Arameo original : בעשרים וארבעה ביה תבנא לדיננא ‎]

[ Excursus: Esta fecha es explicada por Rashi en el Talmud de Babilonia ( Baba Bathra 115b-116a), aunque con el mes lunar variante de Tevet , así como aludida en el Talmud de Jerusalén ( Baba Bathra 8:1 [21b-22a), y gira en torno a las leyes judías de herencia, donde la propiedad de un hombre fallecido es heredada por sus hijos, pero si el hombre solo tenía hijas, su propiedad es heredada por sus hijas después de su muerte (Números 27:8). ^[32] Los saduceos , sin embargo, desafiando la tradición judía, siempre que dividían la herencia entre los parientes del fallecido, como cuando el fallecido no dejaba descendencia, buscaban superficialmente lazos familiares, independientemente del género, de modo que el pariente más cercano del fallecido y que hereda su propiedad podría, hipotéticamente, ser su tía paterna . Los saduceos justificaban su práctica con A fortiori , una inferencia de premisa menor a premisa mayor, diciendo: "Si la hija del hijo de su hijo puede heredarle (es decir, como cuando su padre no dejó descendencia masculina), ¿no es entonces apropiado que su propia hija lo herede?" (es decir, ¿quién está más estrechamente relacionado con él que su bisnieta?). ^[33] Rabban Yohanan ben Zakkai derribó su argumento, diciendo que la única razón por la que la hija estaba facultada para heredar a su padre era porque su padre no dejó descendencia masculina. Sin embargo, la hija de un hombre, cuando hay hijos, no tiene poder para heredar la herencia de su padre. Además, un hombre fallecido que no deja descendencia siempre tiene un pariente lejano masculino, a quien se le da su herencia. Los saduceos finalmente estuvieron de acuerdo con la enseñanza farisaica. La reivindicación de Rabban Yohanan ben Zakkai y los fariseos sobre los saduceos dio origen a que se celebrara en honor esta fecha.] ^{[34] [21]} Existen variantes en la transmisión textual, algunos textos escriben כ"ז ‎= "vigésimo séptimo" de dicho mes, en lugar de כ"ד ‎= "vigésimo cuarto", resultado de una similitud en la forma de las letras. ^[35]

• "En el día diecisiete del mismo (es decir, el mes lunar Elul ), los romanos fueron sacados de Judea y de Jerusalén" [ arameo original : בשבאי מיהודה ומירושלי ם ‎]

[ Excursus: El evento al que aquí se hace referencia se alude brevemente en La guerra judía de Josefo . Durante el primer año del estallido de la guerra con Roma, en c. 64 d. ​​C. , en el mes de Gorpiaios (mes lunar de Elul ), el ejército romano que estaba estacionado en Jerusalén, bajo su comandante Metilio, buscó refugio en las torres que se construyeron en la Ciudad Alta de Jerusalén cuando los zelotes se unieron enfurecidos por el maltrato del Procurador romano, Floro. Los zelotes descendieron sobre el ejército romano en gran número y los rodearon y los habrían matado, si no hubiera sido por Eleazar b. Jair, el líder de un grupo de zelotes, quien le dio al comandante romano garantías bajo juramento de que se les permitiría salir de la ciudad, sin daño. Aunque más tarde se rompió el juramento y algunos de los romanos fueron asesinados, según Josefo, "no hubo más que unos pocos muertos de un inmenso ejército [al que se le había dado una salida segura de la ciudad]". ^[36] La salida de los romanos de la ciudad fue recibida con gran alegría y declarada un día de regocijo.] ^{[37] [21]}

• "En el tercer día de [el mes lunar] Tishri , los atributos dados para denotar el Nombre de Dios fueron eliminados de las escrituras legales" [ Arameo original : בג' בתשרי איתנטלית אדכרתא מן שטריא ‎]

[ Excursus: La fecha transcrita en Meguilá Taanit se explica en el Talmud de Babilonia ( Rosh Hashaná 18b), y representa la fecha en la que los Sabios de Israel revirtieron un decreto anterior hecho por los asmoneos . Durante la hegemonía macedonia sobre Israel, el malvado reino había prohibido a los judíos mencionar el Nombre de Dios en sus transacciones escritas o de boca en boca. Cuando los asmoneos finalmente vencieron a sus enemigos, decretaron que todo Israel debía transcribir a partir de entonces el Nombre de Dios en sus documentos legales; por ejemplo: "En el año tal y tal de Johanán , el Sumo Sacerdote del Dios Altísimo". [38] [21] Sin embargo, cuando los Sabios comprendieron plenamente las implicaciones de esta sentencia, razonaron entre ellos que si permitimos a la gente común inscribir el Nombre de Dios en sus facturas de venta y pagarés ordinarios, una vez que la deuda haya sido pagada y la factura de venta ya no sea aplicable, los plebeyos romperán la factura y la desecharán tirándola al estercolero, mostrando así la mayor falta de respeto al Nombre de Dios. Por esta razón revocaron el decreto anterior, pero no sin antes declarar un día de alegría en el aniversario de ese día.] ^{[38] [21]}

• "En el día veintidós (es decir, el mes lunar de Shevat ) se canceló el trabajo que había decretado el enemigo que se llevaría a cabo contra el Santuario del Templo, [un día en el que] está prohibido llorar" [Original Arameo : בעשרים ותרין ביה בטילת עבידתא דאמר סנאה להיתאה להיכלא דלא למספד . ]

[ Excursus: El evento aquí mencionado es aludido en Tosefta Sotah 13:6, el Talmud babilónico ( Sotah 33a), y completamente ampliado y explicado por Josefo ( Antigüedades 18, todo el capítulo 8) y por Filón ( de Leg. 249). El evento gira en torno a Cayo Calígula ^[39] quien se reverenciaba a sí mismo como un dios y que había decretado que una estatua de su propia imagen fuera dedicada y erigida en el Templo judío en Jerusalén. Para llevar a cabo su plan, ordenó a Petronio, el gobernador romano de Siria, que llevara la imagen a Jerusalén y la erigiera allí, pero si los judíos no admitían tal imagen, que inmediatamente hiciera la guerra con ellos. Este hecho, al ser conocido, causó una gran consternación entre los judíos, de modo que cuando Petronio llegó a Tolemaida para pasar el invierno con sus tropas antes de seguir hacia Jerusalén por orden del César, fue recibido allí por miembros de la nación judía que salieron a aplacarlo y disuadirlo de erigir la imagen de César en el Templo. Mientras tanto, uno de los sumos sacerdotes judíos ^[40] oyó una voz divina que salía del Santo de los Santos, que decía en lengua aramea: "La obra que había sido decretada por el enemigo para ser llevada a cabo contra el Santuario del Templo ahora está cancelada". Mientras Petronio deliberaba sobre qué hacer con respecto a las órdenes de César, le llegó un despacho con una carta en la que se le informaba que César Cayo había sido asesinado en Roma. Con su asesinato, los malos designios del emperador romano llegaron a un abrupto final. Cuando se hizo una investigación sobre cuándo se escuchó la voz divina, en retrospectiva se supo que la voz divina y la muerte del César ocurrieron el mismo día, es decir, el día 22 del mes lunar Shevat (una fecha correspondiente al 26 de enero del año 37 de la Era Común ^[41] ).] ^{[42] [21]}

• "En el duodécimo día del mismo (es decir, el mes lunar de Adar ) es el día de Trajano" [ arameo original : בתרין עשר ביה יום טוריינוס ​​‎] ^[43]

[ Excursus: El sentido aquí se explica en el Talmud de Babilonia ( Taanit 18b ) y en el Talmud de Jerusalén ( Taanit 12a ) como teniendo el significado del día en el que se tomó venganza contra el verdugo de Lulianos y Paphos que fueron asesinados en Laodicea . Lulianos y Paphos eran hombres justos de la nación hebrea que, voluntariamente, se habían puesto en peligro, con el fin de evitar la masacre de la inocente e inocente comunidad de Israel a la que servían, y que había sido acusada injustamente de asesinar a un niño gentil. Según una fuente rabínica recuperada de la Geniza de El Cairo , habían sido asesinados el quinto día del mes lunar Adar, un día en el que más tarde se hizo un ayuno público por ellos. ^[44] Sus muertes injustas fueron rápidamente reivindicadas por la autoridad romana en una semana, cuando el verdugo fue asesinado y la fecha se convirtió en un día de celebración pública. Este día fue el primero de los días mencionados en el Rollo del Ayuno que fue cancelado, después de que se supo que el día también marcaba un día de tristeza, cuando Abtalión y Shamaiah fueron ejecutados algunos años antes ese mismo día. ^[45] ] ^{[46] [21]}

• "En el decimotercer día del mismo (es decir, el mes lunar de Adar ) es el día de Nicanor " [Original arameo : בתליסר ביה יום נקנור ‎]

[ Excursus: Según el Talmud de Jerusalén ( Taanit 2:11 [12a]), el decimotercer día del mes lunar Adar marcó el día en que se vengó a Nicanor , el general del ejército de Demetrio , que había pasado por Jerusalén mientras se dirigía a Alejandría en Egipto, y cuando vio las fortalezas de Jerusalén comenzó a despotricar contra la ciudad, levantando su mano en desafío y lanzando vehementes afrentas y reproches contra la ciudad, jurando arrasar sus torres cuando regresara. Cuando Nicanor regresó como gobernador de Judea, enfrentó a los hombres de Israel en batalla, quienes luego fueron puestos bajo el mando de Judas Macabeo , y cuando las dos fuerzas se encontraron en el campo de batalla, Nicanor finalmente fue herido y murió. Al ver que su gobernador había sido asesinado, los soldados de Nicanor se retiraron apresuradamente y arrojaron sus armas mientras huían. El ejército que avanzaba bajo el mando de Judas Macabeo, cuando vio que Nicanor había sido asesinado, le cortó la mano derecha y le cortó la cabeza, que luego fue puesta en un poste y llevada a Jerusalén, donde fue exhibida ante la ciudad para que todos la vieran. Debajo de los miembros amputados había una inscripción que decía: "[Aquí cuelga] la boca que habló en acusación; [y] la mano que se extendió con arrogancia". El evento también es relatado por Josefo ( Antigüedades 12.10.4-5), cuyo relato es una redacción del relato escrito en el Libro de los Macabeos (7:26-50). Según Josefo, "los judíos celebran allí esta victoria todos los años y la estiman como un día festivo" ( ibíd .).] ^{[47] [21]}

• "En el día veintiocho del mismo (es decir, el mes lunar de Adar ), llegaron buenas nuevas a los judíos de que no deben dejar pasar de ellos las palabras de la Ley Divina (Torá), [un día en el que] está prohibido llorar" [Original arameo : בעשרין ותמניא ביה אתת בשורתא טבתא ליהודאי דלא יעדון מפתגמי אוריתא דילא למספד ‎]

[ Excursus: Este episodio se explica en el Talmud de Babilonia ( Taanit 18a) donde se señala que hubo un tiempo en que se decretaron prohibiciones contra el pueblo de Israel, prohibiéndole estudiar la Ley Divina ( Torá ) legada a ellos por Moisés, y prohibiéndole realizar la circuncisión a sus hijos, y que debían profanar el día de reposo , hasta que llegaron Judá ben Shammua y sus compañeros, quienes, considerando la condición del pueblo judío, fueron a ver a una mujer gentil rica que era conocida entre los hombres principales de Roma y le pidieron, preguntándole qué debían hacer. Ella les aconsejó que organizaran una manifestación por la noche, lo cual hicieron, y donde la gente gritó su queja, diciendo: "¡Ay! Por los cielos, ¿no somos sus hermanos? ¿No somos hijos de un mismo padre? ¿No somos hijos de una misma madre? ¿Por qué, entonces, se nos discrimina por encima de todas las demás naciones y lenguas, de modo que decretan contra nosotros decretos severos?" Al oír esto, el poder gobernante anuló los decretos emitidos contra su religión, permitiéndoles estudiar la Torá, circuncidar a sus hijos y observar el sagrado Shabat. Los Sabios declararon este día como una especie de día festivo, en el que estaba prohibido ayunar y llorar.] ^{[48] [21]}

El Rollo de Ayuno no debe confundirse con el Rollo de Ayunos, obra poco conocida que se conserva en una versión babilónica y otra palestina. Se trata de una lista de 22 a 26 días en los que se debe ayunar, generalmente debido a la muerte de personajes bíblicos o sabios. No parece haber sido una obra muy influyente. ^[49]

• Hananías ben Ezequías ben Garón , autor
• Lulianos y Pafos , sobre "el día de Trajano" mencionado en Megillat Taanit

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "MEGILLAT TA'ANIT ("Rollo del ayuno")". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Su bibliografía:

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• M. Schwab, La Megillath Taanith, en Actes du Onzième Congrès International des Orientalistes, Sección 4, págs. 199–259, París, 1898.

• Bar-Ilan, Meir [en hebreo] (1986). "El significado y la fuente de Megillat Taanit (אופייה ומקורה של מגילת תענית)". Sinaí (en hebreo). 98 . Mossad Harav Kook : 114-137.
• Noam, Vered (2003). Megillat Ta'anit: versiones, interpretación, historia (מגילת תענית - הנוסחים, פשרם, תולדותיהם) (en hebreo). Jerusalén: Instituto Ben-Zvi . ISBN 965-217-215-4.

• Medios relacionados con Meguilat Taanit en Wikimedia Commons
• Texto arameo/hebreo
• Traducción del arameo al inglés por Solomon Zeitlin
• Traducción al español del hebreo y arameo por la comunidad judía en Sefaria