Kundalini
Forma de energía divina en el misticismo hindú

Kundalini, chakras y nadis
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En el hinduismo , la kundalini ( sánscrito : कुण्डलिनी , romanizado :  kuṇḍalinī , lit.  'serpiente enroscada', pronunciación ⓘ ) es una forma de energía femenina divina (o Shakti ) que se cree que se encuentra en la base de la columna vertebral, en el muladhara . Es un concepto importante en el Śhaiva Tantra , donde se cree que es una fuerza o poder asociado con lo femenino divino o el aspecto informe de la Diosa. Se cree que esta energía en el cuerpo, cuando se cultiva y despierta a través de la práctica tántrica , conduce a la liberación espiritual . La Kuṇḍalinī está asociada con la diosa Parvati o Adi Parashakti , el ser supremo en el shaktismo , y con las diosas Bhairavi y Kubjika . [1] [2] El término, junto con las prácticas asociadas a él, fue adoptado en el Hatha Yoga en el siglo IX. [3] Desde entonces, ha sido adoptado en otras formas de hinduismo, así como en la espiritualidad moderna y el pensamiento de la Nueva Era .

Se dice que los despertares de la kundalini ocurren por una variedad de métodos. Muchos sistemas de yoga se centran en despertar la kundalini a través de: meditación , pranayama , la práctica de asanas y el canto de mantras . [4] El kundalini yoga está influenciado por las escuelas hinduistas Shaktismo y Tantra . Deriva su nombre de su enfoque en el despertar de la energía kundalini a través de la práctica regular de mantras , tantra , yantra , asanas o meditación . [4] [5] Cuando la kundalini se despierta espontáneamente o sin guía puede conducir al síndrome kundalini que a veces se presenta como psicosis . [6]

Etimología

El concepto de Kuṇḍalinī se menciona en los Upanishads (siglos IX-VII a. C.). [7] El adjetivo sánscrito kuṇḍalin significa "circular, anular". Se menciona como sustantivo para "serpiente" (en el sentido de "enrollada") en la crónica Rajatarangini del siglo XII (I.2). Kuṇḍa (un sustantivo que significa "cuenco, olla de agua" se encuentra como el nombre de una Nāga (deidad serpiente) en el Mahabharata 1.4828). El Tantrasadbhava Tantra del siglo VIII utiliza el término kundali , glosado por David Gordon White como "la que tiene forma de anillo". [8]

El uso de kuṇḍalī como nombre de la diosa Durga (una forma de Shakti ) aparece a menudo en el tantrismo y el shaktismo desde el siglo XI en el Śaradatilaka . [9] Fue adoptado como un término técnico en el Hatha yoga durante el siglo XV, y se volvió ampliamente utilizado en los Yoga Upanishads en el siglo XVI. Eknath Easwaran ha parafraseado el término como "el poder enroscado", una fuerza que ordinariamente reposa en la base de la columna vertebral, descrita como "enroscada allí como una serpiente". [10]

En el Shaivismo

Estatuas de Shiva y Shakti en el templo de Kamakhya , uno de los pithas de Shakta más antiguos , santuarios importantes en el Shaktismo , la tradición hindú centrada en las diosas.

La Kuṇḍalinī surgió como un concepto central en el tantra shaiva , especialmente entre las sectas Śākta como la Kaula . En estas tradiciones tántricas , la Kuṇḍalinī es «la inteligencia innata de la Conciencia encarnada». [11] La primera mención posible del término se encuentra en el Tantrasadbhāva-tantra (siglo VIII), aunque otros tantras anteriores mencionan la visualización de Shakti en el canal central y el movimiento ascendente de prana o fuerza vital (que a menudo se asocia con la Kuṇḍalinī en obras posteriores). [12] Según David Gordon White, esta fuerza espiritual femenina también se denomina bhogavati, que tiene un doble significado de "disfrute" y "enrollado" y significa su fuerte conexión con la dicha y el placer, tanto el placer físico mundano como la dicha de la liberación espiritual ( moksha ), que es el disfrute de la actividad creativa de Shiva y la unión última con la Diosa. [13]

En la influyente tradición Shakta llamada Kaula, la Kuṇḍalinī es vista como un "poder espiritual innato latente", asociado con la Diosa Kubjika (lit. "la torcida"), que es la Diosa suprema ( Paradevi ). Ella también es pura dicha y poder (Shakti), la fuente de todos los mantras, y reside en los seis chakras a lo largo del canal central. En el Shaiva Tantra, se utilizaron varias prácticas como pranayama , bandhas , recitación de mantras y rituales tántricos para despertar este poder espiritual y crear un estado de dicha y liberación espiritual. [2] [13]

Según Abhinavagupta , el gran erudito tántrico y maestro de los linajes Kaula y Trika , hay dos formas principales de Kuṇḍalinī, una Kuṇḍalinī ascendente ( urdhva ) asociada con la expansión, y una Kuṇḍalinī descendente ( adha ) asociada con la contracción. [14] Según el erudito en religión comparada Gavin Flood , Abhinavagupta vincula la Kuṇḍalinī con "el poder que trae a la manifestación el cuerpo, la respiración y las experiencias de placer y dolor", con "el poder de la sexualidad como fuente de reproducción" y con:

la fuerza de la sílaba ha en el mantra y el concepto de aham , la subjetividad suprema como fuente de todo, con a como el movimiento inicial de la conciencia y m como su retirada final. Así tenemos una elaborada serie de asociaciones, todas ellas transmitiendo la concepción central del cosmos como una manifestación de la conciencia, de la subjetividad pura, con la Kundalinī entendida como la fuerza inseparable de la conciencia, que anima la creación y que, en su forma particularizada en el cuerpo, causa la liberación a través de su movimiento ascendente que rompe las ilusiones. [14]

En el vaishnavismo

A pesar de que se asocia principalmente con las tradiciones Shaiva y Shakta , el concepto de Kundalini Shakti no es en absoluto ajeno al vaishnavismo . Narada Pancharatra, un popular texto vaishnava, ofrece una descripción detallada, aunque algo diferente, de los chakras y la Kundalini Shakti. [15]

Descripción

Detalle de una pintura manuscrita de un yogui en meditación, que muestra la serpiente kundalini enrollada en el vientre alrededor del nadi sushumna debajo de los chakras y el chakra muladhara con su deidad regente Ganesha encima de él.

Según William F. Williams, la kuṇḍalinī es un tipo de experiencia religiosa dentro de la tradición hindú, dentro de la cual se considera una especie de "energía cósmica" que se acumula en la base de la columna vertebral . [16]

Cuando se despierta, se describe que la kundalini asciende desde el chakra muladhara , a través del nadi central (llamado sushumna ) dentro o a lo largo de la columna vertebral, hasta llegar a la parte superior de la cabeza. Se cree que el progreso de la kundalini a través de los diferentes chakras logra diferentes niveles de despertar y una experiencia mística , hasta que la kundalini finalmente alcanza la parte superior de la cabeza, Sahasrara o chakra de la corona , produciendo una profunda transformación de la conciencia. [17] : 5–6 

Swami Sivananda Saraswati, de la Sociedad de la Vida Divina, afirmó en su libro Kundalini Yoga que "Visiones suprasensuales aparecen ante el ojo mental del aspirante, nuevos mundos con maravillas y encantos indescriptibles se despliegan ante el yogui, planos tras planos revelan su existencia y grandeza al practicante y el yogui obtiene conocimiento divino, poder y dicha, en grados crecientes, cuando la Kuṇḍalinī pasa a través de Chakra tras Chakra, haciéndolos florecer en toda su gloria..." [18]

Experiencias Kundalini

Invocando experiencias Kundalini

Los gurús del yoga consideran que la Kundalinī puede ser despertada por medio de shaktipat (transmisión espiritual por parte de un gurú o maestro), o por medio de prácticas espirituales como el yoga o la meditación. [19] [ página necesaria ]

Existen dos enfoques generales para el despertar de la Kundalini: activo y pasivo. El enfoque activo implica ejercicios físicos sistemáticos y técnicas de concentración, visualización, pranayama (práctica de la respiración) y meditación bajo la guía de un maestro competente. Estas técnicas provienen de cualquiera de las principales ramas del yoga, y algunas formas de yoga, como el Kriya yoga y el Kundalini yoga , que enfatizan las técnicas de la Kundalini. [20]

El enfoque pasivo es, en cambio, un camino de entrega en el que uno deja ir todos los impedimentos para el despertar en lugar de intentar despertar activamente la Kuṇḍalinī. Una parte principal del enfoque pasivo es la shaktipat, en la que la Kuṇḍalinī de un individuo es despertada por otro que ya ha tenido la experiencia. La shaktipat sólo eleva la Kuṇḍalinī temporalmente, pero le da al estudiante una experiencia que puede usar como base. [20]

El yogui y místico del siglo XX Gopi Krishna , que ayudó a llevar el concepto de Kuṇḍalinī al mundo occidental, afirmó que [21]

Como han dicho los escritores antiguos, es la fuerza vital o prana la que se extiende tanto por el macrocosmos, el Universo entero, como por el microcosmos, el cuerpo humano... El átomo está contenido en ambos. Prana es la energía vital responsable de los fenómenos de la vida terrestre y de la vida en otros planetas del universo. Prana en su aspecto universal es inmaterial. Pero en el cuerpo humano... El cerebro está vivo sólo gracias a Prana... una persona iluminada... [se vuelve] compasiva y más desapegada. Habría menos ego, sin ninguna tendencia hacia la violencia, la agresión o la falsedad. La energía vital despierta es la madre de la moralidad, porque toda moralidad surge de esta energía despierta. Desde el principio mismo, ha sido esta energía evolutiva la que ha creado el concepto de moral en los seres humanos. [21]

El erudito estadounidense en religiones comparadas Joseph Campbell describe el concepto de Kuṇḍalinī como "la figura de una serpiente femenina enroscada -una diosa serpiente no de sustancia "densa" sino "sutil"- que debe considerarse como residente en un estado tórpido y dormido en un centro sutil, el primero de los siete, cerca de la base de la columna vertebral: el objetivo del yoga es entonces despertar a esta serpiente, levantar su cabeza y llevarla por un nervio sutil o canal de la columna vertebral hasta el llamado "loto de los mil pétalos" ( Sahasrara ) en la coronilla... Ella, elevándose desde el centro de loto más bajo al más alto, pasará a través y despertará a los cinco que hay entre ellos, y con cada despertar, la psicología y la personalidad del practicante se transformarán total y fundamentalmente". [22]

Hatha yoga

Modelo Kundalini tardío del Hatha Yoga, tal como se describe en el Hatha Yoga Pradipika . Este modelo contradice el modelo Bindu anterior que aparece en el mismo texto. [23]

Según el Gorakṣaśataka , o "Cien versos de Goraksa", las prácticas de hatha yoga como los mudras mula bandha , uddiyana bandha y jalandhara bandha , y la práctica de pranayama de kumbhaka pueden despertar la Kundalini. [24] Otro texto de hatha yoga, el Khecarīvidyā , afirma que el khechari mudra permite elevar la Kundalini y acceder a las reservas de amrita en la cabeza, que posteriormente inundan el cuerpo. [25]

Shaktipat

El maestro espiritual Meher Baba enfatizó la necesidad de un maestro cuando se intenta activamente despertar la Kuṇḍalinī: [26]

La kundalini es un poder latente en el cuerpo superior. Cuando se despierta, atraviesa seis chakras o centros funcionales y los activa. Sin un maestro, el despertar de la kundalini no puede llevar a nadie muy lejos en el Sendero; y un despertar tan indiscriminado o prematuro está plagado de peligros de autoengaño, así como de mal uso de los poderes. La kundalini permite al hombre cruzar conscientemente los planos inferiores y finalmente se funde con el poder cósmico universal del que forma parte, y que también se describe a veces como kundalini... [pero] no puede prescindir de la necesidad de la gracia de un Maestro Perfecto. [26]

En su libro, Construyendo un mundo noble , Shiv R. Jhawar describe su experiencia de Shaktipat en el programa público de Muktananda en la Torre Lake Point en Chicago el 16 de septiembre de 1974 de la siguiente manera:

Baba [Swami Muktananda] acababa de empezar a pronunciar su discurso con su declaración de apertura: “El tema de hoy es la meditación... 'La Kundalini empieza a bailar cuando uno repite Om Namah Shivaya'. Al oír esto, repetí mentalmente el mantra y noté que mi respiración se estaba haciendo más pesada. De repente, sentí un gran impacto de una fuerza ascendente dentro de mí. La intensidad de esta fuerza ascendente de la Kundalini era tan tremenda que mi cuerpo se elevó un poco y caí de bruces en el pasillo; mis gafas volaron. Mientras yacía allí con los ojos cerrados, pude ver una fuente continua de deslumbrantes luces blancas que brotaban dentro de mí. En cuanto a su brillo, estas luces eran más brillantes que el sol, pero no poseían calor en absoluto. Estaba experimentando el estado libre de pensamientos del "Yo soy", dándome cuenta de que "Yo" siempre he sido, y seguiré siendo, eterno. Estaba completamente consciente y completamente alerta mientras experimentaba el puro "Yo soy", un estado de suprema dicha. Exteriormente, en ese preciso momento, Baba gritó encantado desde su plataforma: "No hice nada. La Energía ha atrapado a alguien". [27 ]

Despertar de la Kundalini

La experiencia del despertar de la Kuṇḍalinī puede ocurrir cuando uno está preparado o no. [20]

Según la tradición hindú, para poder integrar esta energía espiritual suele ser necesario un período previo de cuidadosa purificación y fortalecimiento del cuerpo y del sistema nervioso. [28] El yoga y el tantra proponen que la Kuṇḍalinī puede ser despertada por un gurú (maestro), pero el cuerpo y el espíritu deben ser preparados mediante austeridades yóguicas, como el pranayama o control de la respiración, ejercicios físicos, visualización y cantos. Se aconseja al estudiante seguir el camino con el corazón abierto. [20]

Interpretaciones religiosas

Interpretaciones indias

Se considera que la Kundalini ocurre en los chakras y nadis del cuerpo sutil . Se dice que cada chakra contiene características especiales [29] y, con el entrenamiento adecuado, mover la Kundalini a través de estos chakras puede ayudar a expresar o abrir estas características.

Se describe a Kuṇḍalinī como una fuerza potencial dormida y latente en el organismo humano. [30]

Es uno de los componentes de una descripción esotérica del " cuerpo sutil ", que consta de nadis (canales de energía), chakras (centros psíquicos), prana (energía sutil) y bindu (gotas de esencia).

Se dice que la Kuṇḍalinī está enrollada en la base de la columna vertebral. La descripción de la ubicación puede variar ligeramente, desde el recto hasta el ombligo. [8] : 229–231  Se dice que la Kuṇḍalinī reside en el hueso sacro triangular en tres espirales y media. [31]

Swami Vivekananda describe brevemente la Kuṇḍalinī en su libro Raja Yoga de la siguiente manera: [32]

Según los yoguis, en la columna vertebral hay dos corrientes nerviosas llamadas Pingala e Ida, y un canal hueco llamado Sushumna que recorre la médula espinal. En el extremo inferior del canal hueco se encuentra lo que los yoguis llaman el "Loto de la Kundalini". Lo describen como triangular, en una forma en la que... hay un poder llamado Kundalini, enroscado. Cuando esa Kundalini despierta, trata de abrirse paso a través de este canal hueco, y a medida que asciende paso a paso, por así decirlo, se abren capa tras capa de la mente... Cuando llega al cerebro, el yogui está perfectamente separado del cuerpo y de la mente; el alma se encuentra libre... El izquierdo es Ida, el derecho Pingala, y ese canal hueco que recorre el centro de la médula espinal es Sushumna. ... El canal está cerrado en el extremo inferior, ... cerca de lo que se llama el plexo sacro... Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden muy bien representar los diferentes "lotos" del Yogi. [32]

Cuando se concibe a la Kundalinī Shakti como una diosa, cuando asciende a la cima, se une con el Ser Supremo ( el Señor Shiva ). El aspirante se sumerge entonces en una profunda meditación y en una dicha infinita. Paramahansa Yogananda, en su libro Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita, afirma: [33]

A la orden del yogui en meditación profunda, esta fuerza creativa se vuelve hacia el interior y fluye de regreso a su fuente en el loto de mil pétalos, revelando el resplandeciente mundo interior de las fuerzas divinas y la conciencia del alma y el espíritu. El yoga se refiere a este poder que fluye desde el cóccix hacia el espíritu como la kundalini despierta.

Paramahansa Yogananda también afirma:

El yogui invierte los reflectores de la inteligencia, la mente y la fuerza vital hacia el interior a través de un pasaje astral secreto, el camino enroscado del kundalini en el plexo coccígeo, y hacia arriba a través del sacro, el lumbar y los plexos dorsal superior, cervical y medular, y el ojo espiritual en el punto entre las cejas, para revelar finalmente la presencia del alma en el centro más elevado (Sahasrara) en el cerebro. [33]

Krishnamacharya, a menudo llamado el "padre del yoga moderno", describió la kuṇḍalinī de otra manera. Para él, la kuṇḍalinī no es una energía que se eleva: es un bloqueo que impide que el prāṇa vāyu (aliento) entre en el suṣumnā y se eleve. Esta interpretación surgió en parte de su propia experiencia y en parte de las enseñanzas de dos sectas de sacerdotes de templos adoradores de Vishnu. [34]

Importancia occidental

Sir John Woodroffe (1865-1936), también conocido por su seudónimo Arthur Avalon, fue un orientalista británico cuyas obras publicadas estimularon un interés de largo alcance en la filosofía hindú y las prácticas yóguicas . Mientras se desempeñaba como juez del Tribunal Supremo en Calcuta , estudió sánscrito y filosofía hindú, particularmente en relación con el tantra hindú . Tradujo numerosos textos sánscritos originales y dio conferencias sobre filosofía india , yoga y tantra. Su libro, The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga, se convirtió en una fuente importante para muchas adaptaciones occidentales modernas de la práctica del yoga Kundalini . Presenta una traducción y un comentario académicos y filosóficos sofisticados de dos textos orientales clave: Shatchakranirūpana (Descripción e investigación de los seis centros corporales) escrito por el tántrico Pūrnānanda Svāmī (1526) y el Paduka-Pancakā del sánscrito de un comentario de Kālīcharana (El escabel quíntuple del gurú). El término sánscrito "Kundali Shakti" se traduce como "Poder de la serpiente". Se cree que la kundalini es una energía que se libera dentro de un individuo mediante técnicas específicas de meditación. Se representa simbólicamente como una serpiente enroscada en la base de la columna vertebral. [35]

Cuando Woodroffe comentó más tarde sobre la recepción de su obra, aclaró su objetivo: "Todo el mundo (hablo por supuesto de aquellos interesados ​​en estos temas) está empezando a hablar de Kundalinî Shakti". [36] Describió su intención de la siguiente manera: "Nosotros, que somos extranjeros, debemos ponernos en la piel de los hindúes, y debemos mirar su doctrina y ritual a través de sus ojos y no con los nuestros". [36]

Carl Jung

El conocimiento occidental de la Kuṇḍalinī se vio fortalecido por el interés del psiquiatra y psicoanalista suizo Carl Jung (1875-1961). [37]

"El seminario de Jung sobre Kundalini yoga, presentado en el Club de Psicología de Zúrich en 1932, fue considerado un hito en la comprensión psicológica del pensamiento oriental y de las transformaciones simbólicas de la experiencia interior. El Kundalini yoga le ofreció a Jung un modelo para las fases de desarrollo de la conciencia superior, y él interpretó sus símbolos en términos del proceso de individuación, con sensibilidad hacia el interés de una nueva generación en las religiones alternativas y la exploración psicológica."

[38]

En la introducción al libro de Jung La psicología del Kundalini Yoga , Sonu Shamdasani plantea:

"La aparición de la psicología profunda estuvo históricamente acompañada por la traducción y la amplia difusión de los textos de yoga... porque las psicologías profundas buscaban liberarse de las limitaciones paralizantes del pensamiento occidental para desarrollar mapas de la experiencia interior basados ​​en el potencial transformador de las prácticas terapéuticas. Una alineación similar de "teoría" y "práctica" parecía estar encarnada en los textos yóguicos que, además, se habían desarrollado independientemente de las ataduras del pensamiento occidental. Además, la estructura iniciática adoptada por las instituciones de psicoterapia acercó su organización social a la del yoga. Por lo tanto, se abrió una oportunidad para una nueva forma de psicología comparada".

[37] : xviii–xix 

Puntos de vista más recientes

El escritor estadounidense William Buhlman comenzó a realizar una encuesta internacional sobre experiencias extracorporales en 1969 con el fin de recopilar información sobre los síntomas: sonidos, vibraciones y otros fenómenos que ocurren comúnmente en el momento del evento OBE. Su principal interés era comparar los hallazgos con los informes realizados por yoguis como Gopi Krishna que se han referido a fenómenos similares, como el "estado vibracional" como componentes de su experiencia espiritual relacionada con la kundalini . Explica: [39]

Existen numerosos relatos de experiencias plenas de Kundalini que culminan con un estado de conciencia trascendental fuera del cuerpo. De hecho, muchas personas consideran que esta experiencia es el camino definitivo hacia la iluminación. La premisa básica es estimular el flujo de energía Kundalini hacia arriba por la columna vertebral y hacia la parte superior de la cabeza (el chakra de la coronilla) , proyectando así la conciencia hacia las dimensiones celestiales superiores del universo. El resultado es una expansión indescriptible de la conciencia hacia reinos espirituales más allá de la forma y el pensamiento. [39]

Sri Aurobindo fue la otra gran autoridad académica sobre la Kuṇḍalinī, con un punto de vista paralelo al de Woodroffe pero con una inclinación algo diferente - esto según Mary Scott, una académica posterior sobre la Kuṇḍalinī y su base física, y ex miembro de la Sociedad Teosófica . [40]

Nueva Era

Kundalini se menciona en presentaciones de la Nueva Era y es una palabra que ha sido adoptada por muchos nuevos movimientos religiosos . [41]

Psicología

Según Carl Jung , "el concepto de Kundalini tiene para nosotros un único uso, es decir, describir nuestras propias experiencias con el inconsciente". [42] Jung utilizó el sistema Kundalini simbólicamente como un medio para comprender el movimiento dinámico entre los procesos conscientes e inconscientes. [43] [ página necesaria ]

Según Shamdasani, Jung afirmaba que el simbolismo del yoga Kundalinī sugería que la extraña sintomatología que a veces presentaban los pacientes era en realidad resultado del despertar de la Kundalinī. Sostenía que el conocimiento de dicho simbolismo permitía que mucho de lo que de otro modo se consideraría como subproductos sin sentido de un proceso patológico se entendiera como procesos simbólicos significativos, y explicaba las localizaciones físicas a menudo peculiares de los síntomas. [43] : xxvi 

La popularización de las prácticas espirituales orientales se ha asociado con problemas psicológicos en Occidente. La literatura psiquiátrica señala que "desde la afluencia de las prácticas espirituales orientales y la creciente popularidad de la meditación a partir de la década de 1960, muchas personas han experimentado una variedad de dificultades psicológicas, ya sea mientras participaban en una práctica espiritual intensiva o de forma espontánea". [44] Entre las dificultades psicológicas asociadas con la práctica espiritual intensiva encontramos el "despertar de la Kundalini", "un complejo proceso transformador fisio-psicoespiritual descrito en la tradición yóguica". [44] Los investigadores en los campos de la psicología transpersonal [29] y los estudios cercanos a la muerte [45] han descrito un patrón complejo de síntomas sensoriales, motores, mentales y afectivos asociados con el concepto de Kundalini, a veces llamado síndrome de Kundalini. [46]

La diferenciación entre la emergencia espiritual asociada con el despertar de la Kundalini puede ser vista como un episodio psicótico agudo por psiquiatras que no están familiarizados con la cultura. Los cambios biológicos de amplitudes P300 aumentadas que ocurren con ciertas prácticas yóguicas pueden conducir a una psicosis aguda. Las alteraciones biológicas mediante técnicas yóguicas pueden usarse para advertir a las personas contra tales reacciones. [47]

Algunas investigaciones experimentales modernas buscan establecer vínculos entre la práctica de Kuṇḍalinī y las ideas de Wilhelm Reich y sus seguidores. [48]

Véase también

Referencias

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Lectura adicional


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