Teología Ibadí
Rama de la teología islámica

La teología ibadí se refiere al estudio de Dios dentro de la rama ibadí del Islam y comparte un camino con la teología islámica . Aunque la escuela fue fundada en Basora , en el actual Irak , sus seguidores buscaron refugio posteriormente en Omán , Yemen , Hadramaut en la península sudoriental de Arabia y el norte de África . [1] Aunque en gran medida ha sido ignorada por la corriente principal de la erudición árabe y musulmana, y apenas ha sido explorada por la investigación orientalista , existe una tradición continua de erudición ibadí a lo largo de los siglos hasta el día de hoy. [2]

Filosofía de la teología Ibāḍī

El desarrollo de la teología ibadí , también conocida como Ibāḍī Kalām (un enfoque de la teología islámica similar al escolasticismo ), se puede rastrear hasta las obras de eruditos e imanes de la comunidad ibadí, cuyas historias, vidas y personalidades forman parte de la gran historia islámica . [3] La teología ibadí se puede entender sobre la base de las obras de los teólogos Ibn Ibāḍ, Jābir bin Zayd , Abū 'Ubaida, Rabī' b. Ḥabīb y Abū Sufyān, entre otros. Aunque el ibadismo se extinguió en Basora , la fundación de la comunidad ibadí, [1] a finales del siglo II d. H. (ca. siglo VIII d. C. ), los maestros ibadíes de Basora y sus obras siguen constituyendo fuentes de inspiración para la vida y la enseñanza de la comunidad ibadí. Por esta razón, la enseñanza ibadí es difícil de entender correctamente sin un conocimiento de la vida, la historia y las personalidades de la comunidad de Basora y un conocimiento del crecimiento de las diversas comunidades ibadíes que se establecieron principalmente en el sur de Arabia , Omán , el norte de África y el este de África [1].

Los ibadíes prefieren que se los conozca hoy con el término Muḥakkima y se consideran sus descendientes. Sin embargo, rechazan las tendencias extremas de los Khawārij , diferenciándose de los insurgentes y extremistas. [4] Esta posición es expresada explícitamente por el "teólogo más destacado del Ibāḍī Kalām" del siglo II d. H. (ca. siglo VIII d. C.), 'Abd Allāh b. Yazīd al-Fazārī, en el único folio sobreviviente de su breve obra K. al-Futyā. [5] [6]

Los principios básicos de la teología ibadí no difieren de los de las otras escuelas islámicas , el madhāhib , pero tiene su propia identidad que, para los ibadíes, es la verdadera identidad islámica. Los ibadíes dicen que el Corán es la fuente fundamental de la fe y la vida islámicas. También valoran los ahādīth de Mahoma y sus compañeros ( Ṣaḥāba ), quienes predicaron e interpretaron el Corán en la comunidad musulmana. El enfoque ibadí de los problemas teológicos, legales y sociales que se desarrollan en varios versículos coránicos se basa en las palabras y tradiciones de Mahoma y las tradiciones de sus compañeros y sus estudiantes.

El imanato de Basora

Siguiendo el ejemplo de su primer imán , Jabir ibn Zayd , los teólogos ibadíes encuentran apoyo para sus puntos de vista en un gran número de compañeros de Mahoma , en particular en Abdullah bin Abdullah, primo de Mahoma e intérprete del Corán. [7] Abdullah bin Abdullah fue uno de los primeros musulmanes en emprender la interpretación ( tafsir ) del Corán. El método ra'y de interpretación del Corán utilizado por Abdullah bin Abdullah fue posteriormente adoptado por los eruditos ibadíes y mutazilas para interpretar metafóricamente los diversos nombres coránicos de Dios y evitar el tashbīh ( antropomorfismos ). [8] [9] [10]

Una importante contribución a la teología de los Ibāḍīs provino del tercer Imam, Al-Rabīʻ b. Ḥabīb b. ʻAmr al Farāhīdī, quien incorporó los aḥādīth (los dichos y enseñanzas del profeta Mahoma) al āthār de la comunidad Ibāḍī. [11] Desde el principio, los hombres eruditos y los líderes espirituales de la comunidad Ibāḍī desarrollaron un movimiento espiritual e intelectual que siguió de cerca las ideas religiosas, políticas y sociales del Islam, y elaboró ​​enseñanzas religiosas y teológicas sobre todos los asuntos relacionados con la sociedad islámica. El movimiento Ibāḍī se ve a sí mismo como el guardián del Islam contra la secularización del poder (la Muhakkima ). Como tal, desarrolló —junto con el movimiento Muʻtazila— una rica teología que transformó la Antigüedad clásica y tardía a las exigencias de la palabra profética.

La teología ibadí abarca los principios fundamentales del Islam y pretende basarse en el Corán, el profeta Mahoma y sus compañeros (Ṣaḥāba, tābiʻūn wa tābiʻūn at-tābiʻūn ), cuya vida y obras se incorporaron al āthār de la comunidad ibadí. Los principales problemas teológicos y filosóficos a los que se enfrenta la comunidad se relacionan con Dios, el mundo y la naturaleza humana, y fueron negociados en la comunidad ibadí por sus líderes y maestros. La creencia en un solo Dios es el fundamento del ibadismo. La fe significa confesión de que Dios es absolutamente uno, es decir, confesión de monoteísmo absoluto ( tawḥīd ). La teología ibadī, por tanto, incluye enseñanzas sobre Dios, su creación y los seres humanos, y analiza la esencia y existencia de Dios por un lado y, por otro, su relación con su creación y sus criaturas, especialmente su criatura racional, el ser humano. Estas enseñanzas fundamentales de la fe constituyen las "raíces" ( uṣūl ) o los "principios" de la teología ibadī, que se denominan uṣūl (singular, aṣl) o ʻaqāʼid ( ʻaqīda ). [12] [13] [14] [15]

Los Ibāḍīs, según sus narraciones, fueron de los primeros en acercarse a los pasajes coránicos y formular los principios teológicos básicos del Islam. Ellos dieron gran importancia a la sura 112 del Corán titulada " Surat al-Ikhlās " o " Surat at-Tawhīd " que declara la sinceridad del creyente con toda pureza de corazón por su fe en el único Dios, es decir, el verdadero monoteísmo . [16]

بسم الله الرحمن الرحيم

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ١

اللَّهُ الصَّمَدُ ٢

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ٣

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ٤

Transcripción:

Bismillah ir-Rahman ir-Raheem 1 Qul huwa Allahu ahad

2 Allah es bueno y generoso

3 Lam yalid wa lam yulad

4 Wa lam yakun lahu kufuwan ahad

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso.

Di: ¡Él es Dios, el Único!

Alá, el Eterno, Absoluto;

No engendra ni es engendrado.

Y no hay nadie como él.

Con esta sura y otros pasajes coránicos, la teología ibadí enfatiza que Dios es el único ser que no tiene semejanza con Sus criaturas. Sin embargo, Dios es el creador del mundo, y es Él quien revela la ley y la verdad en el Corán y cuida de Su pueblo. Porque "Él es el reino de los cielos y de la tierra, es Él quien da la vida y causa la muerte; y Él es Poderoso para hacer todas las cosas. Él es el Primero (nada hay antes de Él) y el Último (nada hay después de Él), el Altísimo (nada está por encima de Él) y el Más Cercano (nada está más cerca que Él). Y Él es el Omnisciente de todo. Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis Días y luego Istawā (se elevó sobre) el Trono (de una manera que conviene a Su Majestad)" ( Sura 57 , 2-4). Este es un pasaje que describe la grandeza y omnipotencia de Dios, y los Ibāḍīs lo interpretaron alegóricamente ( Taʼwīl ) para evitar el antropomorfismo. Los Ibāḍīs aplicaron la misma interpretación a todos los "bellos nombres" coránicos ( al-asmāʼ al-ḥusnā ) que se refieren a la mano de Dios ( al-yad ) para expresar Su poder, y al ojo ( ʻayn ) para indicar Su supervisión global. La imagen de Dios sentado en Su trono ( istiwāʼ ʻalā al-ʻarsh ) fue interpretada como Su gobierno del universo. Repudiaron particularmente la idea de la visión de Dios ( ru'ya ) en el eschaton . [17] [18] [19]

Doctrinas principales

La teología ibadí destaca la naturaleza ininteligible e impersonal de la esencia divina, y afirma que el ser de Dios es inseparable de Su esencia. El ser de Dios, sin embargo, se vuelve concreto cuando se conecta con los nombres divinos y las propiedades divinas que se manifiestan en el orden moral y físico del mundo. Dios, por lo tanto, tiene 99 nombres hermosos , porque Él, el "extraño" ( al-witr ), ama estos nombres. El nombre número 100 es dhāt , la esencia de Dios, que no puede ser contenida en la mente humana, y por lo tanto es desconocida e inconcebible. Constituye Su hipóstasis interna . Dios, sin embargo, se da a conocer al mundo con el resto de los nombres que Él reveló en el Corán y con los que se comunica con Sus criaturas. Los nombres de Dios no son idénticos a Dios, ni diferentes de Él ( hal asmāʼ Allāh hiya huwa am ghayruh ). Los nombres no son parte de Dios ni se añaden a la esencia divina, pues de ese modo Dios quedaría dividido. Dios, sin embargo, no está dividido en partes, sino que es uno e indivisible. En este sentido, los atributos de su esencia son eternos. Los nombres, en cambio, que le asignamos a Dios son nuestras propias palabras y, como tales, son conceptos creados. Los atributos de Dios, por tanto, son características externas creadas por el hombre y atribuidas a la esencia de Dios desde fuera, y, por tanto, no son eternos. [20] [21] [22]

Para distinguir entre el Dios eterno y sus atributos no eternos o creados, los ibadíes usaban términos aristotélicos que habían entrado en la filosofía árabe, a saber, los términos jawhar (sustancia) y ʻaraḍ (accidente). La esencia de Dios es única y eterna, mientras que sus atributos son accidentes creados que se le añaden desde el exterior. De manera similar, surgió la cuestión de si el Corán fue creado o increado. Las enseñanzas asharíes y suníes profesan que el Corán es la palabra de Dios y, por lo tanto, eterno e increado. Los ibadíes tienden hacia la posición mutazilita y creen que el Corán es la palabra creada de Dios. Al igual que los cristianos, los musulmanes también adoptaron los argumentos de la filosofía griega , en particular la lógica aristotélica , para apoyar sus posiciones. Vale la pena destacar que, ya desde el siglo VII, la teología islámica estaba familiarizada no sólo con los términos "esencia" y "accidente" de la lógica aristotélica, sino también en general con sus silogismos . [10] [23] [24]

Un problema importante relacionado es la justicia de Dios ( ʻadl ), que fue ampliamente discutido por los teólogos Ibāḍī . [25] [26] [27] La ​​cuestión que surgió rodeó la relación de Dios con la comunidad Ibāḍī y la relación de los fieles con Dios y sus semejantes. Para la comunidad Ibāḍī, los conceptos de walāya (amistad/comunicación) y barāʼa (excomunión) eran de la mayor importancia. ¿Cuáles de los fieles y miembros de la comunidad son dignos de walāya y cuáles de barā'a , y por qué? ¿Cuál es la relación entre la fe y la incredulidad ( īmān wa kufr )? ¿Quién es un muʼmīn (creyente) y quién un munafiq (hipócrita) y qué es kufr an-niʻma (infidelidad o ingratitud)? [28] Otro tema debatido fue la cuestión del qadar (libre albedrío) y las buenas obras. La cuestión del qadar , relativa a la decisión divina y el libre albedrío, fue uno de los principales temas dentro de la primera comunidad Ibāḍī. Se produjeron muchos debates entre los Ibāḍīs, los Qadariya y los Mu'atazila. Algunos Ibāḍīs, como al-Fazārī del siglo VIII, fueron críticos con el determinismo . [29]

Los ibadiyya llegaron a considerar a los demás musulmanes como meros hipócritas ( munāfiqūn ) y descuidados de la verdadera fe ( kuffār ), no como mushrikūn , o aquellos que adoraban a otros dioses que no fueran el dios singular . Como tales, permitieron las relaciones sociales, los matrimonios mixtos y la herencia mutua, pero no la asociación religiosa ( walāya, tawallī ) con ellos. En su mayoría se abstuvieron de la revuelta armada contra el gobierno omeya hasta la revolución abasí en 127 d. H., o 746 d. C. [28]

En el siglo XXI, la teoría atómica fue adoptada por las escuelas islámicas, incluida la Ibāḍī, para demostrar la existencia de Dios. Según esta teoría, Dios es uno, indivisible y eterno. Se lo debe distinguir de todos los demás átomos del universo, con los que no tiene semejanza. En este sentido, Dios es ʻayn , el átomo primordial, el sujeto de Dios ( dhāt ), junto al cual no hay ningún otro átomo, es decir, un segundo sujeto. Dios constituye la identidad de predicados. [30] [29]

Algunos autores de este período [ ¿cuándo? ] contribuyeron sustancialmente a la formulación del pensamiento islámico temprano, cuyas ideas se caracterizan por una reconciliación, comprensión y compromiso racionalistas con la teología islámica. Su contribución es importante no solo para la sistematización de la madhhab ibadí , sino también para el renacimiento y la promoción de la dialéctica dentro de la teología islámica que más tarde conduciría a su sistematización por parte de varias escuelas islámicas. Es particularmente importante señalar que el pensamiento ibadí y mutazilí temprano que antecede al período formativo islámico (y que a menudo permanece opaco para los investigadores modernos) utilizó la filosofía del período clásico y la Antigüedad temprana, imbuyendo nociones antiguas, como las mencionadas anteriormente de sustancia, átomos, esencia, atributos, etc., con nuevos significados.

Lo que se puede entender de las ideas de los primeros Ibāḍīs y Mu'tazila es que sus ideas ayudaron a diversificar el discurso intelectual y teológico islámico. Tuvieron un impacto importante en la historia del mundo musulmán ; su contribución fue la codificación del Islam. Los Ibāḍīs también crearon un discurso racional que promovió el estudio y la hermenéutica de los textos y escrituras islámicas. Algunos de los pensadores del mundo musulmán surgieron de este movimiento, ya sea inspirados por él o en oposición a él. Los Ibāḍīs todavía producen escritos y teología en contraste con los Mu'atazila, que se han perdido para la historia musulmana. La investigación reciente se centra en estas cuestiones en todas sus dimensiones desde los comienzos de la comunidad Ibāḍī y hasta el siglo XII.

Lectura adicional

  • Madelung, Wilferd (2014). "ʿAbd Allāh Ibn Yazīd al-Fazārī sobre la morada del Islam". En Ziaka, Angeliki (ed.). Sobre el ibadismo. Alemania: Georg Olms Verlag AG. págs. 54–57.

Referencias

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  2. ^ Ess, Josef Van (2014). "Introducción El comienzo de los estudios ibadi". En Ziaka, Angeliki (ed.). Sobre el ibadismo . Alemania: Georg Olms Verlag AG. pag. 35.ISBN​ 978-3-487-14882-3.
  3. ^ Madelung, Wilferd (2014). "Teología Ibāḍī temprana". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Reino Unido: Oxford University Press. págs. 242–252. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.004.
  4. ^ Wilkinson, John C (2014). "Ibadismo. Algunas reconsideraciones de sus orígenes y desarrollo temprano". En Ziaka, Angeliki (ed.). Sobre el ibadismo . Alemania: Georg Olms Verlag AG. pp. 43–44. ISBN 978-3-487-14882-3.
  5. ^ Madelung, Wilferd (2014). "ʿAbd Allāh Ibn Yazīd al-Fazārī sobre la morada del Islam". En Ziaka, Angeliki (ed.). Sobre el ibadismo . Alemania: Georg Olms Verlag AG. págs. 54–57. ISBN 978-3-487-14882-3.
  6. ^ Wilkinson C. John, (2010) Ibāḍism: origins and early development in Oman . Oxford/Nueva York: Oxford University Press, 2010, pp.153 ISBN 978-0-19-958826-8 . 
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  28. ^ ab Abdulrahman Al-Sālimī, (2014). "El Ibāḍismo y la creación del Corán". En Francesca, Ersilia. Teología ibadí. Relectura de fuentes y trabajos académicos. 4 . Hildesheim: Georg Olms Verlag AG. págs. 145-147. ISBN 978-3-487-14886-1 . 
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