Cultura de Bután

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Bután, que se encuentra enclavado en los pliegues del Himalaya , ha recurrido a su aislamiento geográfico para protegerse de las influencias culturales externas. Bután, un país escasamente poblado que limita al sur con la India y al norte con China , ha mantenido durante mucho tiempo una política de estricto aislacionismo, tanto cultural como económica, con el objetivo de preservar su patrimonio cultural y su independencia. Recién en las últimas décadas del siglo XX se permitió a los extranjeros visitar el país, y solo en cantidades limitadas. De esta manera, Bután ha logrado preservar muchos aspectos de su cultura, que se remonta directamente a mediados del siglo XVII.

La cultura butanesa moderna se deriva de una cultura antigua, que influyó en el crecimiento inicial de este país. El dzongkha y el sharchop , las principales lenguas butanesas, están estrechamente relacionadas con el tibetano , y los monjes butaneses leen y escriben la variante antigua de la lengua tibetana , conocida como chhokey . Los butaneses son físicamente similares a los tibetanos, pero la historia no registra cuándo cruzaron el Himalaya y se asentaron en los valles del sur de Bután. Tanto los tibetanos como los butaneses veneran al gurú tántrico Padmasambhava , el fundador del budismo del Himalaya en el siglo VIII.

La sociedad butanesa se centra en la práctica del budismo , que es la religión principal. Las creencias religiosas se evidencian en todos los aspectos de la vida. Las banderas de oración ondean en las laderas de las colinas, ofreciendo oraciones para beneficiar a todos los seres sintientes cercanos . Cada casa ondea una pequeña bandera blanca en el techo que indica que el propietario ha realizado sus pagos de ofrenda para apaciguar al dios local. Cada valle o distrito está dominado por un enorme dzong , o fortaleza de altos muros que sirve como centro religioso y administrativo del distrito.

Aproximadamente el 23% de la población es hindú . Hay una pequeña población musulmana en Bután, que representa el 0,2% de la población total del país. En general, el 75% de la población es budista y el 0,4% practica otras religiones.

Una vez al año, un dzong o pueblo importante puede celebrar un festival religioso, o Tsechu . Los habitantes del distrito circundante acuden durante varios días para celebrar la religión y socializar, mientras realizan ofrendas auspiciosas al lama o al monasterio del festival. La actividad principal es una serie fija de danzas religiosas con máscaras, o cham , que se celebran en un gran patio.

Cada danza individual lleva varias horas para completarse y la totalidad del conjunto puede durar de dos a cuatro días. La observación de las danzas bendice directamente a la audiencia y también sirve para transmitir los principios del budismo tántrico a los habitantes del pueblo. Varias de las danzas se remontan directamente al propio Shabdrung Ngawang Namgyal , el fundador de Bután, y se han transmitido esencialmente sin cambios desde mediados del siglo XVII.

Antes del amanecer del último día del tsechu, se despliega un enorme tapiz, o thongdrel , en el patio del dzong durante varias horas. Se cree que su mera visión trae liberación espiritual. El thongdrel se enrolla antes de que los rayos del sol de la mañana puedan alcanzarlo.

Los monjes ingresan en el monasterio entre los seis y los nueve años de edad y quedan inmediatamente bajo el discipulado de un director. Aprenden a leer el chhokey , el idioma de los antiguos textos sagrados, así como el dzongkha y el inglés. Al final, eligen entre dos posibles caminos: estudiar teología y teoría budista o tomar el camino más común de adquirir competencia en los rituales y prácticas personales de la fe.

La vida cotidiana de los monjes es austera, sobre todo si están destinados en uno de los monasterios situados en lo alto de las montañas. En estos monasterios la comida suele ser escasa y los monjes o sus visitantes deben llevarla hasta allí. Los monjes están mal vestidos para las condiciones invernales y los monasterios no tienen calefacción. La dureza de un destino como ese es bien conocida; tener un hijo o un hermano sirviendo en un monasterio así se considera un muy buen karma para la familia.

El entrenamiento espiritual de un monje continúa durante toda su vida. Además de servir a la comunidad en funciones sacramentales, puede realizar varios retiros prolongados en silencio. La duración habitual de un retiro de este tipo es de tres años, tres meses, tres semanas y tres días. Durante el tiempo de retiro, se reunirá periódicamente con su maestro espiritual, quien lo pondrá a prueba para comprobar que no está desperdiciando el tiempo de retiro.

Cada monasterio está dirigido por un abad, que suele ser un lama , aunque los títulos son distintos. El monje de mayor rango del país es el abad jefe de Bután, cuyo título es Je Khenpo . En teoría, su rango es equivalente al del rey.

El Cuerpo Central de Monjes es una asamblea de unos 600 monjes que se ocupan de los deberes religiosos más importantes del país. En verano se alojan en Timbu , la capital de la nación, y en invierno descienden al dzong de Punakha , el más sagrado de Bután, donde el cuerpo mortal de Shabdrung Ngawang Namgyal ha estado bajo vigilancia desde finales del siglo XVII.

La música butanesa tiene géneros tradicionales como el Zhungdra , el Boedra y un género moderno llamado Rigsar . Entre los músicos butaneses se encuentran: Jigme Drukpa , quien también es un destacado musicólogo butanés .

El Driglam Namzha es el código oficial de conducta y vestimenta de Bután. Regula cómo deben vestirse los ciudadanos en público y cómo deben comportarse en entornos formales. También regula una serie de bienes culturales como el arte y la arquitectura butanesa . En español, driglam significa "orden, disciplina, costumbre, reglas, régimen" ^[1] y namzha significa "sistema", ^[1] aunque el término puede denominarse "Reglas para una conducta disciplinada".

Se trata de una forma de vestir, de comer, de hablar y de inclinarse ante los funcionarios del gobierno y el clero. El Driglam Namzha se impuso a todos los ciudadanos a partir de 1990. Las personas de diferentes orígenes étnicos, como por ejemplo los lhotsampas (ciudadanos butaneses de origen étnico nepalí, que no eran ciudadanos butaneses ni lhotsampas), se sintieron ofendidos y se rebelaron contra esta imposición, por lo que fueron expulsados ​​de Bután y enviados a los campos de refugiados. Alrededor del 20% de la población de Bután vive actualmente en el exilio debido a estas políticas de butanización del Gobierno Real, seguidas de expropiación de tierras y persecución.

Para preservar las enseñanzas indígenas de Buda como su cultura y tradición largamente guardadas, Menjong Chöthün Tshogpa, una organización benéfica fue establecida en 2002 por el Supremo Rey del Dharma o Trulku Jigme Chöda Rinpoche 70º Je Khenpo de Bután. ^[2] El presidente en la actualidad es Trizin Tsering Rimpoche, quien también es el fundador de Buddha Dordenma Image Foundation , otra organización benéfica en Bután. ^[3]

Anteriormente, todos los ciudadanos butaneses debían observar el código de vestimenta nacional , conocido como Driglam Namzha , mientras estuvieran en público durante las horas del día. La regla se aplicaba con más rigor en algunos distritos ( dzongkhag ) que en otros. Los hombres usan una túnica pesada hasta la rodilla atada con un cinturón, llamado gho , doblada de tal manera que forma un bolsillo delante del estómago.

Las mujeres llevan blusas coloridas sobre las que doblan y abrochan una gran tela rectangular llamada kira , creando así un vestido hasta los tobillos. Se puede usar una chaqueta corta de seda, o toego , sobre la kira . Los gho y kira de uso diario son de algodón o lana , según la temporada, con estampados de cuadros y rayas simples en tonos tierra. Para ocasiones especiales y festivales, se pueden usar kira de seda con estampados coloridos y, más raramente, gho .

Se aplican reglas adicionales de protocolo cuando se visita un dzong o un templo, o cuando se comparece ante un funcionario de alto nivel. Los hombres plebeyos llevan una faja blanca ( kabney ) desde el hombro izquierdo hasta la cadera opuesta. Los funcionarios electos locales y regionales, los ministros del gobierno, los miembros del gabinete y el propio rey llevan cada uno su propio kabney de color . Las mujeres llevan una tela bordada estrecha sobre el hombro izquierdo, un rachu .

El código de vestimenta ha encontrado cierta resistencia por parte de los Lhotshampa, un pueblo de ascendencia nepalí que vive a lo largo de la frontera con la India y que resiente tener que usar una vestimenta cultural que no es la suya.

A pesar de haber vivido en Bután durante cinco generaciones, los lhotsampas conservaron su lengua, cultura y religión nepalíes, muy distintivas. Participaron en la vida pública y en la política, llegando incluso a alcanzar puestos de liderazgo importantes. Los lhotsampas coexistieron pacíficamente con otros grupos étnicos de Bután hasta mediados de los años 1980, cuando el rey de Bután y la mayoría gobernante Druk comenzaron a preocuparse de que la creciente población lhotsampa pudiera amenazar la posición mayoritaria y la cultura budista tradicional de los butaneses Druk.

Por ello, el gobierno inició una campaña, conocida como “Un país, un pueblo” o “butanización”, para consolidar la identidad nacional butanesa. Las políticas impusieron el código de vestimenta, las prácticas religiosas y el uso del idioma de los druk a todos los butaneses, independientemente de sus prácticas anteriores. Estos cambios afectaron negativamente al pueblo lhotsampa, porque no usaba la misma vestimenta tradicional, no practicaba la misma religión ni hablaba el mismo idioma que los butaneses del norte. Se prohibió el uso del idioma nepalí en las escuelas, se despidió a muchos maestros lhotsampa y se quemaron libros de texto. ^[4]

Hombres y mujeres trabajan juntos en los campos y ambos pueden ser propietarios de pequeñas tiendas o negocios. Los hombres participan plenamente en la gestión del hogar, a menudo cocinan y tradicionalmente son los que confeccionan y reparan la ropa (pero no tejen las telas). En las ciudades, está empezando a surgir un modelo de estructura familiar más "occidental", en el que el marido es el sustentador de la familia y la mujer es la ama de casa. Ambos sexos pueden ser monjes, aunque en la práctica el número de monjas es relativamente pequeño.

Los matrimonios se realizan por voluntad de cualquiera de las partes y el divorcio no es infrecuente. La ceremonia nupcial consiste en un intercambio de pañuelos blancos y el compartir una copa. Los matrimonios pueden registrarse oficialmente cuando la pareja ha vivido junta durante más de seis meses. Tradicionalmente, el novio se muda a la casa familiar de la novia ( matrilocalidad ), pero los recién casados ​​pueden decidir vivir con cualquiera de las familias, dependiendo de qué hogar sea el que más necesite mano de obra.

En Asia , Bután es una excepción inusual a la costumbre de la dote, que no existe; la herencia es matrilineal y las hijas no toman el apellido de su padre al nacer ni el de su marido al casarse. Las tierras rurales pueden registrarse a nombre de una mujer. Las mujeres poseen negocios y tanto la poliandria como la poligamia están socialmente aceptadas, siendo la poligamia la más frecuente. A veces, un futuro novio trabaja en la casa de la familia de la novia para ganarse el derecho a casarse con ella. ^[5]

A excepción de los linajes reales, los nombres butaneses no incluyen un apellido. En su lugar, el lama local o los padres o abuelos del niño eligen dos nombres tradicionales de buena suerte al nacer. Los nombres de pila generalmente no indican si la persona es hombre o mujer; en algunos casos, el segundo nombre puede ser útil en ese sentido.

Como existe una constelación limitada de nombres aceptables para elegir, inevitablemente muchas personas comparten la misma combinación de nombre y apellido. Para resolver la ambigüedad entra en juego un sistema informal de apodos que reconoce de dónde es una persona. Si una determinada "Chong Kinley" es de la aldea Chozom en el valle de Paro , se la llama "Paro Kinley" cuando viaja fuera del valle. En el propio valle de Paro se la identifica por el nombre de su aldea, por lo tanto "Chong Kinley Chozom". Sorprendentemente, varios niños en una pequeña aldea de unas pocas casas pueden tener exactamente el mismo nombre, lo que refleja la inspiración del lama local. En este caso, se la identifica por el nombre de la casa en la que nació, por lo tanto "Chemsarpo" Kinley.

A principios de los años 60, el tercer rey de Bután inició el proceso gradual de introducción de tecnología moderna en el reino medieval. El primer servicio de radio se emitió durante treinta minutos los domingos (por lo que hoy es el Servicio de Radiodifusión de Bután ) a partir de 1973. Las primeras emisiones de televisión se iniciaron en 1999, aunque algunas familias adineradas habían comprado antenas parabólicas como antes. El servicio de Internet se estableció en 2000.

En 2002 se rodó en Bután el primer largometraje, la aclamada película Viajeros y magos, escrita y dirigida por Khyentse Norbu , el estimado lama y líder del linaje no sectario Khyentse . La película examina la influencia de la modernidad en la vida de las aldeas de Bután, desde la perspectiva budista del tanha o deseo.

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Los alimentos básicos de Bután son el arroz rojo (similar al arroz integral en textura, pero con un sabor a nuez, la única variedad de arroz que crece en altitudes elevadas ), el trigo sarraceno y, cada vez más, el maíz . La dieta en las colinas también incluye pollo , carne de yak , carne seca de res , cerdo , grasa de cerdo y cordero . Las sopas y guisos de carne , arroz, helechos , lentejas y verduras secas, condimentados con chiles y queso , son una comida favorita durante las estaciones frías.

El zow shungo es un plato de arroz mezclado con restos de verduras. Otros platos incluyen: jasha maru (un plato de pollo), phaksha paa , thukpa , bathup y arroz frito .

Los productos lácteos , en particular la mantequilla y el queso de yak y vaca , también son populares y, de hecho, casi toda la leche se convierte en mantequilla y queso. Las bebidas populares incluyen: té de mantequilla , té negro , ara ( vino de arroz ) elaborado localmente y cerveza . Las especias populares incluyen: curry , cardamomo , jengibre , thingay ( pimienta de Sichuan ), ajo , cúrcuma y alcaravea .

Cuando se le ofrece comida, se dice meshu meshu , cubriéndose la boca con las manos en señal de rechazo según las costumbres butanesas, y luego se cede ante la segunda o tercera oferta.

Ema datshi ( Dzongkha : ཨེ་མ་དར་ཚི། ) es un plato popular en Bután. También se le conoce como plato nacional de Bután. ^[6]

El tiro con arco es el deporte nacional de Bután y se celebran competiciones con regularidad en la mayoría de los pueblos. Se diferencia de los estándares olímpicos en los detalles técnicos, como la colocación de los objetivos y la atmósfera. Hay dos objetivos colocados a más de 100 m de distancia y los equipos disparan de un extremo del campo al otro. Cada miembro del equipo dispara dos flechas por ronda.

El tiro con arco tradicional butanés es un evento social y se organizan competiciones entre pueblos, ciudades y equipos amateurs. Suele haber abundante comida y bebida, además de cantos y bailes. Los intentos de distraer a un oponente incluyen pararse alrededor del objetivo y burlarse de la habilidad del tirador. Los dardos ( kuru ) son un deporte de equipo al aire libre igualmente popular, en el que se lanzan dardos de madera pesados ​​con un clavo de 10 cm en la punta a un objetivo del tamaño de un libro de bolsillo a 10 o 20 m de distancia.

Otro deporte tradicional es el digor , que se asemeja al lanzamiento de bala o de herradura .

El fútbol es el deporte más popular en Bután. En 2002, la selección nacional de fútbol de Bután jugó contra Montserrat en lo que se denominó La otra final ; el partido tuvo lugar el mismo día que Brasil jugó contra Alemania en la final de la Copa del Mundo , y en ese momento Bután y Montserrat eran los dos equipos peor clasificados del mundo. Se celebró en el estadio Changlimithang de Timbu , y Bután ganó 4-0. El críquet también ha ganado popularidad en Bután, en particular desde la introducción de canales de televisión de la India. El equipo nacional de críquet de Bután es una de las naciones afiliadas más exitosas de la región.

Wikiquote tiene citas relacionadas con Proverbios butaneses .

• Arquitectura de Bután
• Arte butanés
• Felicidad Nacional Bruta
• Días festivos en Bután
• Real Academia de Artes Escénicas
• La poligamia en Bután
• Cultura tibetana

• Kuensel – versión en línea del periódico nacional de Bután
• Bhutan Times – periódico privado en línea
• Un reino oculto y misterioso – por Alkan Chaglar
• Nómadas del Tíbet y Bután
• "El rostro cambiante de Bután" Archivado el 28 de agosto de 2009 en Wayback Machine , Arthur Lubow, revista Smithsonian , marzo de 2008
• Cultura de Bután

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