Tolkien y el mundo clásico

J. R. R. Tolkien obtuvo los personajes, historias, lugares e idiomas de la Tierra Media de muchas fuentes , especialmente medievales . Los estudiosos y el propio Tolkien han relacionado a Tolkien con el mundo clásico . Las influencias sugeridas incluyen los omnipresentes temas clásicos de la intervención divina y la decadencia y caída en la Tierra Media ; el esplendor del reino insular perdido de Númenor , similar a la Atlántida ; la caída de Gondolin , similar a la de Troya ; la ciudad de piedra de Minas Tirith en Gondor , similar a la de Roma ; anillos mágicos con paralelismos con el Anillo Único ; y los ecos del cuento de Lúthien y Beren con el mito de Orfeo descendiendo al inframundo. Los estudiosos han sugerido otras posibles conexiones.

Tolkien afirmó que quería crear una mitología que evocara a Inglaterra , no a Italia. Los estudiosos han señalado aspectos de su obra, como las plantas de Ithilien , que son claramente mediterráneas, pero no específicamente clásicas.

La ficción de Tolkien llegó a un nuevo público gracias a la versión cinematográfica de El Señor de los Anillos dirigida por Peter Jackson , lo que a su vez influyó en la representación del mundo clásico en varias películas posteriores, como Troya (2004) .

J. R. R. Tolkien fue un estudioso de la literatura inglesa, filólogo y medievalista interesado en el lenguaje y la poesía de la Edad Media , especialmente la de la Inglaterra anglosajona y el norte de Europa. Su conocimiento profesional de obras como Beowulf dio forma a su mundo ficticio de la Tierra Media , incluida su novela de fantasía El Señor de los Anillos . ^{[2] [3]} Esto no le impidió hacer uso también de fuentes clásicas. ^[4] El mundo clásico se ha definido como "la historia, la literatura, los mitos, la filosofía y la sociedad de la antigua Grecia y Roma". ^[5] Se ha argumentado que, dado que la mitología de Tolkien para Inglaterra era en gran parte medieval , necesitaba un entorno clásico para proporcionar una impresión adecuada de profundidad histórica . ^[6]

El erudito clásico Giuseppe Pezzini escribe que las "narraciones de decadencia" son comunes en la literatura de la antigua Grecia y Roma . Esto se ve en los escritos de Hesíodo y Ovidio . Pezzini ve la decadencia del mundo de Arda de Tolkien desde su Primera Edad "llena de Alegría y Luz" hasta su Tercera Edad "Crepuscular" como un eco del tema clásico de la decadencia de la Edad de Oro . ^[7] Ross Clare analiza cómo las crónicas de Tolkien sobre la decadencia y caída de su isla paradisíaca de Númenor podrían haber sido influenciadas por los marcos clásicos de decadencia y caída , según lo proporcionado por los historiadores Heródoto , Tucídides y Suetonio . Clare ve la decadencia ateniense como un proceso de tres etapas, como el de Númenor. ^[8] Hamish Williams considera la narrativa de decadencia y caída en Númenor como un ejercicio de experimento mental que recuerda los argumentos filosóficos de Platón , donde ciertas virtudes e ideales (sofocracia, moderación, piedad, etc.) se enfatizan a través de su pérdida. ^[9]

Tolkien construyó un proceso de decadencia y caída en la Tierra Media tanto en El Silmarillion como en El Señor de los Anillos . El patrón se expresa de varias maneras, incluida la fragmentación de la luz proporcionada por el Creador, Eru Iluvatar , en partes progresivamente más pequeñas; ^{[10] [T 1]} la fragmentación de las lenguas y los pueblos, especialmente los elfos , que se dividen en muchos grupos ; ^[11] las caídas sucesivas, comenzando con la del espíritu angelical Melkor , y seguida por la destrucción de las dos Lámparas de la Tierra Media y luego de los Dos Árboles de Valinor , y la caída cataclísmica de Númenor . ^[11] No se puede decir que el uso que Tolkien hace del tema sea exclusivamente clásico; El Señor de los Anillos comparte la sensación de destrucción inminente que se encuentra en la mitología nórdica , donde incluso los dioses perecerán . El Señor Oscuro Sauron puede ser derrotado, pero eso implicará la desaparición y la partida de los Elfos, dejando el mundo en manos de los Hombres , para industrializarlo y contaminarlo, por mucho que Tolkien lamentara el hecho . ^{[7] [12] [13]}

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  Decadencia y caída: las ruinas destrozadas de la ciudad romana de Baalbek

Pezzini afirma además que el patrón de intervención divina en El Silmarillion y El Señor de los Anillos se hace eco del de las epopeyas clásicas como las de Homero , en la Grecia del siglo VIII a. C., y Virgilio , en la Roma del siglo I a. C.; Tolkien vinculó directamente El Señor de los Anillos con sus poemas en una de sus cartas. ^{[14] [T 2]} Señala que Tolkien comparó a sus Valar con "los dioses de la mitología 'tradicional' 'superior'" -es decir, como explicó Richard Purtill , los panteones romanos o griegos , o hasta cierto punto también los Æsir de la mitología nórdica- aunque con diferencias definidas. En particular, en su obra temprana La cabaña del juego perdido equiparó a los dioses clásicos con los Valar. Pezzini escribe que en El Silmarillion , ^[14]

Los Valar son, de hecho, dioses épicos de pleno derecho: hablan, sufren, desean, luchan y, sobre todo, deliberan sobre los destinos de elfos y humanos (en consejos [como los de] Homero y Virgilio) e interactúan con ellos para llevar a cabo sus planes providenciales (individuales o colectivos). ^[14]

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  Al igual que el panteón de dioses griegos , los Valar de Tolkien se comportan como un grupo
  y actúan en la Tierra Media a través de lo que parece ser suerte o destino .

Al igual que las interacciones de los dioses clásicos con los mortales, las interacciones de los Valar con la Tierra Media pueden tomar múltiples formas: apariciones directas o teofanías ; a través de mensajeros como el mago Gandalf , enviado por los Valar; a través de entidades en la naturaleza, como águilas o nieblas; a través de sueños; a través de inspiración; y quizás también a través de presagios. ^[14] Pezzini escribe que el enfoque de Tolkien, de que "los mensajes de los dioses pueden presentarse como advertencias, y no amenazas u órdenes y, sobre todo, que pueden ser ignorados por personajes no divinos son ambos escenarios inusuales en la épica clásica". ^[14] Otros puntos de diferencia son que si los Valar eligen intervenir, generalmente lo hacen abiertamente, a diferencia de los dioses clásicos; y lo hacen por un "deseo de compañerismo" que falta en los relatos clásicos. ^[14] Pezzini también comenta que la inspiración divina es típicamente algo bueno en los escritos de Tolkien y algo malo en los relatos clásicos. ^[14]

Los Valar también intervienen en El Señor de los Anillos , pero siempre de forma encubierta. Pezzini toma como ejemplo la herida del capitán orco Grishnákh por una flecha fatídica en la oscuridad, seguida poco después por su muerte. ^[14]

El relato de Platón del siglo IV a. C. sobre la decadencia de Kritias , desde la «magnificencia decadente» ^[7] de la Atlántida hasta la vida monótona de Atenas, está «inequívoca e íntimamente» ^[7] vinculada al Númenor de Tolkien, ya que Tolkien hizo la comparación él mismo y de hecho escribió sobre «Númenor-Atlántida» en sus cartas. Había considerado usar esto en una novela de viajes en el tiempo . ^{[7] [T 4]} La destrucción de Númenor le valió el nombre quenya de Atalantë «la Caída»; ^{[T 5]} Tolkien describió su invención de esta alusión adicional a la Atlántida como un feliz accidente cuando se dio cuenta de que la raíz quenya talat- «caer» podía incorporarse en un nombre para Númenor. ^{[T 6]}

El comentarista Charles Delattre afirma que el relato de Tolkien sobre Númenor es una nueva versión del mito de la Atlántida, la única isla sumergida en la literatura antigua. Múltiples detalles coinciden: comenzó como un mundo perfecto, diseñado geométricamente para reflejar su equilibrio y armonía; abunda en minerales valiosos; y tiene un poder incomparable, con una fuerte flota capaz de proyectar control mucho más allá de sus costas, como la antigua Atenas . El orgullo de Númenor, también, escribe Delattre, coincide con la arrogancia de la Atlántida de Platón; y su caída recuerda la destrucción de la Atlántida. ^[15]

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  Mapa de Arda en la Segunda Edad, mostrando Númenor en el Gran Mar, Belegaer, entre Aman y la Tierra Media.
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  Tolkien escribió sobre Númenor como la Atlántida . ^{[T 4]} El mapa de Athanasius Kircher de 1669 (aquí, invertido para colocar el Norte en la parte superior) ubica la Atlántida entre América y Europa ( Hispania , España).

Michael Kleu escribe que Tolkien hizo un "uso lúdico de los mitos griegos relacionados con Atlas", posiblemente incluyendo la tradición preplatónica. Kleu comenta que el uso lúdico se extiende, en The Notion Club Papers , ^{[16] [T 7]} a hacer que la versión de Platón de 2000 años de antigüedad derive de la "verdadera" Caída de Númenor, que en la cronología de Tolkien tuvo lugar unos 7000 años antes de Platón. ^[16]

Los estudiosos de Tolkien han comparado la caída de Gondolin con el saqueo de Troya , señalando que ambas ciudades eran famosas por sus murallas, y comparando el relato de Tolkien con la Eneida de Virgilio . Ambos tienen historias marco , situadas mucho después de los eventos que narran; ambos tienen "dioses" (los Valar de Tolkien) en la acción; y ambos implican una huida. ^{[18] [19] [6]} David Greenman compara las acciones de los héroes de la búsqueda de Tolkien con las de Eneas y Odiseo . ^[19]

Greenman compara y contrasta el papel de Idril en la historia con el de Casandra y Helena de Troya , dos figuras femeninas prominentes en los relatos de la Guerra de Troya : como la profetisa, Idril tuvo una premonición de un peligro inminente y, como Helena, su belleza jugó un papel importante en la instigación de la traición de Maeglin a Gondolin, lo que finalmente condujo a su caída y ruina. Por el contrario, Greenman señala que el consejo de Idril de promulgar un plan de contingencia para una ruta de escape secreta fuera de Gondolin fue atendido por su gente, a diferencia de la advertencia de Casandra; y que Idril siempre había rechazado los avances de Maeglin y se mantuvo fiel a Tuor, a diferencia de Helena, que dejó a su esposo, el rey Menelao de Esparta, por el príncipe Paris de Troya. ^[19]

Alexander Bruce escribe que el relato de Tolkien es paralelo al de Virgilio, pero varía la historia. Así, Morgoth ataca mientras Gondolin tiene la guardia baja durante un gran banquete, mientras que los troyanos celebraban la aparente retirada de los griegos, con la nota adicional de traición. El Caballo de Troya llevó a los griegos a Troya, donde le prendieron fuego, lo que se vio acompañado por las serpientes de fuego que llevaron a «cientos de balrogs» a Gondolin. Las serpientes de Tolkien tienen su equivalente en las grandes serpientes con «ojos ardientes, ardientes y bañadas en sangre, con sus lenguas saliendo de fauces silbantes» que matan al sumo sacerdote Laocoonte y a sus hijos. Eneas y su esposa Creúsa se separan durante su huida; el fantasma de ella le ruega que se vaya cuando la busca, y él viaja a Italia; en contraste, Tuor e Idril escapan juntos al Sirion, y finalmente navegan desde allí hacia Valinor . ^[18] Marco Cristini añade que ambas ciudades son atacadas fatalmente durante un banquete; sus héroes abandonan a sus esposas para luchar, y ambos ven morir a sus reyes. ^[6] Cristini comenta además que "La analogía más evidente es quizás el comportamiento de Creusa e Idril, que se agarran las rodillas de sus maridos para impedirles que se unan de nuevo a la batalla cuando toda esperanza está perdida". ^[6] Los eruditos han señalado que el propio Tolkien trazó paralelos clásicos para el asalto, escribiendo que "Ni Bablon , ni Ninwi , ni las torres de Trui , ni todas las muchas tomas de Rûm que es la más grande entre los hombres, vieron un terror tan grande como el que cayó ese día sobre Amon Gwareth". ^{[18] [6]}

JK Newman compara la escena en la que Sam Gamgee reflexiona sobre lo que es la ficción y cómo él y Frodo están en un cuento o serán incluidos en uno, con el relato de Virgilio sobre Eneas mirando su propio cuento: "Allí ve en orden las batallas libradas en Troya... 'Sí', dijo, 'este cuento te traerá una salvación todavía misteriosa'... exhalando muchos suspiros... Incluso se reconoció a sí mismo en el combate cuerpo a cuerpo con los campeones griegos". ^[20]

Tolkien parece haber basado una escena en otra fuente clásica, la obra de Eurípides Las troyanas . Maeglin intenta arrojar al hijo de Idril, Eärendil, desde la muralla de la ciudad, justo cuando el hijo de Héctor , Astianacte, es arrojado desde los muros de Troya. Tolkien cambia el resultado: Eärendil se resiste y Tuor aparece justo a tiempo para rescatarlo arrojando a Maeglin desde los muros. ^{[18] [19]}

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  Las serpientes de fuego de Tolkien tienen su paralelo en las grandes serpientes de Virgilio que matan al sacerdote troyano Laocoonte y a sus hijos
  en la caída de Troya . ^[18]
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  El intento fallido de Maeglin de arrojar a Eärendil desde los muros de la ciudad contrasta con el relato de Eurípides sobre el arrojamiento del joven Astianacte desde los muros de Troya. ^[18]

Sandra Ballif Straubhaar , en The JRR Tolkien Encyclopedia , analiza los prototipos del mundo real de Gondor. Escribe que, al igual que los normandos , sus fundadores, los númenóreanos, llegaron "desde el otro lado del mar", y que la armadura del príncipe Imrahil con un " brazalete bruñido " recuerda a la armadura de placas de finales de la Edad Media . En contra de esta teoría, señala la dirección de Tolkien a los lectores hacia Egipto y Bizancio . Recordando que Tolkien situó Minas Tirith en la latitud de Florencia , ella y otros estudiosos ^[21] sugieren que posiblemente las semejanzas más fuertes sean con la antigua Roma . Identifica varios paralelismos: Eneas, de Troya, y Elendil , de Númenor, ambos sobreviven a la destrucción de sus países de origen; Los descendientes de Eneas, los hermanos Rómulo y Remo , fundaron Roma, mientras que los hermanos Isildur y Anárion fundaron los reinos númenóreanos de Gondor y Arnor en la Tierra Media; y tanto Gondor como Roma experimentaron una larga "decadencia y declive". ^[1]

Judy Ann Ford añade en Tolkien Studies que Gondor se distingue en la Tierra Media por tener ciudades construidas de piedra: "la única cultura dentro de la memoria histórica [de los anglosajones] que había creado lugares como Minas Tirith era el Imperio Romano". ^[22] Comenta que el relato de Tolkien sobre Gondor puede verse como la decadencia y caída de Roma , pero "con un final feliz", ya que "de alguna manera resistió el ataque de los ejércitos del este y... fue restaurada a la gloria". ^[22] Encuentra múltiples semejanzas entre las ciudades. ^[22]

• 
  El imponente salón de piedra de Ecthelion, en Minas Tirith, ha sido comparado con la Basílica de San Vitale del siglo VI de Rávena . ^[22]
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  El saqueo de Roma en el año 410 d. C. por los visigodos de Alarico contrasta con el asedio y rescate de Gondor en la batalla de los Campos del Pelennor : Roma "con un final feliz". ^[22]
  

La República de Platón cuenta la historia del Anillo de Giges que otorgaba a su dueño el poder de la invisibilidad, como lo hacía el Anillo Único de Tolkien . Al hacerlo, creó un dilema moral , permitiendo a las personas cometer injusticias sin temor a ser atrapadas. ^[23] En contraste, el Anillo de Tolkien ejerce activamente una fuerza maligna que destruye la moralidad de quien lo lleva. ^{[T 8]}

Los eruditos, entre ellos Frederick A. de Armas, señalan paralelismos entre los anillos de Platón y Tolkien. ^{[23] [24]} De Armas sugiere que tanto Bilbo como Giges, al adentrarse en lugares oscuros y profundos para encontrar un tesoro escondido, pueden haber "experimentado una Catábasis ", un viaje psicológico al inframundo. ^[23]

El erudito de Tolkien Eric Katz escribe que "Platón sostiene que tal corrupción [moral] ocurrirá, pero Tolkien nos muestra esta corrupción a través de los pensamientos y acciones de sus personajes". ^[25] Platón sostiene que la vida inmoral no es buena ya que corrompe el alma. Entonces, Katz afirma, según Platón, una persona moral tiene paz y felicidad, y no usaría un Anillo de Poder. ^[25] En opinión de Katz, la historia de Tolkien "demuestra varias respuestas a la pregunta planteada por Platón: ¿se corrompería una persona justa por la posibilidad de un poder casi ilimitado?" ^[25] La pregunta se responde de diferentes maneras: el monstruo Gollum es débil, se corrompe rápidamente y finalmente se destruye; Boromir , hijo del Mayordomo de Gondor , comienza virtuoso pero, como Gyges de Platón, es corrompido "por la tentación del poder" ^[25] del Anillo, incluso si quiere usarlo para el bien, pero se redime defendiendo a los hobbits hasta su propia muerte; la «fuerte y virtuosa» ^[25] Galadriel , que ve claramente en qué se convertiría si aceptara el anillo, y lo rechaza; el inmortal Tom Bombadil , exento del poder corruptor del anillo y de su don de invisibilidad; Sam , que en un momento de necesidad usa fielmente el anillo, pero no se deja seducir por su visión de «Samwise el Fuerte, Héroe de la Era»; y finalmente Frodo , que se corrompe gradualmente, pero se salva por su anterior misericordia hacia Gollum y la desesperación de Gollum por el Anillo. Katz concluye que la respuesta de Tolkien a la pregunta de Platón «¿Por qué ser moral?» es «ser uno mismo». ^[25]

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  El pastor Giges de la República de Platón encuentra el anillo mágico , lo que plantea un dilema moral . Ferrara , siglo XVI

Elena Capra escribe que Tolkien hizo uso del poema medieval Sir Orfeo , basado en el cuento clásico de Orfeo y Eurídice pero transpuesto a Inglaterra, tanto para el reino élfico de El hobbit como para su historia en El Silmarillion de Beren y Lúthien . Eso a su vez influyó en su " Historia de Aragorn y Arwen ". En opinión de Capra, el ingrediente clave de Sir Orfeo fue la conexión política "entre la recuperación de la amada del personaje principal y el regreso a la responsabilidad real". ^[26]

Peter Astrup Sundt establece paralelismos entre Beren y Orfeo , o más bien entre Beren y Lúthien y el personaje clásico, ya que es Lúthien, no Beren, quien tiene poderes mágicos, y lejos de interpretar a una Eurídice pasiva , ella también va a cantar para Mandos, el Vala que vela por las almas de los muertos. ^[27]

Ben Eldon Stevens traza paralelos similares, pero añade que la versión de Tolkien contrasta marcadamente con el mito. Mientras Orfeo casi logra rescatar a Eurídice del Hades, Lúthien rescata a Beren tres veces: de la prisión-fortaleza de Sauron de Tol-in-Gaurhoth, con la ayuda de un canto; de Angband de Morgoth, con los Silmarils; y haciendo que Mandos les devuelva la vida a ambos. Stevens comenta que en el mito original, Eurídice encuentra "una segunda muerte", seguida pronto por el desconsolado Orfeo, mientras que Tolkien hace que Lúthien y Beren disfruten de "una segunda vida". Stevens señala que Tolkien evidentemente estuvo de acuerdo en que esta versión, que termina con una resurrección, encarnaba una "diferencia religiosa" con el mito griego, ya que la había descrito en una de sus cartas como "una especie de leyenda de Orfeo al revés, pero de piedad, no de inexorabilidad". ^{[28] [T 9]}

• 
  Tolkien utilizó el poema medieval Sir Orfeo , que comienza
  "Orfeo era un rey
  en Inglond y un señor feudal"
  para su Cuento de Aragorn y Arwen . ^[26]
• 
  En el mito clásico, Orfeo casi rescata a Eurídice del Hades, pero ella muere una segunda vez. En la versión de Tolkien, Lúthien interpreta a Orfeo en lugar de Eurídice, rescata a Beren tres veces y disfrutan de una segunda vida juntos.

Tolkien relacionó los mûmakil de Haradrim en la Batalla de los Campos del Pelennor con los elefantes de guerra de Pirro de Epiro en su invasión de la antigua Roma en el siglo III a. C. ^[29]

Charles Oughton compara la Batalla del Abismo de Helm de Tolkien con el relato de Livio sobre la heroica defensa del puente Pons Sublicius de Roma por parte de Horacio Cocles . Los héroes Aragorn, Éomer y Gimli mantienen a raya al ejército de orcos; Horacio mantiene a raya al ejército de etruscos en el puente. Oughton encuentra múltiples coincidencias entre los dos relatos. Varias de ellas no están presentes en el poema de Thomas Babington Macaulay " Horacio ", que relata la historia de Livio, aunque Oughton sugiere que Tolkien hizo uso adicional de Macaulay para algunos detalles. ^[30]

El erudito en literatura inglesa Charles A. Huttar compara la combinación de un monstruo con tentáculos, el Vigilante en el Agua , y la "puerta chocante" cuando la Comunidad pasa a través de las Puertas de Durin, solo para que el Vigilante rompa las rocas detrás de ellos, con las Rocas Errantes de la mitología griega cerca de la apertura del inframundo , y con el paso de Odiseo entre la devoradora Escila y el remolino Caribdis . ^[31]

Verlyn Flieger ha llamado a Fëanor "una figura prometeica ... [un] exagerado cuyos excesos son castigados, pero cuyos logros logran generar... una chispa que puede elevar a la humanidad". ^[32]

Newman compara el mito de Elendil y la derrota de Sauron con la toma del vellocino de oro por parte de Jasón . En ambos casos, se toma un premio de oro; en ambos casos, hay consecuencias malignas: el hijo de Elendil, Isildur, es traicionado y el Anillo se pierde, lo que conduce a la Guerra del Anillo y a la búsqueda de Frodo; Medea asesina a los hijos de Jasón. ^[4]

Julian Eilmann sostiene que el relato de Túrin , a menudo descrito vagamente como "trágico", se ajusta al patrón de la teoría de la tragedia de Aristóteles, como se describe en su Poética , y en consecuencia despierta "fuertes respuestas emocionales de piedad y conmoción". ^[33] Los elementos de Aristóteles de peripecia o reversión de circunstancias, anagnórisis o momentos de descubrimiento crítico y patetismo o atractivo emocional están todos presentes, lo que confirma que el relato es de hecho trágico. ^[33]

John Garth compara el paraíso terrenal de Valinor, protegido por la muralla montañosa de Pelóri , con el paraíso griego de Hiperbórea , protegido "a espaldas del viento del norte tras una enorme cadena montañosa". ^[34]

Gloria Larini compara a los trolls de El Hobbit con el gigante tuerto Polifemo en la Odisea de Homero . ^{[35] [36]} Hamish Williams sostiene que las ideas de Tolkien sobre los trolls cambiaron del mito nórdico al monstruo parecido a Polifemo cuando llegó a ver la fuerza bruta como lo opuesto al uso civilizado de la cultura y la magia, en el marco de comparar el "viaje de hospitalidad" de El Hobbit con el de la Odisea . ^[37]

• 
  Tolkien relacionó el mûmakil de Haradrim con los elefantes de guerra de Pirro de Epiro en su invasión de Roma. ^[29]
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  Un continente ártico en el polo norte, protegido por un anillo de montañas, en este mapa de 1623, como la Hiperbórea griega o el Valinor de Tolkien con su pared montañosa de Pelóri ^[34]
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  Tolkien hizo uso del relato de Livio sobre la heroica defensa del puente por Horacio Cocles , quizás en parte a través de la versión de Macaulay en sus Baladas de la antigua Roma de 1842. ^[30]

Philip Burton, al examinar los aspectos filológicos y botánicos de las obras de Tolkien, concluye que Tolkien parece enfatizar constantemente "la unidad subyacente de los mundos mediterráneo y del norte de Europa", y que repetidamente muestra interés en "cosas asociadas con el Mediterráneo pero no distintivamente 'clásicas'". ^[38] Un claro ejemplo es la vegetación mediterránea de la provincia meridional de Ithilien : ^[38]

Ithilien, el jardín de Gondor, ahora desolado, conservaba todavía una desaliñada belleza de dríade. Allí crecían muchos árboles grandes... y había arboledas y matorrales de tamariscos y terebintos picantes , de olivos y de laureles ; y había enebros y arrayanes ; y tomillos que crecían en arbustos... salvias de muchas clases que daban flores azules, o rojas, o verde pálido; y mejoranas y perejiles recién brotados , y muchas hierbas de formas y aromas que superaban la tradición de jardinería de Sam. Las grutas y los muros rocosos ya estaban estrellados por saxífragas y uva de gato . Los primitivos y las anémonas estaban despiertos en los avellanos ; y asfódelos y muchas flores de lirio inclinaban sus cabezas entreabiertas... Grandes encinas de enorme circunferencia se erguían oscuras y solemnes en amplios claros... y había acres poblados de hojas de jacintos de bosque : ^{[T 10]}

• Semejanzas de Ithilien con Italia
• 
  Tolkien alude a las dríadas , ninfas clásicas de los árboles , en su descripción de Ithilien.
• 
  Se dice que Ithilien es el hogar del olivo ,
  un árbol de la cuenca mediterránea.
• 
  Asfódelo, una de las hierbas mediterráneas que se encuentran en Ithilien

Burton admite que la mención de las dríadas (ninfas de los árboles) es "ciertamente... sorprendentemente clásica", y cita la identificación de Richard Jenkyns del paisaje descrito como mediterráneo: "Ithilien es Italia, como implica el nombre". ^{[38] [39]} De todos modos, comenta Burton, muchos de los nombres de las plantas, aparentemente "un desfile de léxico griego y latino ", en realidad "apuntan más allá de lo estrictamente 'clásico'". Así, se ha afirmado que el elemento -n-ésimo en "terebinto" y "jacinto" precede al griego, y proviene de Asia Menor . "Lirio" tiene un origen egipcio y había llegado a Inglaterra en el siglo X. Muchas de las plantas son, escribe Burton, lo suficientemente familiares en el norte de Europa como para que "pierdan por completo sus asociaciones extranjeras". ^[38]

En opinión de Burton, Tolkien, "un indoeuropeo de formación", es incapaz de tratar a la Grecia o Roma clásicas como "la fuente de la civilización occidental", ya que son parte de una cultura euroasiática. Además, el catolicismo de Tolkien lo lleva a centrarse en la encarnación de Cristo , no en alguna tradición secular de civilización. Burton comenta que, dado que la encarnación está situada en el mundo clásico, ese mundo "tiene un reclamo peculiar sobre nuestro interés", pero Tolkien se sintió igualmente atraído por los ecos de la historia en otras "tradiciones míticas". ^[38] Garth, uno de los biógrafos de Tolkien, comenta que Tolkien estaba tratando de crear una mitología para Inglaterra que tuviera "olor a nuestro 'aire' ... no a Italia o al Egeo , y mucho menos a Oriente", ^{[40] [T 11]} y que al hacer esto logró "tomar prestadas ideas clásicas sin tomar prestada la atmósfera". ^[40]

Antony Keen, un autor sobre la recepción de los clásicos en el cine y la ciencia ficción, escribe que las películas de Peter Jackson de 2001-2003 de El Señor de los Anillos han tenido una poderosa influencia en la representación de la era clásica en el cine. Un efecto, sostiene, ha sido un enfoque en los héroes de la mitología griega, con un alejamiento de Roma, vista como un escenario histórico, hacia Grecia, vista como más mítica. Otro efecto es la adición de monstruos; un tercero, la imitación de las escenas de batalla de Jackson; y un cuarto, el uso de las estrellas de Jackson en películas del mundo clásico. Keen ve la película de 2004 Troya como un ejemplo temprano, con Orlando Bloom , que había interpretado al arquero elfo Legolas para Jackson, apareciendo nuevamente como "un arquero consumado", París . Además, sus batallas hacen uso de "amplias tomas aéreas de ejércitos CGI" y "un asalto a un muro defendido", como la representación de Jackson de la Batalla del Abismo de Helm. ^[41]

Keen comenta que cuatro películas ambientadas al menos en parte en la Britania romana hacen uso de algo muy parecido al estilo Jackson: "imágenes aéreas, tomadas desde helicópteros, que muestran grupos de personajes caminando por el paisaje". ^[41] Estas son El rey Arturo de 2004 ; La última legión de 2007 ; Centurión de 2010 ; y El águila de 2011. ^[41] Las películas también utilizan "un cierto grado de canto no verbal de estilo celta ", que Keen supone que es una imitación de la música de Howard Shore para las películas de El Señor de los Anillos . ^[41] Sugiere además que dichas películas han adoptado algunos de los tropos de Jackson, como que la historia debería ser algo mitológica o fantástica. ^[41]

El uso de monstruos también se ha vuelto accesible para los directores de cine; Keen menciona a los "Inmortales" en la película 300 de 2006 como "ecos de los Orcos ", mientras que su "Uber Inmortal", una desviación del cómic en el que se basó la película, le recuerda al troll de la caverna de Jackson . ^[41]

• Tolkien y los celtas
• Tolkien y los nórdicos
• Las fuentes modernas de Tolkien

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