Iglesia alta

Denominaciones cristianas que enfatizan el ritual y la forma

El término alta iglesia se refiere a las creencias y prácticas de la eclesiología , liturgia y teología cristianas que enfatizan "el ritual, la autoridad sacerdotal [y] los sacramentos". ^[1] Aunque se utiliza en relación con varias tradiciones cristianas , el término se originó en la tradición anglicana y se ha asociado principalmente con ella , donde describe a las iglesias que utilizan una serie de prácticas rituales asociadas en la mente popular con el catolicismo romano y la ortodoxia oriental . La tradición opuesta es la baja iglesia . Los medios contemporáneos que hablan de las iglesias anglicanas a menudo prefieren los términos evangélico a baja iglesia y anglocatólico a alta iglesia , aunque sus significados no se correspondan exactamente. Otras denominaciones contemporáneas que contienen alas de la alta iglesia incluyen algunas iglesias luteranas , presbiterianas y metodistas . ^[2]

Variaciones

Debido a su historia, el término iglesia alta también se refiere a aspectos del anglicanismo bastante distintos del Movimiento de Oxford o el anglocatolicismo. Aún quedan parroquias que son iglesias altas y, sin embargo, se adhieren estrechamente a los usos y prácticas litúrgicas anglicanos por excelencia del Libro de Oración Común . A estas ahora se las conoce como iglesia central .

El anglicanismo de la alta iglesia tiende a estar más cerca que la iglesia baja de las enseñanzas y la espiritualidad católica romana y ortodoxa oriental ; sus características distintivas son la música relativamente elaborada, los retablos y las vestimentas clericales y el énfasis en los sacramentos . Es intrínsecamente tradicional.

La alta Iglesia , sin embargo, incluye a muchos obispos, otros clérigos y seguidores simpatizantes del consenso moderno dominante en el cristianismo reformado que, según las enseñanzas oficiales católicas romanas y cristianas ortodoxas orientales, son anatema (véase la ordenación de mujeres y, en diversos grados, el aborto ).

El término alta iglesia también se ha aplicado a elementos de las iglesias protestantes dentro de las cuales las congregaciones o ministros individuales muestran una división en sus prácticas litúrgicas, por ejemplo, el presbiterianismo de la alta iglesia y el metodismo de la alta iglesia , y dentro del luteranismo hay una distinción histórica entre alta iglesia y baja iglesia comparable con el anglicanismo (ver neoluteranismo y pietismo ).

Evolución del término

El término " alta iglesia " proviene de "alta iglesia", una etiqueta utilizada en los siglos XVII y principios del XVIII para describir a los oponentes de la tolerancia religiosa , donde "alta" significa "extrema". ^[3] A medida que los puritanos comenzaron a exigir que la Iglesia inglesa abandonara algunos de sus énfasis litúrgicos tradicionales, estructuras episcopales , ornamentos parroquiales y similares, la posición de alta iglesia también comenzó a distinguirse cada vez más de la de los latitudinarios , también conocidos como aquellos que promovían una iglesia amplia, que buscaban minimizar las diferencias entre el anglicanismo y el cristianismo reformado, y hacer que la iglesia fuera lo más inclusiva posible abriendo sus puertas lo más ampliamente posible para admitir otros puntos de vista cristianos.

Con el tiempo, varias de las figuras más destacadas del Movimiento de Oxford se convirtieron al catolicismo romano, siguiendo el camino de John Henry Newman , uno de los padres del Movimiento de Oxford y, durante un tiempo, un alto clérigo. El reverendo Edward Bouverie Pusey , un alto clérigo de toda la vida, siguió siendo el padre espiritual del Movimiento de Oxford y siguió siendo sacerdote en la Iglesia de Inglaterra. En menor medida, si nos remontamos al siglo XIX, el término alta iglesia también llegó a asociarse con las creencias de los teólogos carolinianos y con los énfasis pietistas de la época, practicados por la comunidad de Little Gidding , como el ayuno y las largas preparaciones antes de recibir la Eucaristía .

Antes de 1833

Durante el reinado del rey Jaime I , hubo intentos de reducir el crecimiento del sentimiento partidista dentro de la Iglesia de Inglaterra y, de hecho, de reconciliar con la Iglesia a los puritanos moderados que no se ajustaban a la Iglesia establecida o que habían abandonado la Iglesia en los últimos años. El proyecto de crear la Versión Autorizada de la Biblia fue uno de esos intentos de reconciliación. El uso continuo de la versión King James de la Biblia , tanto por parte de los anglicanos como de otros protestantes en el mundo de habla inglesa, es un reflejo del éxito de este esfuerzo de cooperación.

Sin embargo, durante el reinado del rey Carlos I , a medida que las divisiones entre los elementos puritanos y anglicanos dentro de la Iglesia de Inglaterra se volvieron más amargas y el no conformismo protestante fuera de la Iglesia se hizo más fuerte en número y más vociferante, la posición de la Alta Iglesia se asoció con el liderazgo del arzobispo de Canterbury, William Laud (ver Laudianismo ), y la política gubernamental para reducir el crecimiento de la disidencia protestante en Inglaterra y las otras posesiones de la Corona. Véase, por ejemplo, el intento de reimponer el episcopado en la Iglesia de Escocia , una política que fue "exitosa" hasta el reinado de Guillermo y María, cuando el cargo de obispo se suspendió excepto entre la pequeña minoría de escoceses que pertenecían a la Iglesia Episcopal Escocesa.

Tras la disolución del anglicanismo y la persecución de las creencias y prácticas anglicanas en el marco de la Commonwealth , el regreso del partido anglicano al poder en el Cavalier Parliament supuso un fuerte resurgimiento de la posición de la Alta Iglesia en el cuerpo político inglés. Tras una generación de luchas, la nobleza anglicana sintió la necesidad de volver a afianzar la reanglicanizada Iglesia de Inglaterra como uno de los elementos más importantes del Acuerdo de Restauración mediante una alianza renovada y fortalecida entre el Trono y el Altar, o la Iglesia y el Estado. La reverencia por el martirio del rey Estuardo Carlos I , como defensor de su juramento de coronación de proteger a la Iglesia de Inglaterra, se convirtió en un sello distintivo de la ortodoxia de la Alta Iglesia . Al mismo tiempo, se esperaba que la dinastía Estuardo mantuviera su adhesión al anglicanismo. Esto se convirtió en un tema importante para el partido de la Alta Iglesia y perturbó el Acuerdo de Restauración bajo el hermano de Carlos II, el rey Jacobo II, un converso al catolicismo romano, y condujo a reveses para el partido de la Alta Iglesia . Estos eventos culminaron en la Revolución Gloriosa y la exclusión de los Estuardo católicos del trono británico. La división posterior sobre los juramentos de lealtad de los titulares de cargos a la Corona y la Sucesión Real, que llevaron a la exclusión de los obispos no jurados que se negaron a reconocer la abdicación de facto del Rey en 1688 y la ascensión al trono del Rey Guillermo III y la Reina María II , y dañaron mucho la unidad del partido de la Alta Iglesia .

Los acontecimientos posteriores en torno a los intentos de los jacobitas , los partidarios de las dinastías excluidas, de recuperar los tronos inglés y escocés, llevaron a una agudización de la retórica anticatólica en Gran Bretaña y a un distanciamiento del partido de la Alta Iglesia de los aspectos más ritualistas de la alta Iglesia caroliniana, que a menudo se asociaban con los no jurados cismáticos . Thomas Hancorne , un clérigo galés destacado en los círculos jacobitas, pronunció el sermón del condado de Swansea el 18 de abril de 1710 ( El camino correcto hacia el honor y la felicidad ), durante el cual se quejó del "rápido crecimiento de las opiniones deístas, librepensadoras y antitrinitarias". ^[4]^[5] Los objetivos de la ira de Hancorne eran "la irreligión, la profanación y la inmoralidad", así como los "escépticos curiosos e inquisitivos" y la "nación tambaleante enferma de pecado". Más tarde, emprendió una campaña para reafirmar los derechos del diezmo . ^[6] Finalmente, bajo el reinado de la reina Ana , el partido de la Alta Iglesia vio cómo su suerte se renovaba junto con la del partido conservador , con el que entonces estaba fuertemente asociado.

Sin embargo, bajo los primeros Hannoverianos , tanto la Alta Iglesia como los partidos conservadores volvieron a caer en desgracia. Esto condujo a una creciente marginalización de los puntos de vista de la Alta Iglesia y los conservadores, ya que gran parte del siglo XVIII estuvo a cargo del partido Whig y de las familias aristocráticas que eran en gran medida pragmáticas y liberales en el clero. Esta fue también la Era de la Razón , que marcó un período de gran somnolencia espiritual y embrutecimiento en la Iglesia de Inglaterra.

Así, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, las prácticas litúrgicas que prevalecían incluso en los círculos de la Alta Iglesia no tenían el mismo tenor que las que se encontraron más tarde bajo el renacimiento católico del siglo XIX. El clero y los laicos de la Alta Iglesia a menudo eran calificados de " altos y secos" , en referencia a su tradicional actitud elevada con respecto a la posición política de la Iglesia en Inglaterra, y a su fe seca , que iba acompañada de un modo de culto austero pero decoroso, como reflejo de su idea de una iglesia ordenada y digna frente a los desvaríos de los clérigos de baja categoría que sus antepasados Cavalier habían derrotado. Con el tiempo, su posición en la Alta Iglesia se había osificado entre un remanente de clérigos estudiosos y hacendados rurales. Un ejemplo de un clérigo de principios del siglo XIX de esta tradición es Sir Robert Inglis, diputado.

Desde 1833

Sólo con el éxito del Movimiento de Oxford y su creciente énfasis en el renacimiento ritualista desde mediados del siglo XIX en adelante, el término High Church comenzó a significar algo parecido al término posterior anglo-católico . Incluso entonces, sólo se empleó de manera concurrente en contraste con la posición de Low churchmanship de la iglesia evangélica . Esto buscó, una vez más, disminuir la separación de los anglicanos (la Iglesia establecida) de la mayoría de los protestantes no conformistas , que en ese momento incluían a los metodistas , así como a los seguidores de denominaciones protestantes más antiguas como los bautistas , los congregacionalistas y los presbiterianos conocidos por el término de grupo Old Dissent .

En contraste con la alianza de la Old High Church con los conservadores , el anglocatolicismo se asoció cada vez más con el socialismo , el Partido Laborista y una mayor libertad de toma de decisiones para las convocatorias de la iglesia.

Desde mediados del siglo XIX en adelante, el término High Church generalmente se asoció con un movimiento anglocatólico más amplio , mientras que los latitudinarios fueron referidos como Broad Church y el partido evangélico reemergente fue denominado Low Church . Sin embargo, high church todavía puede referirse a los anglicanos del movimiento High Church anterior a Oxford , que tienen una visión elevada de los sacramentos, la tradición de la iglesia y el triple ministerio, pero no se consideran anglocatólicos. Este partido ahora se llama Center Church , o Old High Church para diferenciarlo de la posición anglocatólica aún más elevada.

Comunión Anglicana

Parroquias notables

Instituciones notables

Véase también

Bibliografía

Addleshaw, GWO (1941) La tradición de la Alta Iglesia: un estudio del pensamiento litúrgico del siglo XVII . Londres: Faber
Cross, FL (ed.) (1957) Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana . Londres: Oxford UP; High Churchmen, pág. 636
Hein, David (1991) "Los orígenes de la Alta Iglesia del internado americano" en: Journal of Ecclesiastical History 42 (1991): 577–95.
Hylson-Smith, Kenneth (1993) La alta sociedad eclesiástica en la Iglesia de Inglaterra, desde el siglo XVI hasta finales del siglo XX . Edimburgo: T & T Clark

Referencias

^ El Nuevo Diccionario Oxford de Inglés 1998 OUP
^ Sitio web Compelling Truth, ¿Qué son la “Alta Iglesia” y la “Baja Iglesia”?
^ "High Churchman" . Diccionario Oxford de inglés (edición en línea). Oxford University Press . (Se requiere suscripción o membresía a una institución participante).
^ Jenkins, Philip (marzo de 1985). «Industrialismo conservador y política urbana: Swansea en el siglo XVIII». The Historical Journal . 28 (1): 103–123 . Consultado el 21 de mayo de 2023 .
^ Hancorne, Tho. (18 de abril de 1710). El camino correcto hacia el honor y la felicidad. Un sermón, predicado en la sesión celebrada en Cardiffe, ... 18 de abril de 1710. Gale ECCO . ISBN 1385401079.
^ Jenkins, Philip (1984). "Patrocinio eclesiástico y política clerical en Glamorgan en el siglo XVIII". Morgannwg . 28 : 46–48 . Consultado el 11 de agosto de 2023 .

Enlaces externos

Alta Iglesia vs. Baja Iglesia: Narrativa documental de una broma eclesiástica recopilada por Richard Mammana y Cynthia McFarland para Anglicans Online

[1] El Nuevo Diccionario Oxford de Inglés 1998 OUP

[2] Sitio web Compelling Truth, ¿Qué son la “Alta Iglesia” y la “Baja Iglesia”?

[3] "High Churchman" . Diccionario Oxford de inglés (edición en línea). Oxford University Press . (Se requiere suscripción o membresía a una institución participante).

[4] Jenkins, Philip (marzo de 1985). «Industrialismo conservador y política urbana: Swansea en el siglo XVIII». The Historical Journal . 28 (1): 103–123 . Consultado el 21 de mayo de 2023 .

[5] Hancorne, Tho. (18 de abril de 1710). El camino correcto hacia el honor y la felicidad. Un sermón, predicado en la sesión celebrada en Cardiffe, ... 18 de abril de 1710. Gale ECCO . ISBN 1385401079.

[6] Jenkins, Philip (1984). "Patrocinio eclesiástico y política clerical en Glamorgan en el siglo XVIII". Morgannwg . 28 : 46–48 . Consultado el 11 de agosto de 2023 .