Jagannath

Jagannatha
Ídolo de Jagannatha en 2011
Afiliación	Vaishnavismo , Para Brahman
Morada	Nilachal
Mantra	Om Jagannāthāya Namah
Arma	Chakra Sudarshana
Símbolos	Panchajanya
Montar	Garuda
Genealogía
Hermanos	Balabhadra y Subhadra
Consorte	Mahalakshmi

Parte de una serie sobre
Vaishnavismo
Deidad suprema Vishnú / Krishna / Rama
Deidades importantes Dashavatara Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parasurama Rama Balarama Krishna Buda Calco Otras formas Dhanvantari Guruvayurappa Hayagriva Jagannath Mohini Nara Narayana Pritu Shrinathji Venkateshvara Vithoba Consortes Lakshmi Bhumi Sita Radha Rukmini Alamelu Relacionado Garuda Hanuman Shesha Shasta
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Related traditions Bhagavatism Vaikhanasas Pancharatra Tenkalai Vadakalai Munitraya Krishnaism Jagannathism Haridasa Sahajiya Baul Pushtimarg Gaudiya ISKCON Ramanandi Kapadi Balmiki Kabir panth Dadu panth Mahanam
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Jagannatha ( Odia : ଜଗନ୍ନାଥ , romanizado:  Jagannātha , lit.  'Señor del Universo'; anteriormente en inglés: Juggernaut ) es una deidad adorada en las tradiciones hindúes regionales de la India como parte de una tríada junto con su hermano ( de Krishna ) Balabhadra , y su hermana, Subhadra . Jagannath, dentro del hinduismo Odia , es el dios supremo, Purushottama , ^{[1] [2] [3]} y el Para Brahman . ^{[4] [5]} Para la mayoría de los hindúes vaisnavas , particularmente los krishnaitas , Jagannath es una forma de Krishna , ^{[6] [7]} a veces como el avatar de Vishnu. ^{[8] [9]} Para algunos hindúes shaiva y shakta , es una forma tántrica llena de simetría de Bhairava , una manifestación feroz de Shiva asociada con la aniquilación. ^{[10] [11]}

El Jagannathismo ( también conocido como Odia Vaishnavismo) —el sector particular de Jagannath como una deidad importante— surgió a principios de la Edad Media ^{[12] [13]} y más tarde se convirtió en una tradición estatal independiente centrada en un templo regional del Krishnaísmo /Vaishnavismo. ^[14]

El ídolo de Jagannath es un tocón de madera tallado y decorado con grandes ojos redondos y un rostro simétrico, y el ídolo tiene una llamativa ausencia de manos o piernas. Los procedimientos de adoración, sacramentos y rituales asociados con Jagannath son sincréticos e incluyen ritos que son poco comunes en el hinduismo. ^{[15] [16]} De manera inusual, el ícono está hecho de madera y se reemplaza por uno nuevo a intervalos regulares.

El origen y evolución del culto a Jagannath no está claro. ^[17] Algunos eruditos interpretan el himno 10.155.3 del Rigveda como un posible origen, pero otros no están de acuerdo y afirman que es una deidad sincrética/sintética con raíces tribales. ^{[15] [17] [18]} La palabra inglesa juggernaut fue la versión al inglés de "Jagannath" por parte de los primeros británicos en la India, y llegó a significar una fuerza muy grande e imparable a partir de los relatos de las famosas procesiones de Ratha Yatra en Puri .

Jagannath es considerado una deidad no sectaria. ^{[19] [20] [21]} Es importante a nivel regional en los estados indios de Odisha , Chhattisgarh , Bengala Occidental , Jharkhand , Bihar , Gujarat , Assam , Manipur y Tripura . ^[22] También es importante para los hindúes de Bangladesh . El templo de Jagannath en Puri, Odisha, es particularmente significativo en el vaishnavismo y se considera uno de los lugares de peregrinación de Char Dham en la India. ^[23] El templo de Jagannath es enorme, de más de 61 metros (200 pies) de altura en el estilo arquitectónico Nagara de la arquitectura de templos hindúes , y uno de los mejores ejemplos sobrevivientes de la arquitectura Kalinga , es decir, el arte y la arquitectura de Odisha. Ha sido uno de los principales destinos de peregrinación para los hindúes desde aproximadamente el año 800 d. C. ^[24]

El festival anual llamado Ratha Yatra, que se celebra en junio o julio de cada año en los estados orientales de la India, está dedicado a Jagannath. Su imagen, junto con las otras dos deidades asociadas, se saca ceremoniosamente del sacrosanto ( Garbhagruha ) de su templo principal en Puri ( ଶ୍ରୀ ମନ୍ଦିର , Śrī Mandira ). Se colocan en un carro del templo que luego es tirado por numerosos voluntarios hasta el templo de Gundicha (ubicado a una distancia de casi 3 km o 1,9 mi). Permanecen allí durante ocho días y el noveno día regresan al templo principal. Coincidiendo con el festival Ratha Yatra en Puri, se organizan procesiones similares en los templos de Jagannath en todo el mundo. Durante la procesión pública festiva de Jagannath en Puri, cientos de miles de devotos visitan Puri para ver a Jagganath en carro. ^[25]

Jagannath es una palabra sánscrita compuesta por jagat , que significa "universo", y nātha, que significa "maestro" o "señor". Por lo tanto, Jagannath significa "señor del universo". ^{[26] [27]}

En el idioma Odia , Jagannath está vinculado a otros nombres, como Jagā (ଜଗା) o Jagabandhu (ଜଗବନ୍ଧୁ) ("Amigo del Universo"). Ambos nombres derivan de Jagannath . Además, sobre la base de la apariencia física de la deidad, nombres como Kalia (କାଳିଆ) ("El Señor de color negro", pero que también puede significar "el Oportuno"), Darubrahman (ଦାରୁବ୍ରହ୍ମ) ("El Bosque Sagrado- Acertijo"), Dāruēdebatā ( ଦାରୁ ଦେବତା "El dios de madera"), Chakā ākhi ( ଚକା ଆଖି ) o Chakānayan ( ଚକା ନୟନ "Con ojos redondos"), Cakāḍōḷā ( ଚକା ଡୋଳା "con pupilas redondas") también están de moda. ^{[29] [30] [31]}

Según Dina Krishna Joshi, la palabra puede tener su origen en la palabra tribal Kittung del pueblo Sora (Savaras). Esta hipótesis afirma que el pueblo védico, cuando se estableció en regiones tribales, adoptó las palabras tribales y llamó a la deidad Jagannath. ^[32] Según OM Starza, esto es poco probable porque Kittung no está relacionado fonéticamente, y la deidad tribal Kittung se produce a partir de madera quemada y tiene un aspecto muy diferente de Jagannath. ^[33]

El icono de Jagannath en sus templos es un tronco de madera de neem toscamente tallado y pintado de colores brillantes . ^[34] La imagen consta de una cabeza cuadrada y plana, un pilar que representa su rostro fusionándose con el pecho. El icono carece de cuello, orejas y extremidades, se identifica por una gran cara circular que simboliza a alguien que es anadi (sin principio) y ananta (sin fin). ^[35] Dentro de esta cara hay dos grandes ojos circulares simétricos sin párpados, un ojo simboliza el sol y el otro la luna, características rastreables en pinturas del siglo XVII. Se le muestra con un Urdhva Pundra , la marca vaishnava en forma de U en su frente. Su color oscuro y otros rasgos faciales son una abstracción de la forma cósmica del dios hindú Krishna, afirma Starza. ^[36] En algunos templos contemporáneos de Jagannath, dos muñones apuntando hacia adelante en posición de dar un abrazo representan sus manos. En algunas pinturas excepcionales de la época medieval y moderna que se encuentran en museos fuera de la India, como el Starza de Berlín, Jagannath aparece "totalmente antropomorfizado", pero con el rostro con la tradicional máscara abstracta. ^[36]

El icono típico de Jagannath es diferente a otras deidades que se encuentran en el hinduismo, que son predominantemente antropomórficas. Sin embargo, las formas anicónicas de las deidades hindúes no son infrecuentes. Por ejemplo, Shiva a menudo se representa en forma de un Shiva linga . En la mayoría de los templos de Jagannath en los estados orientales de la India, y en todos sus templos principales, como el de Puri, Odisha, Jagannath está incluido con su hermano Balabhadra y su hermana Subhadra . Aparte de las principales deidades acompañantes, el icono de Jagannath muestra un Sudarshana Chakra y, a veces, bajo la cubierta de un paraguas de Sesha Naga de múltiples cabezas, ambos vinculándolo con Vishnu .

Cuando se lo muestra con Balabhadra y Subhadra, se lo identifica por sus ojos circulares en comparación con la forma ovalada o almendrada de los otros dos íconos abstractos. Además, su ícono es oscuro, mientras que el rostro de Balabhadra es blanco y el de Subhadra es amarillo. La tercera diferencia es la cabeza plana del ícono de Jagannath, en comparación con las cabezas talladas en semicírculo de los otros dos. ^{[37] [nota 1]} Están acompañados por el Sudarshana Chakra, el arma icónica de Vishnu. Tiene aproximadamente la misma altura que Balabhadra, es de color rojo, tallado en un pilar de madera y vestido, a diferencia de su representación tradicional como un chakra en otros templos de Vishnu. ^[38] La iconografía de Jagannath, cuando se lo representa sin compañeros, muestra solo su rostro, ni brazos ni torso. Esta forma a veces se llama Patita Pavana, ^[39] o Dadhi Vaman . ^[40]

Las murtis de Jagannath, Balabhadra, Subhadra y Sudarshana Chakra están hechas de madera de neem . ^[41] Se elige la madera de neem porque el Bhavishya Purana declara que es la madera más auspiciosa con la que hacer murtis de Vishnu . ^[42] El ídolo de Jagannatha, Balabhadra, Subhadra y Sudarshana se vuelve a pintar cada semana en el templo de Jagannatha, Puri. Se reemplaza con una imagen recién tallada cada 12 o 19 años aproximadamente, o más precisamente según el calendario hindú luni-solar cuando su mes de Asadha ocurre dos veces en el mismo año. ^[43]

En la tradición Jagannath (Odia Vaishnavismo), Jagannath se identifica con mayor frecuencia con una forma abstracta de Krishna como la deidad suprema. ^{[6] [7] [44]}

Jagannath es considerado equivalente a los conceptos metafísicos hindúes de Brahman / Para Brahman y Purushottama / Shunya Purusha, en donde él es entonces el Avatarī, es decir, la causa y equivalencia de todos los avatares y la existencia infinita en el espacio y el tiempo. ^{[1] [2] [3] [45] [4] [46]} Según el autor Dipti Ray en Prataparudra Deva , el Rey Suryavamsi de Odisha:

En la época de Prataparudradeva, los poetas Odia aceptaron la idea de Sarala Dasa y la expresaron en sus obras literarias como todos los Avataras de Vishnu (Jagannath) se manifiestan de él y después de su juego cósmico se disolvieron (bilaya) en él (Jagannath). Según ellos, Jagannath es Sunnya Purusa, Nirakar y Niranjan, quien está siempre presente en Nilachala para hacer el juego cósmico ... Los cinco Sakhas vaishnavitas ["Camaradas"] de Orissa durante la época de Prataparudradeva expusieron en sus obras la idea de que Jagannath ( Purushottama ) es Purna Brahman de quien otros Avataras como Rama , Krishna, etc., tomaron su nacimiento para lilas en este universo y al final se fusionarían en el ser de Purna Brahman.

—Dipti  Ray ^[5]

En la tradición de Jagannath, tiene los atributos de todos los avatares de Krishna/Vishnu. Esta creencia se celebra vistiéndolo y adorándolo como diferentes avatares en ocasiones especiales. ^[47] Los Puranas relatan que el Avatar Narasimha de Vishnu apareció de un pilar de madera. Por lo tanto, se cree que Jagannath es adorado como un murti de madera o Daru Brahma con el himno Shri Narasimha dedicado al Avatar Narasimha. ^[48] Cada año, en el mes de Bhadra , Jagannath es vestido y decorado con la forma del avatar Vamana de Vishnu. ^[46] Jagannath se apareció en la forma de Rama , otro avatar de Vishnu, a Tulsidas , quien lo adoró como Rama y lo llamó Raghunath durante su visita a Puri en el siglo XVI. ^{[49] [50]}

A veces se le considera como uno de los avatares (encarnaciones) de Krishna (es decir, Buda-Jagannath) o Vishnu (es decir, Vamana). ^{[8] [9] [51]} Su nombre no aparece en el Dashavatara tradicional (diez avatares) de Vishnu, ^[52] aunque en cierta literatura Odia , Jagannath ha sido tratado como el avatar de Krishna, como un sustituto o equivalente del avatar Buda de Dashavatara. ^{[8] [45]}

Fuera de la tradición vaishnava, Jagannath es considerado el epítome del culto tántrico . ^[53] La simetría en la iconografía, el uso de mandalas y patrones geométricos en sus ritos apoyan la propuesta de conexión tántrica. ^[54]

Jagannath es venerado como Bhairava o Shiva , el consorte de la diosa Vimala , por los Shaivitas y las sectas Shakta . ^[10] Los sacerdotes del Templo Jagannath en Puri pertenecen a la secta Shakta, aunque predomina la influencia de la secta Vaishnava. ^[55] Como parte de la tríada, Balabhadra también es considerado Shiva y Subhadra , una manifestación de Durga . ^[56] En el Markandeya Purana, el sabio Markandeya declaró que Purushottama Jagannath y Shiva son uno. ^[57] Jagannath en su Hathi Besha o Gaja Besha (forma de elefante) ha sido venerado por devotos como Ganapati Bappa de Maharashtra como Ganesha . ^[49]

Según el Purushottama Kshetra Mahatmya (parte del Vaiṣṇava Khaṇḍa , una adición posterior del siglo XII al Skanda Purana ^{[58] [59]} ) del Skanda Purana , la deidad Yama le pidió a Vishnu que desapareciera de la región de Purushottama Kshetra, insatisfecha con la salvación directa de quienes vivían en la región. Vishnu aceptó hacerlo. Indradyumna , el rey de Avanti , se interesó en venerar a la deidad Nilamadhava , hecha de zafiro. ^[60] Se describe que envió al hermano menor de su sacerdote real, o a veces un ministro, Vidyapati, para localizar el sitio de la imagen de la deidad en la región de Nilagiri . El folclore regional afirma que el sacerdote fue recibido con agrado por Vishvavasu, el jefe del pueblo Savara. Durante la duración de su estancia en la casa del jefe, la hija de este último, Lalita, se enamoró de él. A petición del jefe, Vidyapati se casó con ella. Se dio cuenta de que el jefe salía de la casa todas las noches y solo regresaba al mediodía siguiente. A instancias suyas, Lalita le reveló que esas eran las visitas de su padre al santuario de Nilamadhava, cuya ubicación se mantenía en secreto dentro de la comunidad. Vidyapati persuadió a su esposa para que le pidiera a Vishvavasu que lo llevara a ver la imagen de la deidad. ^[61] El jefe aceptó llevar a Vidyapati con él, pero con la condición de que le vendaran los ojos durante el viaje para que la ubicación del santuario permaneciera en secreto. Lalita ayudó a su esposo a idear un plan: ^[62] Vidyapati trajo una bolsa de semillas de mostaza con él, esparciéndolas por todo el camino hacia el santuario presente en una cueva, dando testimonio de la imagen azul profundo de Nilamadhava. ^{[63] [64]} Al regresar a Avanti, informó a Indradyumna de su descubrimiento del santuario. Después de unos meses, siguiendo las semillas de mostaza que habían germinado y se habían convertido en plantas, el rey y su séquito viajaron al santuario, sin poder localizar la imagen. Después de orar a Vishnu durante tres días y tres noches, oyeron la voz de la deidad que retumbaba desde los cielos, reprendiéndolos por su plan e informándoles de su omnipresencia. Anunció que se manifestaría como un dāru (imagen de madera) flotando junto al mar. Les dio instrucciones de construir un nuevo templo sobre una montaña que se encontraba junto a la orilla del mar para su adoración. ^[65]

En el Skanda Purana , cuando Vidyapati regresó para informar al rey sobre el sitio del santuario, una gran tormenta había enterrado la imagen de Nilamadhava bajo la arena. A pesar de sus mejores intentos, el rey no pudo localizar la imagen. Siguiendo el consejo de la divinidad sabia Narada , Indradyumna construyó un nuevo templo y realizó mil ashvamedha yajnas en el sitio. Recibiendo guía en forma de un sueño divino, taló un gran árbol que flotaba en el mar y lo utilizó para crear las tres imágenes de madera del templo, las de Jagannatha, Balarama y Subhadra . El rey viajó a Brahmaloka para invitar a Brahma a inaugurar el templo. Con el paso del tiempo, un rey llamado Gala afirmó haber sido el verdadero arquitecto del templo, pero con el regreso de Indradyumna a la tierra, retiró esta afirmación. Después de que Brahma inaugurara el templo, Indradyumna regresó a Brahmaloka y confió el mantenimiento del sitio a Gala. ^{[66] [67]}

En el himno 10.155 del Rigveda , se menciona un daru (tronco de madera) flotando en el océano como apurusham . ^{[17] [68]} Acharya Sayana interpretó el término apurusham como lo mismo que Purushottama y este tronco de madera de Dara como una inspiración para Jagannath, colocando así el origen de Jagannath en el segundo milenio a. C. Otros eruditos refutan esta interpretación afirmando que el contexto correcto del himno es "Alaxmi Stava" de Arayi. ^[17]

Según Bijoy Misra, los nativos de Puri llaman a Jagannatha Purushottama, consideran que la madera a la deriva es un símbolo de salvación y textos hindúes posteriores de la región describen al Ser Supremo como omnipresente en todo, omnipresente en todas las cosas animadas e inanimadas. Por lo tanto, si bien la conexión védica está sujeta a interpretación, existe una superposición de ideas. ^[69]

Las teorías que sugieren orígenes budistas de Jagannatha provienen del culto a las reliquias asociadas con Jagannatha, un concepto integral al budismo pero ajeno al hinduismo. Por ejemplo, existe una reliquia sin examinar en el santuario de Jagannath en Puri, ^[74] y las leyendas locales afirman que la reliquia del santuario contiene un diente de Gautama Buda , una característica común a muchos santuarios budistas Theravada preciados dentro y fuera de la India. ^{[69] [75] [76] [77]} Según Datha-dhatu-vamsa , como se menciona en Culavamsa , el diente canino izquierdo de Buda fue entregado a Brahmadatta por un discípulo, lo que finalmente dio lugar a disensiones entre los reyes de Kalinga y Pataliputra en el siglo III d.C., y la reliquia del diente fue trasladada a Sri Lanka levando anclas en Tamralipta . Según Ganguly, es absurdo imaginar que el príncipe eligiera el puerto más alejado de la capital, a pesar de que había puertos intermedios desde los que habría sido más fácil emprender su viaje. ^[78] El budismo prevaleció antiguamente en Odisha, como se desprende de los restos budistas que aún existen. Se cree que los ídolos de Jagannatha contienen los huesos de Krishna, aunque no forma parte de la religión brahmánica recolectar y adorar los huesos de los muertos, mientras que es un acto sumamente meritorio entre los budistas recolectar y preservar las reliquias de los santos difuntos, y los lugares que las contienen se consideran particularmente sagrados. ^[79] En el budismo, la conservación de cetiya o partes del esqueleto como el "diente de Buda" o reliquias de santos muertos es una tradición floreciente. La existencia de estas leyendas, afirman algunos estudiosos como Stevenson, sugiere que Jagannath puede tener un origen budista. ^[74]

Otra evidencia que vincula a la deidad Jagannath con el budismo es el festival Ratha-Yatra para Jagannath, la forma similar a una estupa del templo y un disco similar a un dharmachakra ( chakra ) en la parte superior de la aguja. El importante festival de procesión anual tiene muchas características que se encuentran en las tradiciones del budismo Mahayana . ^[80] Faxian (c. 400 d. C.), el antiguo peregrino chino y visitante de la India, escribió sobre una procesión budista en sus memorias, y esto tiene semejanzas muy cercanas con las festividades de Jagannath. Además, la temporada en la que se celebra el festival Ratha-Yatra es aproximadamente la misma época en la que las procesiones públicas históricas dieron la bienvenida a los monjes budistas para su retiro temporal anual de la temporada de monzones. ^[81]

No hay distinción de castas dentro del templo de Jagganath, muchos de los servicios cotidianos (Vidhis) del Señor Jagannatha deben su origen al jainismo o al budismo o a la combinación de ambos, las leyendas locales vinculan a los ídolos con tribus aborígenes y los daitapatis (servidores) afirman ser descendientes de los aborígenes. La mayoría de los rituales se basan en los Oddiyana Tantras, que son versiones refinadas de los Mahayana Tantras, así como en los Shabari Tantras, que son una evolución del budismo tántrico y de las creencias tribales respectivamente. ^{[82] [83]} Según Starza, estas prácticas también están conectadas con las prácticas tántricas . ^[84]

Buda fue asimilado como el noveno avatar de Vishnu en el Vishnu Puran como un proveedor de ilusión encarnado divinamente. Afirma que el "descenso" de Vishnu como el Buddhavatara se logró para que los malvados y demoníacos pudieran ser engañados aún más lejos de la verdad en Kali Yuga . Esta asimilación y la consiguiente interpretación o justificación engañosa para su inclusión articulan acertadamente la considerable ambivalencia característica de las actitudes hindúes hacia el budismo, socavando su historicidad, para convertirlo en un apéndice de la jerarquía mítica vaisnava. ^{[85] [86] [87] [88] [89]} Pero en el capítulo inicial de su Gita Govinda , el poeta Jayadeva afirma que Vishnu reencarnó como Buda para condenar los sacrificios de animales prevalecientes en los tiempos védicos. ^[90] En el culto a Jagannath, a veces se representa a Jagannath como el noveno avatar de Vishnu en sustitución de Buda, cuando podría haber sustituido a cualquier otro avatar. ^{[91] [92] [93] [94]}

Según Starza, estas manifestaciones del culto a Jagannath, como la supuesta reliquia del diente de Buda, el Ratha-Yatra , la ausencia de reglas de casta en el templo y la identificación de Jagannath con el avatar de Buda no son suficientes para establecer un origen budista del culto a Jagannath. ^[95]

Indrabhuti , el antiguo rey budista de Oddiyana , describe a Jagannath como una deidad budista en Jñānasiddhi . Esta es la mención directa más antigua conocida de la deidad. ^{[nota 2] [97]} Esto no es exclusivo del estado costero de Odisha, sino que posiblemente también influyó en el budismo en Nepal y el Tíbet . El Buda Shakyamuni también es adorado como Jagannath en Nepal. ^[98] Abhinav Patra sostiene que no se ha comprobado históricamente si la deidad Jagannath adorada por Indrabhuti era solo un homónimo coincidente con el Jagannath actual o se refería a la misma deidad. ^[99] El texto de la era del siglo X Kubjikāmatatantra menciona a Viraja (antigua capital de Utkala ^[100] ) como la diosa de Oddiyana, con la que se asocia al hijo de Indrabhuti, Padmasambhava . El Saddharmapundarika registra una profecía en la que el Señor le asegura a Śāriputra que, en un futuro lejano, sería un Buda con el nombre de Padmaprabha y que su lugar de iluminación sería Viraja. Padmasambhava y Tārā, junto con otras deidades, son invocados en una inscripción de 25 líneas grabadas con caracteres de cabeza de clavo de finales del siglo VIII-IX en el reverso de una imagen de Lokeśvara / Mahākaruṇā en Udaygiri, no lejos de Jajpur, que afirma que en ese mismo lugar se erigió una estupa con una reliquia en su interior y habitada por el Tathāgata . Se cree que la estupa contenía las reliquias de Padmasambhava. Aunque el sitio solo está parcialmente excavado, se ha desenterrado al menos una estupa. Según Nabin Kumar Sahu, esta gran cantidad de evidencia apoya la creencia de que Indrabhuti era el rey de Odisha, lo mismo que Oddiyana u Odrapitha , cuyas principales deidades son Jagganath y Viraja. ^{[101] [102]}

Algunos estudiosos sostienen que existen pruebas de la naturaleza budista de Jagannath en la literatura odia medieval. Muchos poetas odia medievales sugieren a sus lectores que escribieron sus libros siguiendo las órdenes de una personalidad informe parecida a un dios, identificando los principios budistas de Sunya (el gran vacío) y Alekha (el informe) con el propio Jagannath. Los ídolos de la tríada de Jagannath no son antropomórficos como los ídolos hindúes, sino que son tocones de madera con rasgos faciales simbólicos rudimentarios y protuberancias rechonchas en lugar de extremidades. ^[103]

El poeta Odia Sarala Dasa del siglo XV en su Mahabharata describe a Jagannatha como Buda pero no como cualquier otro avatar de Vishnu:

Él permanece en el trono dentro del templo, sosteniendo la Concha y la Rueda en forma de Buda. ^{[nota 3]}

Te saludamos, Sri Jagannath, el venerado cuyo dominio son las Colinas Azules, él se sienta hermoso como Sri Buda allí en la Caverna Azul. ^{[nota 4]}

—  Sarala Dasa ^{[104] [105] [nota 5] [nota 6]}

Pandit Nilakantha Das sugirió que Jagannath era una deidad de origen jainista debido a la adición de Nath a muchos Tirthankars jainistas . ^[107] Él sentía que Jagannath significaba el 'Mundo personificado' en el contexto jainista y se derivaba de Jinanath . La evidencia de la terminología jainista como Kaivalya , que significa moksha o salvación, se encuentra en la tradición Jagannath. ^[108] De manera similar, los veintidós escalones que conducen al templo, llamados Baisi Pahacha , se han propuesto como reverencia simbólica para los primeros 22 de los 24 Tirthankaras del jainismo. ^[54]

Según Annirudh Das, la deidad original de Jagannath fue influenciada por el jainismo y no es otra que la Jina de Kalinga llevada a Magadha por Mahapadma Nanda . ^[109] La teoría de los orígenes jainistas está respaldada por la inscripción jainista Hathigumpha . Menciona el culto a una reliquia conmemorativa en Khandagiri-Udayagiri, en la colina de Kumara. Se afirma que esta ubicación es la misma que el sitio del templo de Jagannath. Sin embargo, afirma Starza, un texto jainista menciona que el santuario de Jagannath fue restaurado por los jainistas, pero la autenticidad y la fecha de este texto no están claras. ^[110]

Otra evidencia circunstancial que apoya la propuesta de los orígenes jainistas es el descubrimiento de imágenes jainistas dentro y cerca del enorme complejo del templo de Puri, incluidas las talladas en las paredes. Sin embargo, esto también podría ser una adición posterior, o sugerir tolerancia, apoyo mutuo o una relación cercana entre los jainistas y los hindúes. ^[110] Según Starza, la influencia jainista en la tradición de Jagannath es difícil de evaluar dada la evidencia incierta y poco clara, pero nada establece que la tradición de Jagannath tenga un origen jainista. ^[110]

Las teorías del origen vaisnava se basan en los detalles iconográficos y la presencia típica de la tríada de deidades, basadas en las escrituras originales del hinduismo. Los colores, afirman los estudiosos de la teoría del origen vaisnava, se vinculan con Krishna de color negro y Balarama de color blanco. Añaden que la diosa originalmente era Ekanamsa (Durga de la tradición Shaiva-Shakti, hermana de Krishna a través de su familia adoptiva). Más tarde fue rebautizada como Shubhadra (Lakshmi) según la terminología vaisnava para la divinidad femenina. ^[111]

Es cierto que los hindúes vaisnavas de la región oriental de la India adoraban a la tríada de Balarama, Ekanamsa y Krishna. Hay muchas referencias en las escrituras que lo respaldan. Además, en muchos templos de Jagannath de las regiones central y oriental de la India, los íconos de Shiva, como el Linga-yoni, están incorporados con reverencia, ya que el Señor Shiva es un vaisnava según la conclusión del Srimad Bhagavatam, él protege el Templo Sri Jagannath de las calamidades externas, tal como lo hace en su forma de Hanuman para el palacio de Sri Ram. ^[111]

Las teorías de origen tribal se basan en evidencia circunstancial e inferencias como que el icono de Jagannath no es antropomórfico ni zoomórfico. ^[32] Los sacerdotes hereditarios en la tradición Jagannath del hinduismo incluyen sirvientes no brahmanes, llamados Daitas , que puede ser una práctica adoptada con raíces tribales. El uso de madera como material de construcción para los iconos de Jagannath también puede ser una práctica tribal que continuó cuando los hindúes adoptaron prácticas anteriores y las fusionaron con sus abstracciones védicas. ^[42] La práctica de usar madera para hacer murti es inusual, ya que los textos hindúes sobre el diseño y la construcción de imágenes recomiendan piedra o metal. ^[69] Los Daitas son hindúes, pero se cree que fueron la antigua tribu de Sabaras (también escrito Soras ). Siguen teniendo privilegios especiales, como ser los primeros en ver las nuevas imágenes de reemplazo de Jagannath talladas en madera aproximadamente cada 12 años. Además, se acepta tradicionalmente que este grupo tiene el privilegio exclusivo de servir las principales comidas y ofrendas a Jagannath y sus deidades asociadas. ^{[33] [69]}

Según Verrier Elwin , un converso al hinduismo, Jagannatha en una leyenda local era una deidad tribal que fue cooptada por un sacerdote brahmán. ^[112] La deidad tribal original, afirma Elwin, era Kittung , que también está hecha de madera. Según el indólogo polaco Olgierd M. Starza, este es un paralelo interesante pero defectuoso porque la deidad Kittung se produce quemando un trozo de madera y demasiado diferente en sus detalles para ser el origen de Jagannath. ^[33] Según otra propuesta de Stella Kramrisch , el tronco como símbolo de la deidad Anga pen se encuentra en las tribus del centro de la India y lo han utilizado para representar características de la diosa hindú Kali con él. Sin embargo, afirma Starza, esta teoría es débil porque la pluma Anga presenta una cabeza adjunta como un pájaro o una serpiente junto con otros detalles que hacen que la deidad tribal sea diferente de Jagannath. ^[33]

Algunos eruditos como Kulke y Tripathi han propuesto que deidades tribales como Stambhesveri o Kambhesvari podrían contribuir a la tríada de Jagannath. ^[113] Sin embargo, según Starza, no se trata realmente de deidades tribales, sino deidades Shaiva adoptadas por tribus en los estados orientales de la India. Otra propuesta de orígenes tribales es a través del culto de la era medieval de Lakshmi- Narasimha . ^[113] Esta hipótesis se basa en la inusual cabeza plana, boca curva y ojos grandes de Jagannath, que puede ser un intento de abstraer una imagen de la cabeza de un león lista para atacar. Si bien la teoría tribal de Narasimha es atractiva, afirma Starza, una debilidad de esta propuesta es que la representación abstracta de Narasimha en la forma no parece similar a las imágenes de Narasimha en las obras de arte de los templos cercanos de Konark y Kalinga . ^[113]

En la Odisha contemporánea, hay muchos templos de Dadhivaman con un dios en un pilar de madera, y este puede ser el mismo que Jagannath. ^[115]

Según HS Patnaik y otros, Jagannath es una deidad sincrética/sintética que combina aspectos de las principales religiones como el Shaivismo , el Shaktismo , el Vaishnavismo , el Jainismo y el Budismo . ^{[15] [20] [21] [116] Las sampradayas} krishnaitas , como por ejemplo, los Gaudiya Vaishnavas, lo han identificado fuertemente con Krishna. ^{[7] [117]} En la tradición Gaudiya Vaishnava, Balabhadra es el hermano mayor Balarama , Jagannath es el hermano menor Krishna y Subhadra es la hermana menor. ^[11]

Balabhadra, considerado el hermano mayor de Jagannath, a veces se lo identifica y adora como Shiva . ^[117] Subhadra, considerada ahora la hermana de Jagannath, también ha sido considerada como una deidad que solía ser Brahma . ^{[117] [118]} Finalmente, la cuarta deidad, Sudarshana Chakra , simboliza la rueda del carro del sol, una absorción sincrética de la tradición Saura ( centrada en Surya ) del hinduismo. El conglomerado de Jagannath, Balabhadra, Subhadra y Sudarshana Chakra, adorados juntos en una plataforma común, se denomina Chaturdhamurti o la "forma cuádruple". ^[119]

OM Starza afirma que el Jagannath Ratha Yatra puede haber evolucionado a partir del sincretismo de los rituales de procesión para los lingas de Shiva, los pilares vaisnavas y las festividades populares tribales. ^[120] El elemento Shaiva en la tradición de Jagannath se superpone con los ritos y doctrinas del tantrismo y el shaktismo . Según los shaivas, Jagannath es Bhairava. ^[121] El Shiva Purana menciona a Jagannatha como uno de los 108 nombres de Shiva. ^[122] Los textos literarios tántricos identifican a Jagannath con Mahabhairava. ^[11] Otra evidencia que apoya la tesis del sincretismo es el hecho de que Jagannath se sienta en los símbolos tántricos abstractos del Shri Yantra . Además, su Shri Chakra ("rueda sagrada") es adorado en el bijamantra 'klim', que también es el bijamantra de Kali o Shakti. La representación de Balarama como Sheshanaga o Sankarsana da testimonio de la influencia del Shaivismo en el culto a Jagannath. La tercera deidad, Devi Subhadra, que representa el elemento Sakti, todavía es venerada con el mantra Bhuvaneshvari. ^[121]

Los textos tántricos afirman que Jagannath es Bhairava, y que su compañera, la diosa Vimala , es Shakti. Las ofrendas de Jagannath se convierten en mahaprasad solo después de que se vuelven a ofrecer a la diosa Vimala. De manera similar, se han grabado diferentes características tántricas de yantras en el Ratna vedi, donde se colocan Jagannath, Balabhadra y Subhadra. El Kalika Purana representa a Jagannath como una deidad tántrica. ^[121] Según Avinash Patra, los rituales y el lugar especial aceptado para los sacerdotes Daitas no brahmanes en la tradición de Jagannath, que coexisten y trabajan junto con los sacerdotes brahmanes, sugieren que hubo una síntesis de tradiciones tribales y brahmánicas. ^[123]

Según la versión jainista, la imagen de Jagannath (color negro) representa a Sunya, Subhadra simboliza la energía creativa y Balabhadra (color blanco) representa el universo fenomenal. Todas estas imágenes han evolucionado a partir del Nila Madhava, el antiguo Kalinga Jina. Se sostiene que el "Sudarshana Chakra" es el nombre hindú del Dharma Chakra del símbolo jainista. ^{[ cita requerida ]}

En palabras del historiador Jadunath Sarkar : ^[124]

Las diversas religiones de Orissa a lo largo de los tiempos han tendido a gravitar hacia el culto a Jagannath y finalmente fusionarse con él, al menos en teoría.

El Madala Panji observa que Nila Madhava se transformó en Jagannath y fue adorado solo como una figura unitaria, no como parte de una tríada. Es significativo notar que las fuentes epigráficas y literarias tempranas se refieren solo a una deidad unitaria Purushottama Jagannath. ^[125] La obra sánscrita "Anargharaghava" compuesta por Murari menciona solo a Purushottama Jagannath y su consorte Lakshmi sin referencias a Blabhadra y Subhadra. ^[125] La inscripción bañada en cobre de Dasgoba que data de 1198 también menciona solo a Purushottama Jagannath en el contexto de que el templo de Puri había sido construido originalmente por el rey Ganga Anantavarman Chodaganga (1078-1147) para Vishnu y Lakshmi. ^[125] Estas fuentes no dicen nada sobre la existencia de Balabhadra y Subhadra. Esta situación ha dado lugar a argumentos de que Purushottama era la deidad original y que Balabhadra y Subhadra fueron posteriormente agregados a una figura unitaria y formaron una tríada.

Durante el gobierno de Anangabhima III [1211-1239], Balabhadra y Subhadra encuentran la mención más antigua conocida en la inscripción de Pataleshwara de 1237 d. C. ^[125] Según el indólogo alemán Kulke, Anangibhima III fue el creador de la tríada de Jagannath, Balabhadra y Subhadra, lo que sugiere que Balabhadra se añadió después de la transformación de Lakshmi en Subhadra.

La teología y los rituales asociados con la tradición Jagannatha combinan temas védicos, puránicos y tántricos. Él es el Purushottama védico-puránico (lit.: la Persona Superior), ^{[2] [3]} así como el Narayana puránico y el Bhairava tántrico . ^[69] Según el Vishnudharma Purana (ca. siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odra (Odisha). ^[126] Él es lo mismo que el Para Brahman metafísico , la forma de Krishna que prevalece como kāla abstracto (tiempo) en el pensamiento vaishnava. Él es una abstracción que puede inferirse y sentirse pero no verse, al igual que el tiempo. Jagannath es chaitanya (conciencia), y su compañero Subhadra representa a Shakti (energía) mientras que Balabhadra representa a Jnana (conocimiento). ^[69] Según Salabega, la tradición Jagannath asimila las teologías que se encuentran en las tradiciones vaishnavismo, shaivismo, shaktismo, budismo, yoga y tantra. ^[127]

La teología de Jagannath se superpone con la de Krishna. Por ejemplo, el clásico del siglo XVII en Odia, Rasa kallola, de Dina Krushna, comienza con una alabanza a Jagannath y luego recita la historia de Krishna con una teología incorporada que insta a la búsqueda del conocimiento, el amor y la devoción para realizar lo divino en todo. ^{[128] El} Jagannatha vijaya del siglo XIII en idioma kannada de Rudrabhatta es un texto que mezcla prosa y poesía y que trata predominantemente sobre Krishna. Incluye un canto que explica que "Hari (Vishnu), Hara (Shiva) y Brahma" son aspectos de la misma alma suprema. Su teología, como el texto en Odia, se centra en que la luz suprema es lo mismo que "el amor en el corazón". ^[129] El erudito bhakti del siglo XV Shankaradeva de Assam se convirtió en devoto de Jagannatha en 1481, y escribió obras inspiradas en el amor y la compasión sobre Jagannatha-Krishna que influyeron en la región y siguen siendo populares en Assam y Manipur. ^[130]

Los eruditos odia de la época medieval, como Ananta, Achyutananda y Chaitanya, describieron la teología de Jagannath como la "personificación del Shunya, o el vacío", pero no enteramente en la forma del Shunyata del budismo. Afirman que Jagannath es "Shunya Brahma", o alternativamente como "Nirguna Purusha" (o "cosmos abstracto personificado"). Los avatares de Vishnu descienden de este Shunya Brahma en forma humana para mantener el dharma. ^{[45] [131]}

Aunque Jagannath ha sido identificado con otras tradiciones en el pasado, ahora se le identifica más con la tradición Vaishnava.

El Skanda Purana y el Brahma Purana han atribuido la creación de Jagannathpuri durante el reinado de Indradyumna , un rey piadoso y un asceta que gobernó desde Ujjain . ^[132] Según la segunda leyenda, asociada con los vaisnavas , cuando Krishna terminó el propósito de su Avatar con la muerte ilusoria de Jara y sus restos "mortales" fueron abandonados a la descomposición, algunas personas piadosas vieron el cuerpo, recogieron los huesos y los conservaron en una caja. Permanecieron en la caja hasta que el Señor Vishnu mismo se lo hizo saber a Indradyumna, quien le ordenó crear la imagen o una murti de Jagannath a partir de un tronco y consagrar los huesos de Krishna en su vientre. Entonces el rey Indradyumna designó a Vishwakarma , el arquitecto de los dioses y un carpintero divino, para tallar la murti de la deidad a partir de un tronco que eventualmente aparecería en la orilla de Puri. Indradyumna encargó el trabajo a Vishwakarma, de quien también se dice que es el dios divino disfrazado. Vishwakarma aceptó el encargo con la condición de que pudiera completar la obra sin que nadie lo molestara y en privado. ^[133]

Todos estaban ansiosos por la obra divina, incluido el rey Indradyumna. Después de quince días de espera, el rey, ansioso por ver a la deidad, no pudo controlar su entusiasmo y visitó el lugar donde estaba trabajando Vishwakarma. Al poco tiempo, Vishwakarma se enojó mucho y dejó la talla del ídolo sin terminar; las imágenes no tenían manos ni pies. El rey estaba muy perturbado por este desarrollo y apeló a Brahma en busca de ayuda. Brahma prometió al rey que las imágenes que se tallaran serían deificadas tal como estaban talladas y se volverían famosas. Siguiendo esta promesa, Indradyumna organizó una función para deificar formalmente las imágenes e invitó a todos los dioses a estar presentes para la ocasión. Brahma presidió la función de la religión como sacerdote principal y trajo vida (alma) a la imagen y fijó (abrió) sus ojos. Esto dio como resultado que las imágenes se volvieran famosas y adoradas en Jagannath Puri en el conocido Templo de Jagannath como un Kshetra (centro de peregrinación). Sin embargo, se cree que las imágenes originales están en un estanque cerca del templo. ^[133]

Según Prabhat Nanda, el Ramayana de Valmiki menciona a Jagannath. ^[134] Algunos creen que el lugar mítico donde el rey Janak realizó un yajna y cultivó la tierra para obtener a Sita es el mismo que el área en la que se encuentra el templo de Gundicha en Puri, según Suryanarayan Das. ^[135] El Mahabharata , afirma Das, describe el Ashvamedh Yajna del rey Indradyumna y el advenimiento de las cuatro deidades del culto a Jagannath. ^[135]

Sarala Dasa, el gran poeta Odia del siglo XV, al elogiar a Jagannath como el salvador de la humanidad, lo consideraba tanto una forma de Buda como una manifestación de Krishna. ^[136]

Una de las leyendas más populares asociadas con Jagannath es la de Kanchi Avijana (o "Conquista de Kanchi "), también llamada "Kanchi-Kaveri". Según las leyendas, ^[137] la hija del Rey de Kanchi estaba comprometida con el Gajapati de Puri. Cuando el Rey de Kanchi presenció al Rey Gajapati barriendo el área frente a donde se guardaban los carros de Jagannath, Balabhadra y Subhadra durante el Ratha yatra, se horrorizó. Considerando que el acto de barrer era indigno de un Rey, el Rey de Kanchi rechazó la propuesta de matrimonio, negándose a casar a su hija con un "Barrendero". Gajapati Purushottam Deva, se sintió profundamente insultado por esto y atacó el Reino de Kanchin para vengar su honor. Su ataque no tuvo éxito y su ejército fue derrotado por el Ejército de Kanchi.

Tras la derrota, el rey Gajapati Purushottam Deva regresó y rezó a Jagannath, el dios de la tierra de Kalinga , antes de planificar una segunda campaña hacia Kanchi. Conmovidos por sus oraciones, Jagannath y Balabhadra abandonaron su templo en Puri y emprendieron una expedición a Kanchi a caballo. Se dice que Jagannath cabalgaba sobre un caballo blanco y Balabhadra sobre un caballo negro. La leyenda tiene un impacto tan poderoso en la cultura Oriya que la simple mención del caballo blanco y el caballo negro evoca la imagen de la conquista del dios por parte de Kanchi en las mentes de los devotos.

En el camino, Jagannath y Balabhadra sintieron sed y se encontraron con una lechera, Manika, que les dio leche de mantequilla o yogur para saciar su sed. En lugar de pagarle lo que le correspondía, Balabhadra le dio un anillo diciéndole que lo reclamara al rey Purushottam. Más tarde, el propio Purushottam Deva pasó por allí con su ejército. En Adipur, cerca del lago Chilika , la lechera Manika detuvo al rey suplicando que le pagara el yogur que habían consumido los dos soldados principales de su ejército que iban montados en caballos blancos y negros. Ella mostró el anillo de oro como prueba. El rey Purusottam Deva identificó el anillo como el de Jagannath. Considerando esto como una señal de apoyo divino a su campaña, el rey dirigió con entusiasmo la expedición.

En la guerra entre el ejército de Kalinga, inspirado por el apoyo divino de Jagannath, y el ejército de Kanchi, Purushottam Deva condujo a su ejército a la victoria. El rey Purusottam trajo de vuelta a la princesa Padmavati de Kanchi a Puri. Para vengar su humillación, ordenó a su ministro que casara a la princesa con un barrendero. ^[138] El ministro esperó al Ratha Yatra anual, cuando el rey barre ceremonialmente el carro de Jagannath. Ofreció a la princesa en matrimonio al rey Purusottam, llamando al rey un barrendero real de Dios. El rey luego se casó con la princesa. El rey Gajapati también trajo imágenes de Uchchhishta Ganesh (Bhanda Ganesh o Kamada Ganesh) y las consagró en el santuario de Kanchi Ganesh en el templo de Jagannath en Puri.

Este mito ha sido relatado por Mohanty. ^[139] JP Das ^[140] señala que esta historia se menciona en una crónica de Madala panji del Templo Jagannath de Puri, en relación con Gajapati Purushottama. En cualquier caso, la historia se hizo popular poco después del reinado de Purushottama, ya que un texto de la primera mitad del siglo XVI menciona una escena de Kanchi Avijana en el templo Jagannath. Actualmente hay un relieve destacado en el jaga mohan (sala de oración) del templo Jagannath de Puri que representa esta escena.

En la cultura moderna, Kanchi Vijaya es un motivo importante en la danza Odissi . ^[141]

En la literatura odia , la conquista de Kanchi (Kanchi Kaveri) tiene una importancia significativa, en la literatura medieval romantizada como la epopeya Kanchi Kaveri de Purushottama Dasa en el siglo XVII y una obra con el mismo nombre de Maguni Dasa. ^[142] El primer drama odia escrito por Ramashankar Ray, el padre del drama odia en 1880 es Kanchi Kaveri . ^[143]

El reino de Kanchi ha sido identificado como el reino histórico de Vijayanagar . Según los registros históricos, la expedición de Gajapati Purushottam Deva hacia el reino de Kanchi (Vijayanagar) de Virupaksha Raya II comenzó en 1476 con Govinda Bhanjha como comandante en jefe. Según JP Das, la historicidad del evento de conquista de Kanchi no es segura. ^{[144] [ verificación necesaria ]}

El vaishnavismo se considera una tradición más reciente en Odisha , y se remonta históricamente a la Alta Edad Media . ^{[13] [12] [145]} Ya, según el Vishnudharma Purana (ca. siglo IV), Krishna es adorado en la forma de Purushottama en Odra (Odisha). ^[126]

Ramanuja , el gran reformador vaishnava, visitó Puri entre 1107 y 1111 y convirtió al rey Ananatavarman Chodaganga del shaivismo al vaishnavismo. ^[146] En Puri fundó el Ramanuja Math para propagar el vaishnavismo en Odisha. El templo de Alarnatha es testimonio de su estancia en Odisha. Desde el siglo XII, bajo la influencia de Ramanuja, la cultura de Jagannath se identificó cada vez más con el vaishnavismo. ^[8]

Bajo el gobierno de las Gangas orientales, el vaishnavismo se convirtió en la fe predominante en Odisha. ^[147] El vaishnavismo odia se centró gradualmente en Jagannath como la deidad principal. Las diferencias sectarias se eliminaron mediante la asimilación de las deidades del shaivismo, el shaktismo y el budismo en el panteón de Jagannath. ^[145] Los reyes del Ganges respetaban los diez avatares de Vishnu, considerando a Jagannath como la causa de todos los avatares.

El santo vaishnava Nimbarkacharya visitó Puri y estableció el Radhavallav Matha en 1268. ^[146] El famoso poeta Jayadeva fue un seguidor de Nimbaraka, con un enfoque en Radha y Krishna. La composición de Jayadev Gita Govinda puso un nuevo énfasis en el concepto de Radha y Krishna en el vaishnavismo de la India oriental. Y el templo de Jagannath, Puri, se convirtió en un lugar donde por primera vez se introdujo en la liturgia el famoso poema krishnaíta Gita Govinda . ^[148] Esta idea pronto se hizo popular. Sarala Dasa en su adaptación del Mahabharat pensó en Jagannath como el ser universal equiparándolo con Buda y Krishna. Consideró a Buda-Jagannath como uno de los avatares de Krishna. ^[8] A veces se venera a Jagannath como Vamana , el avatar de Vishnu. ^{[9] [149]}

En el siglo XVI, el culto a Gopal (Krishna) , asociado con Jagannath, ya había florecido en Odisha. Así, el rajá Languliya Narasimha Deva instaló la imagen llamada Gopinath con ocho figuras de gopis . Durante el festival Hera-Panchami , Jagannath es considerado Krishna. ^{[150] [151]}

El vaisnavismo gaudiya es un movimiento religioso vaisnava fundado por Chaitanya Mahaprabhu en el siglo XVI. "Gaudiya" hace referencia a la región de Gauda (actual Bengala / Bangladesh ) y el vaisnavismo significa "la adoración de la Deidad monoteísta o Suprema Personalidad de Dios, a menudo llamada Krishna , Narayana o Vishnu ". ^{[ cita requerida ]}

El enfoque del Gaudiya Vaishnavismo es la adoración devocional ( bhakti ) de Krishna, como Svayam Bhagavan o la Suprema Personalidad de Dios Original. ^[152]

Jagannath es ampliamente reverenciado en Bengala . El evento del Ratha Yatra se celebra en Bengala Occidental , y el día también marca el comienzo de los preparativos para el festival religioso más grande de Bengala, el Durga Puja . La popularidad de Jagannath entre los bengalíes se atribuye a Chaitanya Mahaprabhu . Chaitanya Mahaprabhu enfatizó el bhakti y alentó la identificación de Jagannath con Krishna. ^[117] Pasó los últimos 20 años de su vida en Puri dedicándolos a la adoración extática de Jagannath, a quien consideraba una forma de Krishna. ^[153] Mahaprabhu propagó el movimiento Sankirtan que puso gran énfasis en cantar el nombre de Dios en Puri. Convirtió a eruditos destacados como Sarvabhauma Bhattacharya a su filosofía. Dejó una gran influencia en el entonces rey de Odisha , Prataprudra Deva, y en la gente de Odisha. ^[154] Según la tradición, se dice que Chaitanya Mahaprabhu se fusionó con el ídolo de Jagannath en Puri después de su muerte. ^[153]

Poco después de su fundación, ISKCON comenzó a fundar templos en Occidente. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada , popularmente llamado Shrila Prabhupada, el fundador de ISKCON, seleccionó a Jagannath como una de las formas elegidas de Krishna, instalando una deidad de Jagannath en los templos de ISKCON alrededor del mundo. ^[155] ISKCON ha promovido a Jagannath en todo el mundo. El festival anual Ratha Yatra ahora es celebrado por ISKCON en muchas ciudades de Occidente donde son atracciones populares. ^[156] Los devotos de ISKCON adoran a Jagannath y participan en el Ratha Yatra en memoria de Chaitanya Mahaprabhu, quien pasó 18 años en Puri adorando a Jagannath y tomando parte activa en el Ratha Yatra. ^[157]

Vimala (Bimala) es adorada como la diosa regente de Purushottama (Puri) Shakti Pitha por Shaktas. Jagannath, es adorado como el Bhairava, tradicionalmente siempre una forma de Shiva. Jagannath-Vishnu equiparado con Shiva, se interpreta que transmite la unidad de Dios. Además, en este sentido, Vimala también es considerada como Annapurna , la consorte de Shiva. ^[158] Por el contrario, los tántricos consideran a Jagannath como Shiva-Bhairava, en lugar de una forma de Vishnu. ^[159] Mientras que Lakshmi es la consorte tradicional (tradición ortodoxa) de Jagannath, Vimala es la consorte tántrica (heterodoxa). ^[160] Vimala también es considerada la diosa guardiana del complejo del templo, con Jagannath como el dios regente. ^[161]

Los Shaktas consideran a Jagannath como la combinación de los cinco dioses: Vishnu, Shiva, Surya , Ganesh y Durga . Cuando Jagannath tiene su sueño divino (Sayana Yatra), se cree que asume el aspecto de Durga. Según el "Niladri Mahodaya" ^[162], el ídolo de Jagannath se coloca en el Chakra Yantra , el ídolo de Balabhadra en el Shankha Yantra y el ídolo de Subhadra en el Padma Yantra.

Durante la era del Sultanato de Delhi y el Imperio mogol , los templos de Jagannath fueron uno de los objetivos de los ejércitos musulmanes. Firuz Tughlaq, por ejemplo, atacó Odisha y profanó el templo de Jagannath según los historiadores de su corte. ^[163] Odisha fue una de las últimas regiones orientales en caer bajo el control de los sultanatos y la invasión mogol, y estuvieron entre los primeros en declarar la independencia y separarse. Según Starza, las imágenes de Jagannath fueron el objetivo de los invasores y un símbolo religioso clave que los gobernantes protegerían y esconderían en los bosques de los agresores. ^[164] Sin embargo, los musulmanes no siempre fueron destructivos. Por ejemplo, durante el gobierno de Akbar , la tradición de Jagannath floreció. ^[164] Sin embargo, afirma Starza, "los ataques musulmanes al templo de Puri se volvieron serios después de la muerte de Akbar, continuaron de manera intermitente durante el reinado de Jahangir". ^[164]

Los gobernantes hindúes locales evacuaron y ocultaron las imágenes de Jagannath y otras deidades muchas veces entre 1509 y 1734 d. C., para "protegerlas del celo musulmán" por destruirlas. Durante la época de Aurangzeb, una imagen fue confiscada, mostrada al emperador y luego destruida en Bijapur, pero no está claro si esa imagen era de Jagannath. ^[164] Los gobernantes musulmanes no destruyeron el complejo del templo de Jagannath porque era una fuente de ingresos sustanciales para el tesoro a través de la recaudación del impuesto de peregrinación que se cobraba a los hindúes que lo visitaban en su peregrinación. ^[165]

En 1506 ^[167] o 1508 ^{[168] [169]} Gurú Nanak, el fundador del sijismo, hizo una peregrinación a Puri para visitar a Jagannath. ^[170] durante su viaje (llamado "udaasi") al este de la India. ^{[167] [168]} El Sikh Aarti Gagan mai thaal fue recitado por él ^[171] en el reverenciado Templo de Jagannath, Puri . Este arti se canta (no se realiza con platos y lámparas, etc.) diariamente después de la recitación de Rehraas Sahib y Ardās en el Harmandir Sahib , Amritsar y en la mayoría de los Gurudwara sahibs.

Gurús sikh posteriores como Guru Teg Bahadur también visitaron Jagannath Puri. ^[172] Se dice que Maharaja Ranjit Singh, el famoso gobernante sikh del Punjab del siglo XIX, tenía un gran respeto en Jagannath, y supuestamente legó su posesión más preciada, el diamante Koh-i-Noor , a Jagannath en Puri , mientras estaba en su lecho de muerte en 1839. ^[173]

Para los misioneros cristianos que llegaron a través de los puertos de los estados orientales de la India, como Calcuta, en los siglos XVIII y XIX, Jagannath era el "núcleo de la idolatría" y el objetivo de "un ataque total". ^[176] Jagannath, llamado Juggernaut por el misionero cristiano Claudius Buchanan , fue a través de las cartas de Buchanan la introducción inicial en América del hinduismo, que él deletreaba como "Hindoo". Según Michael J. Altman, profesor de Estudios Religiosos, Buchanan presentó el hinduismo a la audiencia estadounidense, a través de Juggernaut , como un "sistema religioso sangriento, violento, supersticioso y retrógrado" que necesita ser eliminado y sustituido por el evangelio cristiano. ^[174] Describió a Juggernaut con terminología bíblica para su audiencia, lo llamó Moloch y su santuario como Gólgota , el lugar donde Jesucristo fue crucificado, pero con la diferencia de que la "tradición de Juggernaut" era de un derramamiento de sangre sin sentido sin fin, inventando acusaciones de que los niños eran sacrificados en el "valle de sangre idólatra derramada a dioses falsos". ^[174] En sus cartas, afirma Altman, Buchanan "construyó una imagen de Juggernaut como el opuesto diametral del cristianismo". ^[174]

Estas opiniones aparecen recogidas en la ilustración poética póstuma de El templo de Juggernaut, ^[177] un cuadro de Alfred Gomersal Vickers , que Letitia Elizabeth Landon retoma. Sin embargo, no las contrarresta tanto con hostilidad como con la doctrina cristiana de «Fe, esperanza y amor».

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El Templo de Juggernaut, fotografía de AG Vickers, ilustración poética de LEL

En su libro Christian Researches in Asia , publicado en 1811, ^[178] Buchanan se basó en este tema y le añadió libertinaje. Llamó a los himnos en un lenguaje que no conocía ni podía leer "estrofas obscenas", a las obras de arte en las paredes de los templos "emblemas indecentes" y describió a "Juggernaut" y al hinduismo a sus lectores estadounidenses como la religión del repugnante Moloch y los dioses falsos. Los escritos de Buchanan formaron las "primeras imágenes de las religiones indias" para la audiencia evangélica estadounidense a principios del siglo XIX, fueron promovidos por revistas estadounidenses como The Panoplist y su libro sobre "Juggernaut" atrajo suficiente demanda de los lectores como para que se reeditara en numerosas ediciones. ^[174] Los escritos de Buchanan sobre "Juggernaut" influyeron en la imaginación estadounidense de las religiones indias durante otros 50 años, formaron las impresiones iniciales y sirvieron como modelo para los informes de otros misioneros que siguieron a Buchanan en la India durante la mayor parte del siglo XIX. ^[174] Según William Gribbin y otros académicos, la metáfora de Juggernaut de Buchanan es un ejemplo problemático de malentendido intercultural e identidad construida. ^{[175] [179] [180]} Ujaan Ghosh, sin embargo, sostiene que estas tergiversaciones de "Juggernaut" y la demonización de la deidad no fueron homogéneas a lo largo del siglo XIX. Gradualmente, la percepción global de la deidad se fue humanizando. Varios autores europeos, como WW Hunter y James Fergusson, hicieron grandes esfuerzos para revisar la percepción de Buchanan y presentaron una versión más humana de Jagannatha al público británico y estadounidense. ^[181]

Debido a los ataques persistentes de las religiones no índicas, incluso hasta el día de hoy, solo a los devotos de las religiones dhármicas se les permite la entrada al templo Jagannath Puri . ^{[182] [183] ​​[184]}

El viajero inglés William Burton visitó el templo de Jagannath. Según Avinash Patra, Burton hizo observaciones absurdas en 1633 que son incompatibles con todos los registros históricos y contemporáneos, como la imagen de Jagannatha siendo "una serpiente, con siete cabezas". ^[185] Burton lo describió como "el espejo de toda maldad e idolatría" para los europeos, una introducción del hinduismo como "paganismo monstruoso" para los primeros viajeros al subcontinente indio. Jean-Baptiste Tavernier nunca vio el icono del templo de Puri y sus decoraciones, pero describió las joyas que llevaba el ídolo a partir de relatos de oídas. ^[185] François Bernier mencionó el festival de carros de Puri, en sus memorias de 1667, pero no describió el icono de Jagannath, lo que plantea la pregunta de si fue capaz de verlo. ^[185]

Según Kanungo, afirma Goldie Osuri, la tradición de Jagannath ha sido un medio para legitimar la realeza. ^[186] Codaganga, un gobernante benévolo de la región de Kalinga (ahora Odisha y regiones cercanas), construyó el templo de Puri que aún existe. Kanungo afirma que este esfuerzo fue un intento de él de establecer su agencia, y extrapola esta práctica a los desarrollos de la era medieval tardía y moderna. ^[186] Según él, los gobernantes musulmanes intentaron controlarlo por la misma motivación, a partir de entonces los Marathas, luego la Compañía de las Indias Orientales y luego la corona británica durante la era colonial buscaron legitimar su influencia y control hegemónico en la región apropiándose del control sobre el templo de Jagannath y afiliándose a las deidades. ^[186]

Jagannath se convirtió en una figura influyente y un icono del poder y la política durante el colonialismo del siglo XIX y la actividad misionera cristiana, afirma Osuri. ^[186] El gobierno británico inicialmente asumió el control y la gestión de los principales templos de Jagannath, para recaudar tarifas e impuestos de peregrinación de los hindúes que llegaban de todo el subcontinente indio para visitarlos. ^{[187] [nota 7] [nota 8]} Por el contrario, los misioneros cristianos se opusieron firmemente a la asociación del gobierno británico con el templo de Jagannath porque conectaba al gobierno con la idolatría o la "adoración de un dios falso". Entre 1856 y 1863, el gobierno británico aceptó la demanda misionera y entregó los templos de Jagannath a los hindúes. ^{[186] [189]} Según Cassels y Mukherjee, los documentos del gobierno británico sugieren que la entrega estuvo más motivada por la creciente agitación hindú contra el Impuesto a los Peregrinos, que consideraban un ataque discriminatorio basado en la religión, y la creciente corrupción entre los funcionarios británicos y sus asistentes indios en el manejo del impuesto recaudado. ^{[190] [191]}

Para los nacionalistas hindúes de la era colonial de finales del siglo XIX y del siglo XX, Jagannath se convirtió en un símbolo unificador que combinaba su religión y su herencia social y cultural en una causa política de autogobierno y movimiento de libertad. ^[192]

Los devotos de Jagannath celebran una gran cantidad de festivales tradicionales. De esos numerosos festivales, trece son importantes. ^[193]

1. Niladri Mahodaya
2. Snana Yatra
3. Ratha Yatra o Shri Gundicha Yatra
4. Señor Hari Sayana
5. Yatra Utthapana
6. Parswa Paribartana
7. Yatra Dakhyinayana
8. Prarabana Yatra
9. Pusyabhisheka
10. Uttarayana
11. Dola Yatra
12. Chaturdasi de Damanaka ^[194]
13. Yatra de Chandan

Ratha Yatra es el más significativo de todos los festivales de Jagannath.

La tríada de Jagannatha suele ser adorada en el santuario del templo, pero una vez durante el mes de Asadha (temporada de lluvias de Odisha , que suele caer en el mes de junio o julio), se los lleva a Bada Danda (la calle principal de Puri) y viajan 3 km hasta el templo Shri Gundicha , en enormes carros, lo que permite al público tener Darshan (es decir, vista sagrada). Este festival se conoce como Ratha Yatra, que significa el festival ( yatra ) de los carros ( ratha ). Los rathas son enormes estructuras de madera con ruedas, que se construyen de nuevo cada año y son tiradas por los devotos. El carro para Jagannath tiene aproximadamente 14 metros (45 pies) de alto y 3,3 metros cuadrados (35 pies cuadrados) y lleva unos 2 meses construirlo. ^[195] Los artistas y pintores de Puri decoran los carros y pintan pétalos de flores, etc. en las ruedas, el auriga y los caballos tallados en madera, y los lotos invertidos en la pared detrás del trono. ^[196] El enorme carro de Jagannath tirado durante el Ratha Yatra es el origen etimológico de la palabra inglesa juggernaut . ^[197] El Ratha Yatra también se denomina Shri Gundicha Yatra.

El ritual más importante asociado con el Ratha Yatra es el chhera pahara . Durante el festival, el rey Gajapati viste el atuendo de un barrendero y barre todo alrededor de las deidades y los carros en el ritual Chera Pahara (Barrer con agua). El rey Gajapati limpia el camino delante de los carros con una escoba con mango de oro y rocía agua y polvo de sándalo con la máxima devoción. Según la costumbre, aunque el rey Gajapati ha sido considerado la persona más exaltada en el reino de Kalingan , aún así le rinde el servicio servil a Jagannath. Este ritual significaba que bajo el señorío de Jagannath, no hay distinción entre el poderoso soberano, el rey Gajapati y el devoto más humilde. ^[198]

Chera pahara se celebra durante dos días, el primer día del Ratha Yatra, cuando las deidades son llevadas a la casa del jardín en el Templo Mausi Maa y nuevamente el último día del festival, cuando las deidades son ceremoniosamente llevadas de regreso al Shri Mandir.

Según otro ritual, cuando las deidades son sacadas del Shri Mandir y llevadas a los carros en Pahandi vijay , los devotos descontentos tienen derecho a ofrecer patadas, bofetadas y hacer comentarios despectivos a las imágenes, y Jagannath se comporta como un plebeyo.

En el Ratha Yatra, las tres deidades son llevadas desde el Templo de Jagannath en carros hasta el Templo de Gundicha, donde permanecen durante siete días. Luego, las deidades vuelven a subirse a los carros para regresar a Shri Mandir en el bahuda yatra . En el camino de regreso, los tres carros se detienen en el Templo de Mausi Maa y se les ofrece a las deidades poda pitha , una especie de pastel horneado que generalmente solo consumen los sectores pobres.

La celebración del Ratha Yatra de Jagannath se remonta al período de los Puranas. ^{[ cita requerida ]} Se encuentran descripciones vívidas de este festival en Brahma Purana, Padma Purana y Skanda Purana. Kapila Samhita también hace referencia al Ratha Yatra. Durante el período mogol , también se ha descrito al rey Ramsingh de Jaipur, Rajastán, como organizador del Ratha Yatra en el siglo XVIII. En Odisha, los reyes de Mayurbhanj y Parlakhemundi también organizaron el Ratha Yatra, aunque el festival más grandioso en términos de escala y popularidad tiene lugar en Puri.

De hecho, Starza ^[199] señala que la dinastía gobernante Ganga instituyó el Ratha Yatra al completarse la construcción del gran templo alrededor de 1150. Este festival fue uno de esos festivales hindúes de los que se informó al mundo occidental muy temprano. El fraile Odoric de Pordenone visitó la India en 1316-1318, unos 20 años después de que Marco Polo hubiera dictado el relato de sus viajes mientras estaba en una prisión genovesa . ^[200] En su propio relato de 1321, Odoric informó cómo la gente puso los " ídolos " en carros, y el rey y la reina y todo el pueblo los sacaron de la "iglesia" con canciones y música. ^{[201] [202]}

Además del único templo descrito a continuación, hay muchos templos en la India, tres más en Bangladesh y uno en Nepal.

El templo de Jagannath en Puri es uno de los templos hindúes más importantes de la India. El templo está construido en el estilo arquitectónico Kalinga , con el tipo Pancharatha (cinco carros) que consta de dos anurathas, dos konakas y un ratha. El templo de Jagannath es un pancharatha con pagas bien desarrollados. Los 'Gajasimhas' (leones elefantes) tallados en los huecos de los pagas, los 'Jhampasimhas' (leones saltando) también están colocados correctamente. El templo pancharatha perfecto se convirtió en un templo Nagara-rekha con un estilo Oriya único de subdivisiones como Pada, Kumbha, Pata, Kani y Vasanta. El Vimana o la estructura absidal consta de varias secciones superpuestas una sobre otra, estrechándose hacia la parte superior donde se colocan Amalakashila y Kalasa. ^[203]

El templo de Jagannath en Puri tiene cuatro estructuras seccionales distintas, a saber:

1. Deula o Vimana ( Sanctum sanctorum ) donde las deidades de la tríada se alojan en el ratnavedi (Trono de Perlas);
2. Mukhashala (porche frontal);
3. Nata mandir / Natamandapa, que también se conoce como Jaga mohan (sala de audiencias/sala de baile), y
4. Bhoga Mandapa (Salón de Ofrendas). ^[204]

El templo está construido sobre una plataforma elevada, en comparación con el templo Lingaraja y otros templos pertenecientes a este tipo. Este es el primer templo en la historia de la arquitectura de templos de Kalingaan donde todas las cámaras como Jagamohana, Bhogamandapa y Natyamandapa se construyeron junto con el templo principal. Hay santuarios en miniatura en los tres lados exteriores del templo principal.

El Deula consta de una alta shikhara (cúpula) que alberga el sanctasanctórum ( garbhagriha ). Se utiliza un pilar hecho de madera fosilizada para colocar lámparas como ofrenda. La Puerta de los Leones (Singhadwara) es la puerta principal del templo, custodiada por dos deidades guardianas, Jaya y Vijaya . Un pilar columnar monolítico de granito de 16 lados y 11 metros de altura (36 pies) conocido como Aruna Stambha (Pilar Solar) que sostiene a Aruna , el auriga de Surya , está frente a la Puerta de los Leones. Esta columna fue traída aquí desde el templo del Sol de Konark .

Hay un templo situado en Mahesh, Serampore en Bengala Occidental, que es famoso por el Rathayatra de Mahesh .

Los registros históricos del templo Madala Panji sostiene que el templo fue construido originalmente por el rey Yayati de la dinastía Somavamsi en el sitio del santuario actual. Sin embargo, los historiadores cuestionan la veracidad e historicidad de Madala Panji. Según los historiadores, el Deula y el Mukhashala fueron construidos en el siglo XII por el rey Ganga Anangabheemadeva, el nieto de Anantavarman Chodaganga y el Natamandapa y Bhogamandapa fueron construidos posteriormente durante el reinado de Gajapati Purushottama Deva (1462-1491) y Prataprudra Deva (1495-1532) respectivamente. Según Madala Panji, el prakara exterior fue construido por Gajapati Kapilendradeva (1435-1497). El prakara interior llamado Kurma bedha (envolvimiento de la tortuga) fue construido por Purushottama Deva.

• Deidades hindúes
• perro
• Ideograma
• Lingam
• 'Oro
• Ratha Yatra

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Wikisource tiene el texto del artículo Jagannath de la Enciclopedia Americana de 1920 .

• Puruṣottama-kṣetra-māhātmya, Skanda Purana
• Shri Jaganath, sitio web oficial Archivado el 19 de junio de 2009 en Wayback Machine.
• Templo de Shri Jaganath en Puri
• Señor Jagannath Dham, Puri
• Descripción detallada del festival Ratha Yatra de Jagannath
• Ratha Yatra
• 136.° Ratha Yatra del Templo Jagannath en Ahmedabad, Gujarat
• Vista de la calle alrededor del templo Jagannath
• Mahaprabhu Sri Jagannatha El Señor del Universo (Edición de bolsillo)