Internamiento en asilo de Christopher Smart

El poeta inglés Christopher Smart (1722-1771) estuvo confinado en un manicomio desde mayo de 1757 hasta enero de 1763. Smart fue ingresado en el St Luke's Hospital for Lunatics , Upper Moorfields, Londres, el 6 de mayo de 1757. Fue llevado allí por su suegro, John Newbery , aunque es posible que haya estado confinado en un manicomio privado antes de esa fecha. Mientras estuvo en St Luke's escribió Jubilate Agno y A Song to David , los poemas considerados sus mejores obras. Aunque muchos de sus contemporáneos estuvieron de acuerdo en que Smart estaba "loco", los relatos de su condición y sus ramificaciones variaban, y algunos sentían que había sido internado injustamente.

A Smart le diagnosticaron que era "incurable" mientras estaba en St. Luke's, y cuando se quedaron sin fondos para su atención, lo trasladaron al asilo del señor Potter, en Bethnal Green. Todo lo que se sabe de sus años de confinamiento es que escribió poesía. El aislamiento de Smart lo llevó a abandonar los géneros poéticos del siglo XVIII que habían marcado su obra anterior y a escribir poesía religiosa como Jubilate Agno ("Alegraos en el Cordero"). Su poesía del asilo revela un deseo de "revelación inmediata", y es posible que la autoevaluación que se encuentra en su poesía represente una expresión del cristianismo evangélico .

Los críticos de finales del siglo XVIII consideraron que la locura de Smart justificaba que ignoraran su Canción a David , pero durante el siglo siguiente Robert Browning y sus contemporáneos consideraron que su condición era la fuente de su genio. No fue hasta el siglo XX, con el redescubrimiento de Jubilate Agno (no publicado hasta 1939), que los críticos reconsideraron el caso de Smart y comenzaron a verlo como un poeta revolucionario, el posible objetivo de un complot de su suegro, un editor, para silenciarlo.

Smart estuvo confinado en asilos durante una época de debates sobre la naturaleza de la locura y su tratamiento. Durante el siglo XVIII, la locura era "considerada a la vez como una revelación de la verdad interior y condenada al silencio y la exclusión como algo ininteligible para la razón y, por lo tanto, una amenaza para la sociedad y la humanidad". ^[1] Se creía comúnmente que era una enfermedad incurable y que cualquiera que la padeciera debía ser aislado de la sociedad. ^[2] El médico William Battie —que más tarde trató a Smart— escribió:

[Encontramos] que la locura es, contrariamente a la opinión de algunas personas irreflexivas, tan manejable como muchas otras enfermedades, que son igualmente terribles y obstinadas, y sin embargo no se consideran incurables, y que esos objetos desdichados no deberían de ninguna manera ser abandonados, y mucho menos encerrados en prisiones repugnantes como criminales o molestias para la sociedad. ^[3]

En particular, Battie definió la locura como "imaginación engañosa". ^[4] Sin embargo, fue criticado por otros médicos, como John Monro , que trabajaba en el Hospital Bethlem . ^[4] En sus Comentarios sobre el Tratado sobre la locura del Dr. Battie , Monro explicó que quienes estaban locos tenían las percepciones correctas, pero que carecían de la capacidad de juzgar adecuadamente. Aunque Monro promovía ideas de reforma, su tratamiento sugerido (golpear a los pacientes) era tan duro para los pacientes como la opción preferida de Battie, de aislar completamente a los pacientes de la sociedad. ^[4]

En 1758, Battie y otros argumentaron que los considerados "locos" eran maltratados en el sistema de asilo británico y presionaron para que se tomaran medidas parlamentarias. El Tratado sobre la locura de Battie hizo hincapié en los problemas de tratar los hospitales como atracciones turísticas y las medidas punitivas adoptadas contra los pacientes. Los argumentos de Battie y otros dieron lugar a la aprobación de la Ley para la regulación de los manicomios privados (1774), pero llegaron demasiado tarde para ayudar a Smart. ^[5]

Sin embargo, los críticos modernos tienen una visión más cínica del uso del término "locura" en el siglo XVIII para diagnosticar a los pacientes; el psiquiatra Thomas Szasz consideraba que la idea de la locura era arbitraria y antinatural. ^[6] Coincidiendo con la posición de Szasz, el filósofo Michel Foucault enfatizó que los asilos se usaban en el siglo XVIII para atacar las opiniones disidentes y que la idea de la locura era un miedo cultural sostenido por el público británico, más que una condición médica legítima. ^[7] En particular, Foucault consideró el siglo XVIII como una época de "gran confinamiento". ^[8] Esta descripción es consistente con los escritos de Smart de la década de 1760 sobre el tema en los que, según Thomas Keymer, "la categoría de locura es relativizada insistentemente y se la hace parecer poco más que la invención de una sociedad estratégicamente preocupada por desacreditar todas las expresiones o conductas que amenazan sus intereses y normas". ^[9]

En el siglo XVIII, el tratamiento de los pacientes hospitalizados era sencillo: debían ser alimentados diariamente con una dieta ligera de pan, avena, algo de carne o queso y una pequeña cantidad de cerveza, que eran insuficientes para satisfacer las necesidades nutricionales diarias; ^[10] se les negaba el contacto con extraños, incluidos los miembros de la familia; ^[4] y se les negaba el acceso a lo que se consideraba la causa de su locura (estas causas iban desde el alcohol y la comida hasta el trabajo al aire libre). ^[11] Si sus acciones parecían "nuevas y sin causa asignable", entonces su condición se etiquetaba como locura "original" y se consideraba incurable. ^[11] Una institución como St Luke's, dirigida por Battie, albergaba pacientes "curables" e "incurables". ^[12] Había pocas plazas disponibles para que los pacientes recibieran tratamiento gratuito, y muchos eran liberados después de un año para dejar lugar a nuevos ingresos. ^[13]

Durante la década de 1740, Smart publicó muchos poemas mientras estudiaba en el Pembroke College de Cambridge . Finalmente, abandonó la universidad en 1749 para dedicarse a la poesía. En 1750, Smart comenzó a familiarizarse con Grub Street , el distrito de escritores de Londres, y conoció a John Newbery , un editor. Poco después, Newbery comenzó a publicar las obras de Smart en varias revistas y en colecciones, incluyendo Poems on Various Occasions (1752). De estas obras, Smart era conocido por sus poemas ganadores del Premio Seatonian , su poema pastoral The Hop-Garden y su epopeya simulada The Hilliad . En 1752, Smart se casó con la hija de Newbery, Anna Maria Carnan, y tuvo dos hijas con ella en 1754. ^[14] Aunque muchas de las obras de Smart se publicaron entre 1753 y 1755, tenía poco dinero para mantener a su familia. ^[15] A finales de 1755, terminó una traducción de las obras de Horacio , pero incluso eso le proporcionó pocos ingresos. Al no tener otras opciones, Smart firmó un contrato de 99 años en noviembre de 1755 para producir un periódico semanal titulado The Universal Visiter or Monthly Memorialist , y la tensión de escribir hizo que la salud de Smart se deteriorara. ^[16]

El 5 de junio de 1756, el suegro de Smart, Newbery, publicó, sin permiso, el Himno al Ser Supremo de Smart , un poema que agradecía a Dios por la recuperación de una enfermedad de algún tipo, posiblemente un "estado mental perturbado". ^[17] Durante la enfermedad, Smart posiblemente estuvo confinado en la casa de Newbery y no pudo escribir ni ser socialmente activo. Por simpatía hacia Smart, muchos de sus amigos, incluido el escritor y crítico Samuel Johnson , comenzaron a escribir en Universal Visiter para cumplir con la obligación contractual de Smart de producir contenido para la revista. ^[18] La publicación del Himno al Ser Supremo marcó el comienzo de la obsesión de Smart con la religión y el eventual confinamiento por locura porque comenzó a orar "sin cesar". ^[19]

El comportamiento de Smart probablemente estuvo influenciado por el mandato de San Pablo en la Primera Epístola a los Tesalonicenses de "Orad sin cesar" y El espíritu de oración de William Law , que sostiene que un estado constante de oración establecerá una conexión con Dios. ^[20] Smart comenzó a orar a intervalos regulares, pero esto lentamente degradó a una oración irregular en la que interrumpía las actividades de sus amigos y los llamaba a la calle para orar con él. ^[21] Estos llamados a la oración pública continuaron hasta un incidente que Smart describió más tarde en Jubilate Agno : "Porque bendije a Dios en St James's Park hasta que derroté a toda la compañía... Porque los oficiales de la paz están en desacuerdo conmigo, y el centinela me golpea con su bastón" ( Jubilate Agno B 90-91). ^[22]

Christopher Hunter, biógrafo y sobrino de Smart, describió la situación:

Aunque tanto la fortuna como la constitución del señor Smart requerían el máximo cuidado, era igualmente negligente en el manejo de ambas, y sus diversas y repetidas dificultades, que actuaban sobre una imaginación extraordinariamente fervorosa, produjeron alienaciones mentales temporales, que al final fueron acompañadas de paroxismos tan violentos y prolongados que hicieron necesario el confinamiento. ^[23]

Hunter informa que Samuel Johnson visitó a Smart durante su encierro y que fue Johnson quien, "ante los primeros indicios de la enfermedad del señor Smart, escribió varios artículos para una publicación periódica en la que se relacionaba con ese caballero". ^[24] Sin embargo, Smart nunca creyó estar loco; estas reuniones comenzaron antes de que Smart fuera internado en un manicomio porque todavía contribuía, aunque no de manera tan significativa, al Universal Visiter . ^[25] Al bromear sobre escribir para el Universal Visiter , Johnson afirmó: "para el pobre Smart, mientras estaba loco, sin saber entonces los términos en los que se había comprometido a escribir... esperaba que recuperara el juicio. El mío me lo devolvió a mí, y ya no escribí más en 'The Universal Visitor'". ^[26]

Existen otras posibilidades, más allá de la locura o el fervor religioso, que pueden haber llevado al encarcelamiento de Smart: Newbery puede haber utilizado el encarcelamiento de su yerno como palanca para controlar la publicación de la obra de Smart y como advertencia a otros que trabajaban para él para que no lo traicionaran. Otra teoría sugiere que las acciones de Smart fueron resultado del alcohol y no tuvieron nada que ver con un desequilibrio mental. ^[27] Sin embargo, Smart puede haber sido encarcelado por avergonzar a su suegro de alguna manera, lo que podría haber sido resultado de un incidente en el que Smart bebió. ^[27] Hester Thrale reforzó esta última posibilidad cuando afirmó que el "fervor religioso" de Smart tendía a coincidir con los momentos en que Smart estaba intoxicado. ^[27] El propio testimonio de Smart de que "bendijo a Dios en St. James's Park hasta que derroté a toda la compañía" ( Jubilate Agno B 90-91) como representación de su locura religiosa es igualmente descartado como resultado de la bebida, ya que era conocido por hacer bromas y la Junta de Tela Verde , el organismo gubernamental que controlaba St James's Park, trataría la mayoría de los disturbios en el parque como resultado de la locura. ^[28] Si Smart fue colocado en el asilo como resultado de acciones en St James's, no habría sido el único, ya que los registros muestran que la Junta de Tela Verde fue responsable de admitir a dieciséis personas en el Hospital Bethlem por "frenesí" en St James's Park durante el siglo anterior a que Smart fuera colocado en St Luke's. ^[28]

Se desconocen los hechos específicos del confinamiento de Smart. Es posible que haya estado en un manicomio privado antes de St Luke's y que más tarde lo hayan trasladado de St Luke's al asilo del Sr. Potter hasta su liberación. En St Luke's, pasó de ser "curable" a "incurable", y fue trasladado al asilo del Sr. Potter por razones económicas. ^[29] Durante el tiempo de confinamiento de Smart, su esposa Anna se fue y se llevó a los niños con ella a Irlanda. ^[30] No hay constancia de que volviera a verla. ^[31] Su aislamiento lo llevó a escribir poesía religiosa, y abandonó los géneros tradicionales del siglo XVIII que marcaron su poesía anterior cuando escribió Jubilate Agno . ^[32]

Durante su estancia en el asilo, Smart se dedicó a escribir poesía todos los días; estos fragmentos líricos acabaron formando su Jubilate Agno y A Song to David . Smart podría haber recurrido a la escritura de poesía como una forma de centrar la mente o como autoterapia. ^[33] Aunque los críticos del siglo XX debaten si su nuevo autoexamen poético representa una expresión del cristianismo evangélico, su poesía durante su aislamiento sí muestra un deseo de "revelación inmediata" de Dios. ^[34] Hay una "luz interior" que sirve como punto focal para Smart y sus poemas escritos durante su confinamiento, y esa luz interior lo conecta con el Dios cristiano. ^[35]

Se conocen pocos detalles sobre el tiempo que pasó Smart en el Hospital St Luke para Lunáticos . Fue admitido en el St Luke el 6 de mayo de 1757 como "paciente curable". ^[36] Es posible que Smart fuera internado a instancias de Newbery debido a antiguas deudas y a la mala relación que existía entre ambos; Newbery se había burlado previamente de la inmoralidad de Smart en A Collection of Pretty Poems for the Amusement of Children six Foot High. ^[37] Independientemente de las razones exactas de Newbery, hay evidencia que sugiere que la admisión de Smart en el manicomio por parte de Newbery no se basó en la locura. ^[27] Para que Smart fuera admitido, Newbery probablemente ofreció un pequeño soborno, aunque los sobornos iban en contra de la política de St Luke. ^[12]

Hay poca información sobre la condición de Smart durante su estadía en St Luke's, posiblemente porque Battie's negó a sus pacientes la posibilidad de recibir visitas, incluso de sus propios familiares. ^[4] Uno de los pocos registros que sobreviven del tiempo de Smart en St Luke's fue una entrada en el Libro de Actas de St Luke's , que decía:

12 de mayo de 1758
El Dr. Battie, tras informar a este Comité de que Christopher Smart (que ingresó el 6 de mayo de 1757) sigue padeciendo trastornos de sus sentidos a pesar de haber estado internado en este hospital durante más de 12 meses calendario y de que, en las circunstancias actuales de su caso, no hay motivos suficientes para esperar una pronta recuperación y que lo hayan llevado a revisión, ordenó que se le diera de alta y que se enviara un aviso a su agente de seguridad para que se lo llevaran. ^[13]

Durante el confinamiento de Smart en St. Luke's, ni siquiera otros médicos podían ver a Smart a menos que recibieran permiso personal de Battie. ^[38] Era improbable que Smart pudiera haber abandonado el asilo sin que Battie lo liberara. Incluso si Smart hubiera intentado obtener la liberación por medios legales, las reglas para solicitar la liberación habrían sido casi imposibles de cumplir en base al sistema que Battie había establecido, que aislaba al individuo de todo contacto. ^[13] Finalmente, Smart fue considerado "incurable" y el hospital no lo habría liberado de no ser por su falta de fondos. ^[29]

Después de ser liberado de St. Luke's, Smart fue llevado a un manicomio privado. ^[39] Elizabeth LeNoir, la hija de Smart, fue llevada a ver a su padre y declaró que él fue "encomendado por el Sr. Newbery al cuidado de un Sr. Potter que tenía una casa privada en Bethnal Green". ^[40] Ella describió su experiencia como estar recluido en un "pequeño y ordenado salón". ^[40] Sin embargo, el manicomio privado del Sr. Potter no era "hogareño", y los tratamientos de Smart fueron mucho peores, como él describe: ^[39] "Porque trabajan en mí con sus arpas de hierro, que es un instrumento bárbaro, porque estoy más desprotegido que otros" ( Jubilate Agno B 129). Smart fue dejado solo durante cuatro años, a excepción de su gato Jeoffry y el curioso ocasional que venía a ver a los considerados locos. ^[41] Piozzi describió la situación general de Smart: "Él era a la vez un ingenioso y un erudito, y visitó como tal mientras estaba confinado por LOCURA". ^[9] Es muy posible que se sintiera “sin hogar” durante su confinamiento y seguramente sintiera que estaba en un “limbo… entre el espacio público y privado” al no ser observado por personas ajenas. ^[42]

En Londres, sólo se seguían publicando algunas de sus obras, pero Newbery se quedó con las ganancias. ^[31] Sin embargo, Smart consiguió ver publicada una colección de su obra bajo el seudónimo de "Mrs Midnight" titulada Mrs. Midnight's Orations; and other Select Pieces: as they were spoken at the Oratory in the Hay-Market, London . ^[43] Smart no se benefició de la obra, pero pudo ver al menos una parte de su obra anterior impresa de nuevo. ^[43] Smart, según su biógrafo del siglo XX Arthur Sherbo, sólo tenía "su Dios y su poesía". ^[44] Algunos de sus leales amigos finalmente se cansaron del trato que recibía Smart y lo liberaron de Mr Potter. ^[44]

Hay poca información sobre cómo y por qué Smart fue liberado del asilo, pero su hija afirmó: "Él mejoró, y algunos amigos que lo juzgaron mal y malinterpretaron la gran bondad del Sr. Newbery al ponerlo bajo una restricción necesaria y saludable que posiblemente podría haber producido una cura, lo invitaron a cenar y no regresó más a su confinamiento". ^[31] Lo que se sabe sobre los hechos reales es que John Sherratt, amigo de Christopher Smart, creía que el confinamiento de Smart era injusto y quería negociar la liberación de Smart. En enero de 1763, se reunió con un comité parlamentario para discutir la cuestión de las personas encarceladas injustamente y los abusos que recibirían en los asilos. En particular, Sherratt argumentó que muchos fueron ingresados ​​por intoxicación habitual, lo que socavó la reputación de Battie y otros cuidadores del asilo. Un hallazgo del comité parlamentario publicado el 27 de enero de 1763 reforzó las posibilidades de Sherratt de liberar a Smart. Para quienes lo rodeaban, Smart parecía estar en su sano juicio y lo más probable es que lo liberaran porque en el Parlamento se estaba aprobando una ley que abogaba por una reforma de la atención a los pacientes. Smart abandonó el asilo el 30 de enero de 1763 junto con Sherratt. ^[45]

Al salir del asilo, Smart se llevó los manuscritos de A Song to David , muchas traducciones de los Salmos y Jubilate Agno . A Song to David se publicó el 6 de abril de 1763. Siguieron duras críticas que se burlaban del tiempo de Smart en el asilo en lugar de ocuparse de los poemas. ^[46] Jubilate Agno permaneció en forma de manuscrito y pasó a manos de los amigos de William Cowper , un poeta también internado en el asilo y contemporáneo de Smart, cuando investigaron el concepto de "locura". La obra permaneció en manos privadas hasta que fue redescubierta en el siglo XX por William Stead. ^[47] No se publicó hasta 1939, cuando se imprimió con el título Rejoice in the Lamb: A Song from Bedlam . ^[48]

El biógrafo de Samuel Johnson, James Boswell, describió un momento en el que Charles Burney le preguntó a su amigo Johnson sobre el estado de Smart. Johnson utilizó el término "locura" para comentar el estado de la sociedad antes de explicarle a Burney que las acciones de Smart, que se consideraban síntomas de locura, eran en realidad razonables:

La locura se manifiesta con frecuencia simplemente por una desviación innecesaria del modo habitual del mundo. Mi pobre amigo Smart demostró la perturbación de su mente al arrodillarse y decir sus oraciones en la calle o en cualquier otro lugar inusual. Ahora bien, aunque, racionalmente hablando, es una locura mayor no rezar en absoluto que rezar como lo hacía Smart, me temo que hay tantas personas que no rezan que su entendimiento no se pone en tela de juicio.

En relación con este desafortunado poeta, Christopher Smart, que estaba confinado en un manicomio, tuvo, en otra ocasión, la siguiente conversación con el doctor [Charles] Burney: –Burney. «¿Cómo está el pobre Smart, señor? ¿Es probable que se recupere?» Johnson. «Parece como si su mente hubiera dejado de luchar con la enfermedad, pues engorda gracias a ella». Burney. «Tal vez, señor, eso se deba a la falta de ejercicio». Johnson. «No, señor; hace tanto ejercicio como antes, pues cava en el jardín. De hecho, antes de su confinamiento, solía hacer ejercicio caminando hasta la cervecería; pero lo llevaron de regreso. No pensé que debiera estar encerrado. Sus enfermedades no son nocivas para la sociedad. Insistía en que la gente rezara con él; y yo prefiero rezar con Kit [=Christopher] Smart como con cualquier otra persona. Otra acusación fue que no le gustaba la ropa limpia; y no siento pasión por ella». – Johnson continuó: “La humanidad siente una gran aversión por el trabajo intelectual, pero aun suponiendo que el conocimiento fuera fácilmente alcanzable, habría más gente que se contentaría con ser ignorante que la que se tomaría la molestia de adquirirlo”. ^[49]

En un artículo publicado en Gentleman's Magazine , Hester Piozzi , conocida de Smart y amiga íntima de Johnson, argumentó que en muchos aspectos Smart parece cuerdo:

En todas las demás transacciones de la vida, ningún hombre podía tener un ingenio más regular que el de Smart, pues esta prevalencia de una idea que pertinazmente mantenía el primer lugar en su cabeza no había pervertido en ningún sentido, excepto en lo inmediatamente relacionado con ella, su juicio; sus opiniones no habían cambiado como antes, ni parecía más propenso a caer en un estado de distracción que cualquier otro hombre; menos, tal vez, ya que calmaba cada arranque violento de pasión con la oración. ^[21]

Más allá del círculo de amigos de Smart, pocos estaban dispuestos a desestimar las afirmaciones de que Smart estaba afectado por la locura. La mayoría de los críticos literarios contemporáneos sabían del tiempo que Smart pasó en el manicomio y, tras la publicación de su Canción a David , llamaron la atención sobre aspectos del poema que podían utilizar para afirmar que Smart seguía "loco". La opinión era ampliamente aceptada y el poeta William Mason escribió a Thomas Gray : "He visto su Canción a David y de ahí concluyo que está tan loco como siempre". ^[50]

Pasó un siglo antes de que se diera un giro positivo al tiempo que Christopher Smart pasó en el manicomio; el poeta victoriano Robert Browning sostuvo que A Song to David era genial porque Smart estaba loco en ese momento. ^[51] En su poema Parleyings (1887), Browning afirmó:

Armado con esta instancia, ¿he diagnosticado?

¿Tu caso, mi Christopher? El hombre era sensato.

Y cuerdo al empezar: de repente el suelo

Cedió bajo su paso

* * * * *

Entonces, como si el cielo se resistiera,

Demorarse;—que la tierra lo entienda demasiado bien

Cómo puede funcionar el cielo cuando hay necesidad: de la caída

El manto de llamas y el hombre no transfigurado

Recuperó la sobriedad, como empezó,

Así no terminó ni alteró el paso, ¡no él! ^[52]

Para Browning, la locura temporal de Smart fue lo que le permitió componer en A Song to David poesía similar a la de John Milton y John Keats . ^[51] Christopher Smart, como continúa el poema de Browning,

Perforó la pantalla

'Cosa y palabra entrelazadas, lenguaje iluminado directamente del alma,

No quedó ninguna fina película sobre el carbón desnudo

Vivo del incensario ^[53]

Las observaciones de Browning dieron lugar a una posterior apreciación de A Song to David y de la locura de Smart. ^[54] Una reseña de Parleying de Browning afirmaba que Christopher Smart estaba "poseído por su tema... y donde hay verdadera posesión -donde los fuegos de la imaginación del poeta no se ven sofocados por la autoconciencia o por demasiado combustible del intelecto- la idiosincrasia, el manierismo e incluso las fórmulas convencionales son por el momento 'quemados y purgados'". ^[55]

El poeta del siglo XIX Dante Gabriel Rossetti enfatizó los beneficios de la locura de Smart y afirmó que A Song to David era "el único gran poema logrado del siglo pasado". ^[56] Dos años después, Francis Palgrave continuó el tema cuando escribió que la canción exhibía "noble salvajismo y transiciones de la grandeza a la ternura, de la Tierra al Cielo" y que era "única en nuestra poesía". ^[57] Siete años después de Palgrave, el crítico John Churton Collins estuvo de acuerdo con Rossetti y Palgrave, pero en menor medida, cuando escribió: "Este poema se destaca solo, el fenómeno más extraordinario, tal vez, en nuestra literatura, la única tensión arrebatada en la poesía del siglo XVIII, la obra de un poeta que, aunque produjo mucho, no ha producido en otro lugar una sola línea que indique el poder aquí mostrado". ^[58]

Los críticos del siglo XX favorecieron la visión de que Smart tenía algún tipo de angustia mental al escribir sus poemas. ^[59] Una reseña de "Mathews" titulada "Thin Partitions", del 30 de marzo de 1901 en The Academy , afirmó que:

Ahora bien, Christopher Smart fue un poeta muy pobre del siglo XVIII... pero no tenía el más mínimo derecho a estar a la altura de esos grandes hombres más allá de su oficio común de poeta. Kit Smart, de hecho, aunque escribió una cantidad pestilente de versos, no sabía escribir poesía... ni nada... Legalmente loco, es decir, porque parece haber estado muy loco en sus sentidos, y un ciudadano decente fuera de ellos. Se volvió loco -legalmente y médicamente- una vez, y no salió nada de ello, tal vez porque no estaba lo suficientemente loco. Luego se volvió loco de nuevo y, debidamente encerrado en Bedlam, escribió uno de los mejores estallidos de genio lírico del siglo XVIII -quizás el mejor- antes del advenimiento de Blake... Smart recuperó sus sentidos, y con ello su desesperanzada incapacidad para escribir poesía. Y nunca hizo nada después. ^[60]

En 1933, AE Housman se puso del lado de la interpretación de Browning y Mathew y relacionó la locura de Smart con el genio poético en su conferencia El nombre y la naturaleza de la poesía : «Tal como están las cosas actualmente, ¿quiénes son los poetas ingleses de esa época en los que se puede escuchar y reconocer de manera preeminente el verdadero acento poético que emerge claramente del dialecto contemporáneo? Estos cuatro: Collins, Christopher Smart, Cowper y Blake. ¿Y qué otra característica tenían estos cuatro en común? Estaban locos». ^[61] En 1994, Branimir Rieger difirió de la opinión de Housman al distanciar a Smart de los demás cuando sostuvo que «Collins y Cowper se sienten como individuos aislados, culpablemente conscientes de una vitalidad que no es finalmente humana sino divina. Smart se eleva más allá de la individualidad para abrazar esa vitalidad, pero a costa de toda relación humana». ^[62]

Sin embargo, hay muchos que no están de acuerdo en que Smart estaba loco; Edward Ainsworth y Charles Noyes, al discutir el Himno al Ser Supremo de Smart , dijeron: "La mente que compuso este himno no estaba trastornada. Sin embargo, en el poema se ve la mente mórbidamente religiosa que, en desorden, iba a producir el Jubilate Agno y, con el orden restaurado, el Canto a David " . ^[63] Además, afirmaron que el Himno al Ser Supremo de Smart

La excitación sobrenatural que le provocaba la oración parece haber sido la única aberración mental real del pobre Smart, a menos que su embriaguez se considere patológica. Cuando su mente se apartó por completo del campo de la oración, apenas cambió de su estado cuerdo. Sus poderes de razonamiento, aunque así se habían deformado, no le fueron arrebatados, y no deliraba ni se hundía en el letargo mental. ^[64]

Sin embargo, Ainsworth y Noyes no eran completamente escépticos sobre el diagnóstico de Smart cuando continuaron: "Pero cuando el deseo de orar lo invadió, Smart abandonó lo que el mundo eligió llamar racionalidad". ^[64]

En 1960, el neurólogo Russell Brain diagnosticó a Smart con ciclotimia o depresión maníaca . ^[65] Brain basó su diagnóstico en las propias afirmaciones de Smart sobre cómo se sentía, y concluyó que "en el caso de Smart, la enfermedad mental no era el resultado de su embriaguez, sino que bebía porque era mentalmente inestable". ^[65] Arthur Sherbo, en 1967, argumentó que "la naturaleza de la locura de Smart es imposible de diagnosticar a esta distancia en el tiempo" y luego argumentó que:

Como el propio Battie lo declaró no curado, debió haber sido propenso a alucinaciones. Las bebidas fuertes, tomadas con suficiente frecuencia y en suficiente cantidad, tendrán ese efecto, por supuesto, pero Battie, al distinguir entre locura "original" y "consecuente" ... solo admitiría que el consumo excesivo de alcohol podría "convertirse en una causa muy común, aunque remota, de locura". Otros diferían: John Ball en su Modern Practice of Physic , 1760, enumera la "ansiedad mental" y el exceso de "licores fuertes, vinosos o espirituosos" como "causas antecedentes" de la locura. La manía de Smart, como sea que se manifestara, y generalmente se manifestaba en oraciones públicas en voz alta, no provenía de la embriaguez; se agravaba, sin embargo, por el recurso frecuente a la botella. Irónicamente, como reconoció la Sra. Piozzi, si Smart hubiera rezado en la privacidad de su hogar, todo podría haber ido bien para él. ^[66]

El posible componente religioso de la condición de Smart fue retomado por los críticos del siglo XX como una explicación de por qué el siglo XVIII veía a Smart como loco. ^[38] Laurence Binyon, en 1934, creía que la religión desempeñaba un papel importante en cómo la sociedad veía a Smart: "La locura de Smart parece haber tomado la forma de una interpretación literal del mandato Orad sin cesar . Avergonzaba a los visitantes al insistir en que se unieran a él en sus súplicas... La obsesión con una idea fija es una forma común de locura. Pero tales obsesiones son un encarcelamiento mental; mientras que la Canción es inequívocamente la expresión de una gran liberación". ^[67] La ​​idea de Binyon fue retomada por Sophia Blaydes, en 1966, quien señaló que la sociedad tenía prejuicios contra aquellos que experimentaban entusiasmo , una fuerte conexión espiritual con Dios. Fue contra el prejuicio religioso que argumentó,

La causa del eclipse de Smart puede atribuirse en parte a un prejuicio de la época, que se basaba en la razón pero se desarrolló en el miedo. Había un hecho ineludible que impedía cualquier percepción clara de la obra de Smart: había sido confinado por locura. Era más fácil utilizar una alusión difícil o una imagen inusual como prueba de locura que interpretarla. ¿Qué podía hacer que un grupo de personas fundamentalmente racionales reaccionara de manera tan irracional? Hasta cierto punto, era el miedo al «entusiasmo». ^[68]

En el siglo XVIII, como continúa Blaydes, la palabra cambió de poseído por dios a inspirado y luego a falsamente inspirado. El resultado de este cambio fue que la sociedad británica vio el entusiasmo como enemigo tanto de la razón como del orden social. ^[69] Así, "Smart, el escritor mediocre, no habría sido recibido por un público hostil, pero Smart, el entusiasta, habría sido condenado de inmediato. El resultado sería obvio: su trabajo pasado, previamente elogiado, sería ignorado, y su trabajo futuro recibiría una condena inmediata. Tal fue la historia de la reputación contemporánea de Smart". ^[70] Para determinar si Smart estaba realmente loco o no, Blaydes concluyó: "en la época de Smart, cualquier signo de entusiasmo habría sido motivo de juicio de locura... Se han conservado para nosotros dos relatos de Smart y la naturaleza de su locura. Cada uno permite alguna duda de que el poeta estuviera loco y pudiera ser considerado así en cualquier época". ^[71]

En 1974, Frances Anderson describió la "enfermedad" de Smart como locura y obsesión, pero creía que "la locura de Smart consistía en sus esfuerzos por obedecer literalmente el mandato de San Pablo a los tesalonicenses: 'Orad sin cesar ' " . ^[20] Durante sus episodios de enfermedad, como continuó Anderson, Smart "probablemente sufrió algunos períodos de delirio", pero también "parecía saber lo que estaba haciendo". ^[72] Las acciones de Smart eran similares a las de los metodistas del siglo XVIII que eran "adictos a la oración pública con lo que se pensaba que era un estado de ánimo excesivamente elevado. Tales exhibidores de emocionalismo religioso a menudo se limitaban no solo a manicomios privados, sino también a Bedlam". ^[72] Más tarde, en 1998, Charles Rosen señaló que "La Ilustración condenó el entusiasmo religioso como algo apropiado para los incultos y los grandes incultos" y "es comprensible que la única poesía religiosa original y vital entre 1760 y 1840 haya sido escrita por poetas considerados genuinamente locos por sus contemporáneos: Smart, Blake y Hölderlin". ^[73]

Los relatos de finales del siglo XX se centraron en los efectos del encierro de Smart. Clement Hawes, siguiendo la interpretación de Michel Foucault del siglo XVIII de que había una « animalidad» de la locura, creía que Smart se conectaba emocionalmente con los animales debido a la «estigmatización médica» que sentía a manos de sus semejantes. ^[74] Chris Mounsey, que coincidía con la interpretación de Hawes, creía que el tratamiento de Smart era «un proceso bestializador y que le había enseñado a callarse y a pasar el tiempo lo más tranquilamente posible». ^[39] En contra de la bestialización, Allan Ingram sostenía que Jubilate Agno era «un fenómeno poético que habría demolido las ortodoxias poéticas contemporáneas si hubiera sido publicable. El individuo loco presentaba una distorsión burda de la forma humana que, no obstante, insistía en seguir siendo humano, pero el lenguaje loco podía ser incluso más perturbador». ^[75]

• Ainsworth, Edward G. y Noyes, Charles. Christopher Smart: un estudio biográfico y crítico . Columbia: Universidad de Missouri, 1943. 164 págs. OCLC  217192259
• Anderson, Frances E. Christopher Smart . Nueva York: Twayne Publishers, Inc., 1974. 139 págs.  ISBN 0-8057-1502-9 
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• Grabado del exterior de la iglesia de San Lucas, 1831
• Grabado del interior, 1809
• Canción a David
• Jubilate Agno edición HTML de Ray Davis.
• Frank Key. "Jubilate Agno de Christopher Smart". Reseña de dominio público.