Hopi
Tribu nativa americana
Grupo étnico
Tribu Hopi
Hopisinom
Una niña Hopi con un peinado tradicional Hopi hecho con flor de calabaza, una manta tejida, joyas y una olla .
Población total
19.338 (2010) [1]
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos (Arizona)
Idiomas
Hopi , Inglés
Religión
Cristianismo , Iglesia nativa americana , religión hopi
Grupos étnicos relacionados
Pueblos indígenas , pueblos uto-aztecas
GenteHopi
IdiomaHopilàvayi ,
Hablar con las manos
PaísHopitutskwa

Los hopi son nativos americanos que viven principalmente en el noreste de Arizona. La mayoría está inscrita en la tribu hopi de Arizona [2] y vive en la reserva hopi en el noreste de Arizona ; sin embargo, algunos hopi están inscritos en las tribus indígenas del río Colorado de la reserva indígena del río Colorado [2] en la frontera de Arizona y California.

El censo de Estados Unidos de 2010 afirma que alrededor de 19.338 ciudadanos estadounidenses se identifican como hopi. [1]

La lengua hopi pertenece a la familia de lenguas uto-aztecas .

El significado principal de la palabra Hopi es "persona que se porta bien, que tiene buenos modales, es civilizada, pacífica, educada, que se adhiere al estilo Hopi". [3] Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus guerreras que subsisten gracias al saqueo. [4] Hopi es un concepto profundamente arraigado en la religión, la espiritualidad y la visión de la moral y la ética de la cultura. Ser Hopi es esforzarse por alcanzar este concepto, que implica un estado de total reverencia por todas las cosas, paz con ellas y una vida de acuerdo con las instrucciones de Maasaw , el Creador o Guardián de la Tierra. Los Hopi observan sus ceremonias religiosas para el beneficio del mundo entero.

Los hopi se organizan en clanes matrilineales . Los niños nacen en el clan de su madre. Los clanes se extienden por todas las aldeas. Los niños reciben el nombre de las mujeres del clan del padre. Después de que el niño es presentado al Sol, las mujeres del clan paterno se reúnen y nombran al niño en honor al clan del padre. A los niños se les pueden dar más de 40 nombres. [5] Los miembros de la aldea deciden el nombre común. La práctica actual es utilizar un nombre que no sea hopi o inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al ser iniciada en las sociedades religiosas tradicionales o por un acontecimiento importante de la vida.

Los hopi entienden que su tierra es sagrada y comprenden su papel como cuidadores de la tierra que heredaron de sus antepasados. [ cita requerida ] La agricultura es importante para su forma de vida y su economía. La arquitectura anterior al contacto refleja la sociedad hopi primitiva y las percepciones del hogar y la familia. Muchas casas hopi comparten rasgos de las tribus Pueblo vecinas . Las primeras estructuras comunales, especialmente las Grandes Casas Pueblo , incluyen salas de estar, trasteros y santuarios religiosos, llamados kivas . Cada una de estas habitaciones permitía actividades específicas. [6]

Los hopi se encontraron con los españoles en el siglo XVI y se los conoce históricamente como pueblo , porque vivían en aldeas ( pueblos en español). Se cree que los hopi descienden de los pueblos ancestrales ( hopi : hisatsinom ), que construyeron grandes complejos de casas de apartamentos y tenían una cultura avanzada que se extendió por la actual región de Four Corners de los Estados Unidos, que comprende el sureste de Utah , el noreste de Arizona , el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado . [7] Se cree que los hopi descienden de esos asentamientos ancestrales de los pueblos a lo largo del Mogollon Rim del norte de Arizona.

En la actualidad, los pueblos hopi se encuentran en lo alto de las mesetas del norte de Arizona . Los hopi se asentaron originalmente cerca del pie de las mesetas, pero en el transcurso del siglo XVII se trasladaron a las cimas de las mesetas para protegerse de los utes, los apaches y los españoles. [8]

El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur aprobó una orden ejecutiva que creaba una reserva india para los hopi. Era más pequeña que las tierras circundantes que fueron anexadas por la reserva navajo , que es la reserva más grande del país. [9]

A partir de 2005 [10] la reserva Hopi está completamente rodeada por la reserva Navajo, mucho más grande. Como resultado de las disputas por la tierra desde 1940 hasta 1970 o antes, las dos naciones solían compartir el Área de Uso Conjunto Navajo-Hopi designada por el gobierno , pero esto siguió siendo una fuente de conflicto. La partición de esta área, comúnmente conocida como Big Mountain , por leyes del Congreso en 1974 y 1996, pero a partir de 2008 también ha resultado en una controversia de larga duración. [11] [12]

El 24 de octubre de 1936, la tribu hopi ratificó su constitución, creando un gobierno unicameral en el que todos los poderes recaen en un consejo tribal . Los poderes del poder ejecutivo (presidente y vicepresidente) y del poder judicial son limitados. Los poderes y la autoridad tradicionales de las aldeas hopi se conservaron en la Constitución de 1936. [13]

Oraibi

Old Oraibi es una de las cuatro aldeas originales de los hopi. Fue fundada antes del año 1100 d. C. y es una de las aldeas habitadas de forma continua más antiguas del territorio de los Estados Unidos. En la década de 1540, se registró que la aldea tenía entre 1500 y 3000 residentes. [9]

Contacto europeo temprano, 1540-1680

El primer contacto europeo registrado con los hopi fue por parte de los españoles en 1540. El general español Francisco Vásquez de Coronado fue a América del Norte para explorar la tierra. Mientras estaba en las aldeas Zuni , se enteró de la tribu Hopi. Coronado envió a Pedro de Tovar y otros miembros de su grupo para encontrar las aldeas Hopi. [14] Los españoles escribieron que la primera aldea Hopi que visitaron fue Awatovi . Notaron que había alrededor de 16.000 personas Hopi y Zuni. [9] Unos años más tarde, el explorador español García López de Cárdenas investigó el Río Grande y conoció a los Hopi. Entretuvieron calurosamente a Cárdenas y sus hombres y lo dirigieron en su viaje. [14]

Entre 1582 y 1583, la expedición de Antonio de Espejo visitó a los hopi . Éste observó que había cinco aldeas hopi y alrededor de 12.000 habitantes. [9] Durante ese período, los españoles exploraron y colonizaron la región suroccidental del Nuevo Mundo, pero nunca enviaron muchas fuerzas o colonos al territorio hopi. [14] Sus visitas a los hopi eran aleatorias y se extendían a lo largo de muchos años. Muchas veces, las visitas se debían a exploraciones militares.

Los españoles colonizaron cerca del Río Grande y, debido a que los hopi no vivían cerca de ríos que dieran acceso al Río Grande, los españoles nunca dejaron tropas en sus tierras. [15] Los españoles fueron acompañados por misioneros , frailes católicos . A partir de 1629, con la llegada de 30 frailes al país hopi, comenzó el Período Franciscano. Los franciscanos tenían misioneros asignados y construyeron una iglesia en Awatovi.

Rebelión de los pueblos de 1680

Los sacerdotes franciscanos españoles tuvieron un éxito marginal en la conversión de los hopi y los persiguieron por adherirse a las prácticas religiosas hopi. Los ocupantes españoles esclavizaron a la población hopi, obligándolos a trabajar y a entregar bienes y cosechas. La opresión española y los intentos de convertir a los hopi hicieron que, con el tiempo, los hopi se volvieran cada vez más intolerantes hacia sus ocupantes. [15] El registro documental muestra evidencia de abusos españoles. En 1655, un sacerdote franciscano llamado Salvador de Guerra golpeó hasta la muerte a un hombre hopi llamado Juan Cuna. Como castigo, Guerra fue removido de su puesto en las mesas hopi y enviado a la Ciudad de México. [16] En 1656, un joven hopi llamado Juan Suñi fue enviado a Santa Fe como sirviente contratado porque se hizo pasar por el sacerdote residente Alonso de Posada en Awatovi, un acto que se cree que se llevó a cabo con el espíritu de la payasada hopi. [17] Durante el período de presencia misionera franciscana (1629-1680), las únicas conversiones significativas tuvieron lugar en el pueblo de Awatovi. [14] En la década de 1670, los indios Pueblo del Río Grande propusieron una rebelión en 1680 y obtuvieron el apoyo de los hopi. [15]

La Rebelión de los Pueblos fue la primera vez que diversos grupos de los Pueblos trabajaron al unísono para expulsar a los colonizadores españoles. En la Quema de Awatovi, soldados españoles, misioneros de la Iglesia Católica local, frailes y sacerdotes fueron ejecutados, y las iglesias y los edificios de la misión fueron desmantelados piedra por piedra. Los españoles tardaron dos décadas en reafirmar su control sobre los Pueblos del Río Grande, pero la Inquisición Católica nunca regresó a Hopiland. En 1700, los frailes españoles habían comenzado a reconstruir una iglesia más pequeña en Awatovi. Durante el invierno de 1700-01, equipos de hombres de los otros pueblos Hopi saquearon Awatovi a petición del jefe del pueblo, mataron a todos los hombres del pueblo y se llevaron a las mujeres y los niños a otros pueblos Hopi, luego destruyeron por completo el pueblo y lo quemaron hasta los cimientos. A partir de entonces, a pesar de los intentos intermitentes durante el siglo XVIII, los españoles nunca restablecieron su presencia en el territorio Hopi. [14]

Relaciones entre los hopi y los Estados Unidos, 1849-1946

Cantimplora de cerámica policromada hopi, ca. 1870, Museo de Arte de Cleveland

En 1849, James S. Calhoun fue designado agente indio oficial de Asuntos Indígenas para el Territorio del Suroeste de los EE. UU. Tenía su sede en Santa Fe y era responsable de todos los residentes indígenas de la zona. La primera reunión formal entre los hopi y el gobierno de los EE. UU. ocurrió en 1850, cuando siete líderes hopi viajaron a Santa Fe para reunirse con Calhoun. Querían que el gobierno brindara protección contra los navajos , una tribu de habla atabascana del sur que se diferenciaba de los apaches. En ese momento, el líder hopi era Nakwaiyamtewa.

En 1851 , Estados Unidos estableció Fort Defiance en Arizona y envió tropas al territorio navajo para hacer frente a sus amenazas a los hopi. El general James J. Carleton, con la ayuda de Kit Carson , fue asignado para viajar por la zona. "Capturaron" a los nativos navajos y los obligaron a ir al fuerte. Como resultado de la Larga Marcha de los Navajo , los hopi disfrutaron de un breve período de paz. [18]

En 1847, los mormones se establecieron en Utah y trataron de convertir a los indios al mormonismo. [15] Jacob Hamblin , un misionero mormón, hizo su primer viaje al país Hopi en 1858. Tenía buenas relaciones con los indios Hopi, y en 1875 se construyó una Iglesia SUD en tierra Hopi. [18]

Educación

En 1875, el comerciante inglés Thomas Keam acompañó a los líderes hopi a reunirse con el presidente Chester A. Arthur en Washington DC. Loololma, jefe de la aldea de Oraibi en ese momento, quedó muy impresionado con Washington. [9] En 1887, se estableció un internado federal en Keams Canyon para niños hopi. [18]

El pueblo oraibi no apoyó la escuela y se negó a enviar a sus hijos a 56 kilómetros de sus aldeas. La Escuela Keams Canyon fue organizada para enseñar a los jóvenes hopi las costumbres de la civilización euroamericana. Los obligó a usar el inglés y a renunciar a sus formas tradicionales. [9] Se hizo que los niños abandonaran su identidad tribal y adoptaran por completo la cultura euroamericana. [19] Se obligó a los niños a renunciar a sus nombres, vestimenta e idioma tradicionales. A los niños, que también fueron obligados a cortarse el pelo largo, se les enseñaron habilidades europeas de agricultura y carpintería. A las niñas se les enseñó a planchar, coser y comer "civilizado". La escuela también reforzó las religiones euroamericanas. La Sociedad de Misión Nacional Bautista Americana hizo que los estudiantes asistieran a los servicios todas las mañanas y a las enseñanzas religiosas durante la semana. [20] En 1890, el Comisionado de Asuntos Indígenas Thomas Jefferson Morgan llegó al país hopi con otros funcionarios del gobierno para revisar el progreso de la nueva escuela. Al ver que había pocos estudiantes inscritos, regresaron con tropas federales que amenazaron con arrestar a los padres Hopi que se negaban a enviar a sus hijos a la escuela, y Morgan se llevó a los niños a la fuerza para llenar la escuela. [9]

Tierra Hopi

La agricultura es una parte importante de la cultura hopi, y sus aldeas están repartidas por la parte norte de Arizona. Los hopi y los navajos no tenían la idea de que la tierra estuviera delimitada y dividida. Los hopi se habían establecido en aldeas permanentes, mientras que los navajos, nómadas, se desplazaban por los cuatro rincones. Ambos vivían en la tierra que habitaban sus antepasados. El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur emitió una orden ejecutiva que creaba una reserva para los hopi. Era más pequeña que la reserva navajo , que era la más grande del país. [9]

La reserva Hopi era originalmente un rectángulo de 55 por 70 millas (88,5 por 110 km) en el medio de la reserva Navajo, y sus tierras de aldea ocupaban aproximadamente la mitad del territorio. [21] La reserva impidió la invasión de colonos blancos, pero no protegió a los Hopi contra los Navajos. [9]

Los hopi y los navajos se peleaban por la tierra y tenían diferentes modelos de sostenibilidad, ya que los navajos eran pastores de ovejas. Finalmente, los hopi acudieron ante el Comité Senatorial de Asuntos Internos e Insulares para pedirles ayuda para encontrar una solución a la disputa. Las tribus se disputaron aproximadamente 1.800.000 acres (7.300 km2 ) de tierra en el norte de Arizona. [22] En 1887, el gobierno de los EE. UU. aprobó la Ley de Asignación de Dawes . El propósito era dividir la tierra tribal comunal en asignaciones individuales por hogar, para fomentar un modelo de agricultura de subsistencia de estilo europeo-americano en parcelas familiares de propiedad individual de 640 acres (2,6 km2 ) o menos. El Departamento del Interior declararía que la tierra restante era "excedente" para las necesidades de la tribu y la pondría a disposición de los ciudadanos estadounidenses para su compra. Para los hopi, la ley destruiría su capacidad para cultivar, su principal medio de ingresos [ cita requerida ] . La Oficina de Asuntos Indígenas no estableció asignaciones de tierras en el suroeste. [23]

División de Oraibi

Casa abandonada y vista desde el pueblo de Oraibi

El jefe de los oraibi, Lololoma, apoyó con entusiasmo la educación hopi, pero su pueblo estaba dividido sobre este tema. [24] La mayoría de la aldea era conservadora y se negaba a permitir que sus hijos asistieran a la escuela. A estos nativos se los llamaba "hostiles" porque se oponían al gobierno estadounidense y sus intentos de forzar la asimilación. Al resto de los oraibi se los llamaba "amistosos" por su aceptación de la gente blanca y su cultura. Los "hostiles" se negaban a dejar que sus hijos asistieran a la escuela. En 1893, se abrió la Oraibi Day School en la aldea de Oraibi. Aunque la escuela estaba en la aldea, los padres tradicionales seguían negándose a permitir que sus hijos asistieran. Frustrado por esto, el gobierno de los EE. UU. a menudo recurría a la intimidación y la fuerza en forma de prisión como medio de castigo.

En noviembre de 1894, el capitán Frank Robinson y un grupo de soldados fueron enviados a entrar en el pueblo y arrestaron a 18 de los resistentes hopi. Entre los arrestados estaban Habema (Heevi'ima) y Lomahongyoma. En los días siguientes, se dieron cuenta de que no habían capturado a todos los resistentes hopi y el sargento Henry Henser fue enviado de vuelta para capturar a Potopa, un curandero hopi, conocido como "uno de los resistentes más peligrosos". [25] Ansiosos por librar a Orayvi de todos los resistentes, los funcionarios del gobierno enviaron a 19 hombres hopi que vieron como problemáticos a la prisión de Alcatraz , donde permanecieron durante un año. [9] El gobierno de los EE. UU. pensó que socavaron la resistencia hopi, sin embargo, esto solo intensificó los malos sentimientos de amargura y resistencia hacia el gobierno. Cuando los prisioneros hopi fueron enviados a casa, afirmaron que los funcionarios del gobierno les dijeron que no tenían que enviar a sus hijos a la escuela, pero cuando regresaron, los agentes indios negaron que se les hubiera prometido esto. [25] Otro líder oraibi, Lomahongyoma , compitió con Lololoma por el liderazgo de la aldea. En 1906, la aldea se dividió después de un conflicto entre hostiles y amigos. Los hostiles conservadores se fueron y formaron una nueva aldea, conocida como Hotevilla . [18]

Reconocimiento federal

A principios del siglo XX, el gobierno de los Estados Unidos estableció escuelas diurnas, misiones, oficinas agrícolas y clínicas en todas las reservas indígenas. Esta política requería que cada reserva estableciera su propia fuerza policial y tribunales tribales y nombrara a un líder que representara a su tribu ante el gobierno de los Estados Unidos. En 1910, en el censo de indios, la tribu hopi tenía un total de 2.000 miembros, lo que fue el más alto en 20 años. Los navajos en ese momento tenían 22.500 miembros y su población ha aumentado constantemente. Durante los primeros años de este siglo, solo alrededor del tres por ciento de los hopis vivían fuera de la reserva. [21] En 1924, el Congreso declaró oficialmente a los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses con la Ley de Ciudadanía India .

En virtud de la Ley de Reorganización India de 1934, los hopi establecieron una constitución para crear su propio gobierno tribal y en 1936 eligieron un Consejo Tribal. [18] El preámbulo de la constitución hopi establece que son una tribu autónoma, centrada en trabajar juntos por la paz y los acuerdos entre aldeas con el fin de preservar las "cosas buenas de la vida hopi". La constitución consta de 13 artículos, que abordan el territorio, la membresía y la organización de su gobierno con poderes legislativo , ejecutivo y judicial . [26]

Disputas territoriales entre los hopi y los navajos

Mapa de la reserva Hopi rodeada por la Nación Navajo, que muestra los límites de 1882, el Distrito 6 de 1936 y el Área de Uso Conjunto de 1962.

Desde la década de 1940 hasta la de 1970, los navajos trasladaron sus asentamientos más cerca de las tierras hopi, lo que provocó que estos plantearan el problema al gobierno de los EE. UU. Esto dio lugar al establecimiento del "Distrito 6", que colocó un límite alrededor de las aldeas hopi en la primera, segunda y tercera meseta, reduciendo la reserva a 501 501 acres (2029,50 km 2 ). [18] En 1962, los tribunales emitieron la "Opinión, hallazgos de hecho y conclusiones de derecho y sentencia", que establecía que el gobierno de los EE. UU. no otorgaba a los navajos ningún tipo de permiso para residir en la reserva hopi que se declaró en 1882; y que el resto de la tierra hopi debía ser compartida con los navajos, como el Área de uso conjunto navajo-hopi . [27]

Entre 1961 y 1964, el consejo tribal hopi firmó contratos de arrendamiento con el gobierno de los EE. UU. que permitían a las empresas explorar y perforar en busca de petróleo, gas y minerales en el territorio hopi. Estas perforaciones aportaron más de tres millones de dólares a la tribu hopi. [28] En 1974, se aprobó la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi (Ley Pública 93-531; 25 USC 640d et seq.), seguida por la Ley de Asentamiento de Disputas Territoriales Navajo-Hopi de 1996, que resolvió algunas cuestiones no resueltas en 1974. [29] La Ley de 1974 creó la Oficina de Reubicación de Indios Navajo y Hopi , que obligó a la reubicación de cualquier hopi o navajo que viviera en la tierra del otro. En 1992, la Reserva Hopi se amplió a 1.500.000 acres (6.100 km 2 ). [27]

La actual [¿ cuándo? ] reserva Hopi está atravesada por la Ruta Estatal de Arizona 264 , una carretera pavimentada que une los numerosos pueblos Hopi.

Gobierno tribal

Bandera de la tribu Hopi de Arizona
El congresista Tom O'Halleran se reúne con líderes hopi en 2020

El 24 de octubre de 1936, la tribu hopi de Arizona ratificó una constitución que creó un gobierno unicameral en el que todos los poderes recaen en un consejo tribal. Si bien existe un poder ejecutivo (presidente y vicepresidente tribal) y un poder judicial, sus poderes están limitados por la Constitución hopi. Los poderes y la autoridad tradicionales de las aldeas hopi se preservaron en la constitución de 1936. [13]

La tribu Hopi está reconocida a nivel federal y tiene su sede en Kykotsmovi, Arizona .

Oficiales tribales

Los oficiales tribales actuales son: [30]

  • Presidente: Timothy L. Nuvangyaoma
  • Vicepresidente: Clark W. Tenakhongva
  • Secretaria tribal: Theresa Lomakema
  • Tesorero: Wilfred Gaseoma
  • Sargento de armas: Alfonso Sakeva

Consejo tribal

Los representantes del consejo se eligen mediante una elección comunitaria o por designación del kikmongwi, o líder de la aldea. Cada representante cumple un mandato de dos años. La representación en el Consejo Tribal a diciembre de 2017 es la siguiente: [30]

Pueblo de Upper Moenkopi: Hubert Lewis Sr., Michael Elmer, Robert Charley, Philton Talahytewa Sr.

Pueblo de Bacavi: Dwayne Secakuku, Clifford Quotsaquahu

Pueblo de Kykotsmovi: David Talayumptewa, Phillip Quochytewa Sr., Danny Honanie, Herman G. Honanie

Pueblo de Sipaulavi : Rosa Honanie,

Pueblo de Mishongnovi : Emma Anderson, Craig Andrews, Pansy K. Edmo, Rolanda Yoyletsdewa

Primeros pueblos consolidados de Mesa: Albert T. Sinquah, Ivan Sidney Sr., Wallace Youvella Jr., Dale Sinquah

En la actualidad, las aldeas de Shungopavi, Oraibi, Hotevilla y Lower Moenkopi no tienen un representante en el consejo. [30] Las aldeas hopi eligen a sus representantes en el consejo y pueden negarse a enviar a cualquier representante. La negativa ha sido aprobada por los tribunales hopi. [31]

Tribunales tribales

El gobierno tribal hopi cuenta con un tribunal de primera instancia y un tribunal de apelaciones en Keams Canyon. Estos tribunales funcionan de conformidad con un código tribal, modificado el 28 de agosto de 2012. [32]

Desarrollo económico

Niñas Hopi observando a los bailarines Pueblo abajo, 1906

La tribu Hopi obtiene la mayor parte de sus ingresos de los recursos naturales. El presupuesto operativo de la tribu en 2010 fue de 21,8 millones de dólares y los ingresos mineros proyectados para 2010 fueron de 12,8 millones de dólares. [33] En la reserva Navajo de 1.800.000 acres (7.300 km2 ) , se extrae anualmente una cantidad significativa de carbón de la que la tribu Hopi comparte los ingresos por regalías minerales. [23] Peabody Western Coal Company es una de las mayores operaciones de carbón en tierras Hopi, con permisos de larga duración para continuar con la minería. [34] En consecuencia, el cierre de una gran mina de carbón en 2019 ha agravado el desempleo existente. Combinado con el impacto económico de la pandemia de COVID-19 y la falta de ayuda oficial para quienes han perdido el acceso al carbón que necesitan para quemar para calentar sus hogares, los Hopi han recurrido a organizaciones sin fines de lucro en busca de ayuda. [35]

La Corporación de Desarrollo Económico de la Tribu Hopi (HTEDC, por sus siglas en inglés) es la empresa tribal encargada de crear oportunidades económicas viables y diversas. [36] La HEDC supervisa el Centro Cultural Hopi y la Gestión de Viviendas Walpi. Otras empresas de la HTEDC incluyen los ranchos Hopi Three Canyon, entre Flagstaff y Winslow y el rancho 26 Bar en Eagar ; Hopi Travel Plaza en Holbrook ; tres propiedades comerciales en Flagstaff; y el Days Inn Kokopelli en Sedona . [37]

Noqkwivi y tortillas de maíz azul, un plato tradicional Hopi.
Pan frito de maíz azul y noqkwivi

El turismo es una fuente de ingresos. La Moenkopi Developers Corporation, una entidad sin fines de lucro propiedad de la aldea superior de Moenkopi, abrió el Moenkopi Legacy Inn and Suites de 100 habitaciones en Moenkopi , Arizona, cerca de Tuba City , Arizona. [38] Es el segundo hotel en la reserva. Proporciona a los no hopi un lugar para entretenimiento, conferencias y demostraciones educativas, así como recorridos y alojamiento. Se espera que el proyecto sustente 400 puestos de trabajo. [39] La aldea también opera el Tuvvi Travel Center en Moenkopi. [40] El Centro Cultural Hopi de propiedad y operación tribal en Second Mesa incluye tiendas de regalos, museos, un hotel y un restaurante que sirve platos hopi. [41]

El pueblo Hopi ha votado repetidamente en contra de los casinos de juego como una oportunidad económica. [42]

El 30 de noviembre de 2017, en su último día como presidente de la tribu Hopi, Herman G. Honanie y el gobernador Doug Ducey firmaron el pacto de juego tribal entre la tribu Hopi y el estado de Arizona, un año después de que la tribu aprobara la celebración de un pacto con el estado de Arizona. El acuerdo histórico, que otorga a la tribu Hopi la oportunidad de operar o arrendar hasta 900 máquinas de juego de clase III, convierte a los Hopi en la 22.ª y última tribu de Arizona en firmar un pacto de juego con el estado. [43]

Cultura

Ilustración de figuras katsina de Hopi
Azulejo, Hopi, finales del siglo XIX y principios del XX, Museo de Brooklyn

El Diccionario Hopi da como significado primario de la palabra "Hopi" el siguiente: "persona que se comporta bien, educada, civilizada, pacífica, educada, que se adhiere al estilo Hopi". [3] Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus guerreras que subsisten del saqueo, [4] considerando que su autónimo , Hopisinom , significa "La Gente Pacífica" o "Pequeños Pacíficos". [44] Sin embargo, Malotki sostiene que "ni la noción 'pacífico' ni la idea 'pequeño' son ingredientes semánticos del término". [45]

Según Barry Pritzker, "...muchos hopi sienten una conexión íntima e inmediata con su pasado. De hecho, para muchos hopi, el tiempo no transcurre en línea recta, como la mayoría de la gente lo entiende. Más bien, el pasado puede ser pasado y presente más o menos simultáneamente". En el actual Cuarto Mundo, los hopi adoran a Masauwu, quien los exhortó a "recordar siempre a sus dioses y vivir de la manera correcta". El líder de la aldea, kikmongwi , "promocionaba la virtud cívica y el comportamiento adecuado". [46]

Tradicionalmente, los hopi se organizan en clanes matrilineales . Cuando un hombre se casa, los hijos de la relación son miembros del clan de su esposa. Estas organizaciones de clanes se extienden por todos los pueblos. Los niños reciben el nombre de las mujeres del clan del padre. El día 20 de vida de un bebé, las mujeres del clan paterno se reúnen y cada mujer trae un nombre y un regalo para el niño. En algunos casos en los que asisten muchos familiares, un niño puede recibir más de 40 nombres, por ejemplo. Los padres del niño generalmente deciden el nombre que se utilizará de entre estos nombres. La práctica actual es utilizar un nombre que no sea hopi o inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al ser iniciada en una de las sociedades religiosas, como la sociedad kachina , o en caso de un acontecimiento importante en la vida. [ cita requerida ]

Los hopi practican un ciclo completo de ceremonias tradicionales, aunque no todos los pueblos conservan o tenían el ciclo ceremonial completo. Estas ceremonias tienen lugar según el calendario lunar y se observan en cada uno de los pueblos hopi. Al igual que otros grupos nativos americanos, los hopi han sido influenciados por el cristianismo y el trabajo misionero de varias denominaciones cristianas. Pocos se han convertido al cristianismo lo suficiente como para abandonar sus prácticas religiosas tradicionales. [ cita requerida ]

El rito katsina Hopi más publicitado es la "Danza de la Serpiente", un evento anual durante el cual los intérpretes bailan mientras manipulan serpientes vivas. [47]

Tradicionalmente, los hopi son agricultores de subsistencia o microagricultores. También forman parte de una economía monetaria más amplia; un número significativo de ellos tienen empleos tradicionales; otros se ganan la vida creando arte hopi, en particular tallando muñecas katsina, elaborando cerámica de barro y diseñando y produciendo joyería fina, especialmente plata esterlina.

Los Hopi recolectan y secan una planta perenne nativa llamada Thelesperma megapotamicum , conocida por el nombre común de té Hopi, y la utilizan para hacer un té de hierbas , como remedio medicinal y como tinte amarillo. [48]

Albinismo

Los hopi tienen una alta tasa de albinismo , principalmente en Second Mesa y en los pueblos del oeste hacia Hotevilla: aproximadamente 1 de cada 200 individuos. [49]

Personas Hopi notables

  • Thomas Banyacya (aprox. 1909–1999), intérprete y portavoz de los líderes tradicionales hopi
  • Neil David Sr. (nacido en 1944), pintor, ilustrador y tallador de figuras de Katsina
  • Dan Evehema (nacido alrededor de 1893–1999), líder tradicional hopi y autor
  • Jean Fredericks (1906-1990), fotógrafa hopi y expresidenta del Consejo Tribal [50] [51]
  • Iva Honyestewa , cestera, activista alimentaria, educadora
  • Diane Humetewa (nacida en 1964), nombrada jueza del Tribunal de Distrito de EE. UU. por el presidente Obama
  • Fred Kabotie (circa 1900–1986), pintor y platero
  • Michael Kabotie (1942-2009), pintor, escultor y platero
  • Jacob Koopee Jr. (Hopi-Tewa, 1970 – 2011), alfarero y artista estadounidense Hopi/Tewa
  • Charles Loloma (1912-1991), joyero, ceramista y educador
  • Linda Lomahaftewa , (Hopi/Choctaw, nacida en 1947), grabadora, pintora y educadora
  • David Monongye (fecha de nacimiento desconocida), líder tradicional Hopi; hijo de Yukiuma, guardián de las Tablas del Clan del Fuego
  • Helen Naha (1922-1993) alfarera
  • Tyra Naha , alfarera
  • Dan Namingha (Hopi-Tewa, nacido en 1950), pintor y escultor
  • Elva Nampeyo (Hopi-Tewa), alfarera
  • Fannie Nampeyo (Hopi-Tewa), alfarera
  • Iris Nampeyo ( Nampeyo , (Hopi-Tewa), alrededor de 1860-1942), alfarera
  • Lori Piestewa (1979–2003), soldado del Cuerpo de Intendencia del Ejército de EE. UU. asesinada en la guerra de Irak
  • Dextra Quotskuyva (1928-2019), alfarera
  • Emory Sekaquaptewa (1928–2007), líder hopi, lingüista, creador de léxicos, oficial comisionado del ejército de los EE. UU. (graduado de West Point), joyero, platero
  • Phillip Sekaquaptewa (nacido en 1956), joyero, platero (sobrino de Emory)
  • Don C. Talayesva (ca. 1891–1985), autobiógrafo y tradicionalista
  • Lewis Tewanima (1888-1969), corredor de fondo olímpico y medallista de plata
  • Tuvi ( jefe Tuba ) (circa 1810–1887), primer hopi converso al mormonismo, en cuyo honor se nombró a Tuba City, Arizona.
  • Danza de mujeres hopi, 1879, Oraibi, Arizona, fotografía de John K. HillersStreet
    Danza de mujeres hopi, 1879, Oraibi, Arizona , fotografía de John K. Hillers Street
  • Roca del Bailarín, 1879, Walpi, Arizona, fotografía de John K. Hillers
    Roca del Bailarín, 1879, Walpi , Arizona , fotografía de John K. Hillers
  • Tejedora de cestas Hopi
    Tejedora de cestas Hopi
  • Tejedora de cestas hopi, c. 1900, fotografía de Henry Peabody
    Tejedora de cestas hopi, c. 1900, fotografía de Henry Peabody
  • Iris Nampeyo, ceramista hopi de fama mundial, con su obra, c. 1900, foto de Henry Peabody
    Iris Nampeyo , ceramista hopi de fama mundial , con su obra, c. 1900, foto de Henry Peabody
  • Niña hopi en Walpi, c. 1900, con peinado de flor de calabaza que indica su elegibilidad para el cortejo, siendo la flor de calabaza un símbolo de fertilidad.[52]
    Niña hopi en Walpi, c. 1900, con peinado de flor de calabaza que indica su elegibilidad para el cortejo, siendo la flor de calabaza un símbolo de fertilidad. [52]
  • Hombre indio hopi tejiendo una manta, obra de CC Pierce [de], ca.1900
    Hombre indio hopi tejiendo una manta, obra de CC Pierce  [de] , ca.1900
  • Mujer hopi peinando a una joven soltera, c. 1900, foto de Henry Peabody
    Mujer hopi peinando a una joven soltera, c. 1900, foto de Henry Peabody
  • Niña hopi, fotografía de Edward S. Curtis (circa 1905)
    Niña hopi, fotografía de Edward S. Curtis (circa 1905)
  • Casas tradicionales hopi, c. 1906, foto de Edward S. Curtis
    Casas tradicionales hopi, c. 1906, foto de Edward S. Curtis
  • Cuatro jóvenes hopi moliendo grano, c. 1906, foto de Edward S. Curtis
    Cuatro jóvenes hopi moliendo grano, c. 1906, foto de Edward S. Curtis
  • Niña hopi, 1922, fotografía de Edward S. Curtis
    Niña hopi, 1922, fotografía de Edward S. Curtis
  • Mujer hopi, 1922, fotografía de Edward S. Curtis
    Mujer hopi, 1922, fotografía de Edward S. Curtis
  • Niñas hopi, 1922, fotografía de Edward S. Curtis
    Niñas hopi, 1922, fotografía de Edward S. Curtis
  • Aldea tradicional hopi de Walpi, 1941, fotografía de Ansel Adams
    Aldea tradicional hopi de Walpi , 1941, fotografía de Ansel Adams
  • Niños con bicicleta chopper, reserva hopi, 1970
    Niños con bicicleta chopper , reserva hopi, 1970
  • Bailarines hopi en 2017
    Bailarines hopi en 2017

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

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  • Harry James, Páginas de la historia hopi, University of Arizona Press, 1974
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  • Susanne y Jake Page, Hopi , Abradale Press, Harry N. Abrams, 1994, tapa dura ilustrada de gran tamaño, 230 páginas, ISBN 0-8109-8127-0 , edición de 1982, ISBN 0-8109-1082-9  
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  • Artículo del New York Times, "Los ritmos del reggae hablan a una tribu insular", de Bruce Weber, 19 de septiembre de 1999
  • Pecina, Ron y Pecina, Bob. El mundo hopi de Neil David . Schiffer Publishing Ltd., 2011. ISBN 978-0-7643-3808-3 
  • Frank Waters, El libro de los hopi . Penguin (Non-Classics), (30 de junio de 1977), ISBN 0-14-004527-9 
  • Frank Waters, Dioses enmascarados: ceremonialismo navajo y pueblo, Swallow Press , 1950; Ohio University Press , 1984, ISBN 0-8040-0641-5 
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Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Hopi .
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  • Un resumen de la historia de los nativos americanos Hopi Archivado el 18 de abril de 2021 en Wayback Machine
  • Postal de Four Corners: Información general sobre los hopi Archivado el 1 de mayo de 2019 en Wayback Machine , por LM Smith
  • La literatura no escrita de los hopi, por Hattie Greene Lockett en Project Gutenberg
  • Dominio público Herbermann, Charles, ed. (1913). "Indios Hopi". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  • Fundación Frank Waters Archivado el 12 de marzo de 2019 en Wayback Machine.
  • Cerámica Sikyatki (ancestral de los Hopi)
  • Oficina de preservación cultural de los hopi
  • Película Hopi "Techqua Ikachi" parte 1 y Película Hopi "Techqua Ikachi" parte 2 en YouTube
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