Avicenismo

Escuela de filosofía islámica

El avicenismo es una escuela de filosofía islámica fundada por Avicena . Desarrolló su filosofía a lo largo de su vida tras sentirse profundamente conmovido y preocupado por la metafísica de Aristóteles y estudiarla durante más de un año. Según Henry Corbin y Seyyed Hossein Nasr , existen dos tipos de avicenismo: el avicenismo islámico y el avicenismo latino. ^[1]^[2]

Según Nasr, el avicenismo latino se basaba en las obras filosóficas anteriores de Avicena. Esta escuela siguió la escuela filosófica peripatética y trató de describir la estructura de la realidad con un sistema racional de pensamiento. En el siglo XII d.C., se volvió influyente en Europa , particularmente en Oxford y París , e influyó en algunos filósofos notables como Tomás de Aquino , Roger Bacon y Duns Scoto . Si bien el avicenismo latino era débil en comparación con el averroísmo latino , según Étienne Gilson hubo un " agustinismo avicenizante ".

Por otra parte, el Avicenismo islámico se basa en sus obras posteriores, conocidas como "La filosofía oriental" (حکمت المشرقیین). Por lo tanto, la filosofía en la civilización islámica oriental se acercó a la gnosis y trató de proporcionar una visión de un universo espiritual. Este enfoque allanó el camino para la escuela iraní del Iluminacionismo (حکمت الاشراق) de Suhrawardi . ^[3]

Corbin se refirió a las divergencias entre el avicenismo iraní y el avicenismo latino ^[4] y mostró que se pueden ver tres escuelas diferentes en el avicenismo, a las que llamó agustinismo avicenizante, avicenismo latino y avicenismo iraní. ^[5]

Varios mu'tazilitas fueron contemporáneos de Avicena, ^[6] mientras que el programa filosófico de Avicena y sus estudiantes fue criticado por el erudito muʿtazilī Ḥanafī Ibn al-Malāḥimī (fallecido en 1141), quien argumentó que la filosofía en la tradición griega se usaría para justificar creencias falsas y diluir el carácter profético del Islam. Presentó al cristianismo como un ejemplo de una religión profética corrompida por el pensamiento abstracto griego. ^[7]

Véase también

Notas al pie

^ Nasr 2013, pág. 67
^ Corbin 1998, pág. 93
^ Nasr 2013, pág. 67
^ Corbin 1998, pág. 101
^ Corbin y Trask 2014, pág. 102
^ Ruffus, Antonio; McGinnis, John (2015). "Comprensión voluntaria: filosofía de la acción y teoría de la voluntad de Avicena". Archiv für Geschichte der Philosophie (PDF). 97 (2): 160-195. doi :10.1515/agph-2015-0007. ISSN 0003-9101. OCLC 5866124462.
^ Wilferd Madelung (2011), "Ibn al-Malāḥimī", en David Thomas; Alex Mallett; Juan Pedro Monferrer Sala; Johannes Pahlitzsch; Mark Swanson; Herman Teule; John Tolan (eds.), Relaciones entre cristianos y musulmanes: una historia bibliográfica, volumen 3 (1050-1200) , Leiden: Brill, págs..

Referencias

Corbin, Henry (1998). El viaje y el mensajero: Irán y la filosofía . Berkeley, CA, EE. UU.: North Atlantic Books. ISBN 9781556432699. OCLC 970420613.
Corbin, Henry ; Trask, Willard R (2014). Avicena y el relato visionario: (Serie Mythos) . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-1400859061.OCLC 889253433 .
Nasr, Seyyed Hossein (2013). Vida y pensamiento islámicos . Abingdon, Reino Unido; Nueva York: Routledge. ISBN 9781134538119.OCLC 861692831 .

[1] Nasr 2013, pág. 67

[2] Corbin 1998, pág. 93

[3] Nasr 2013, pág. 67

[4] Corbin 1998, pág. 101

[5] Corbin y Trask 2014, pág. 102

[Ruffus_&_McGinnis_2015-6] Ruffus, Antonio; McGinnis, John (2015). "Comprensión voluntaria: filosofía de la acción y teoría de la voluntad de Avicena". Archiv für Geschichte der Philosophie (PDF). 97 (2): 160-195. doi :10.1515/agph-2015-0007. ISSN 0003-9101. OCLC 5866124462.

[7] Wilferd Madelung (2011), "Ibn al-Malāḥimī", en David Thomas; Alex Mallett; Juan Pedro Monferrer Sala; Johannes Pahlitzsch; Mark Swanson; Herman Teule; John Tolan (eds.), Relaciones entre cristianos y musulmanes: una historia bibliográfica, volumen 3 (1050-1200) , Leiden: Brill, págs..