Historia del cristianismo en Gran Bretaña

La historia del cristianismo en Gran Bretaña abarca las organizaciones religiosas, las políticas, la teología y la religiosidad popular desde la historia antigua .

La Iglesia católica romana fue la forma dominante del cristianismo en Gran Bretaña desde el siglo VI hasta el período de la Reforma en la Edad Media. La Iglesia de Inglaterra ( anglicana ) se convirtió en la iglesia establecida independiente en Inglaterra y Gales en 1534 como resultado de la Reforma inglesa . En Gales, la separación de la Iglesia se produjo en 1920 cuando la Iglesia en Gales se independizó de la Iglesia de Inglaterra. En Escocia, la Iglesia de Escocia ( presbiteriana ) , establecida en una Reforma escocesa separada en el siglo XVI, es reconocida como la iglesia nacional , pero no establecida.

Después de la Reforma, la adhesión a la Iglesia católica continuó en varios niveles en diferentes partes de Gran Bretaña, especialmente entre los recusantes y en el norte de Inglaterra. ^[1] Particularmente desde mediados del siglo XVII, las formas de no conformidad protestante , incluidos los congregacionalistas , los bautistas , los cuáqueros y, más tarde, los metodistas , crecieron fuera de la iglesia establecida. ^[2]

La gente en la Britania romana generalmente creía en una amplia gama de dioses y diosas , y adoraba a varios de ellos, probablemente seleccionando algunas deidades locales y tribales, así como algunas de las principales divinidades veneradas en todo el Imperio. ^[3] Tanto las deidades británicas indígenas como las contrapartes romanas introducidas fueron veneradas en la región, a veces sincretizándose entre sí, como en los casos de Apolo - Cunomaglus y Sulis - Minerva . ^{[4] : 5} Los templos romano-británicos a veces se erigían en lugares que anteriormente habían sido sitios de culto en la Britania de la Edad de Hierro prerromana . ^{[4] : 2–3} Se desarrolló un nuevo estilo de " templo romano-celta ", influenciado tanto por los estilos arquitectónicos de la Edad de Hierro como por los romanos imperiales, pero distinto de ambos; los edificios de este estilo permanecieron en uso hasta el siglo IV. ^[5] Los cultos de varias deidades orientales también se habían introducido en la Britania romana, entre ellas Isis , Mitra y Cibeles ; el cristianismo era uno de estos cultos orientales. ^{[4] : 6} El arqueólogo Martin Henig sugirió que para "sentir algo del ambiente espiritual del cristianismo en este momento", se podría comparar con la India moderna, donde el hinduismo , "un importante sistema politeísta", sigue siendo dominante, y "donde las iglesias que contienen imágenes de Cristo y la Virgen son una pequeña minoría frente a los muchos templos de dioses y diosas". ^[6]

La población romano-británica tardía parece haber sido mayoritariamente cristiana en el período subromano . La Gran Conspiración en la década de 360 ​​y el aumento de las incursiones en la época de la retirada romana de Gran Bretaña provocaron la esclavitud de algunos. Las leyendas medievales posteriores sobre la conversión de la isla bajo el rey Lucio ^[8] o sobre una misión de Felipe el Apóstol ^[10] o José de Arimatea ^{[nota 1]} han sido desacreditadas como " falsificaciones piadosas " que intentaban establecer la independencia ^[12] o la antigüedad ^[11] en la jerarquía eclesiástica de la época normanda . La primera evidencia arqueológica y los registros creíbles que muestran una comunidad lo suficientemente grande como para mantener iglesias y obispos datan de los siglos III y IV. Estas estructuras organizativas más formales surgieron de comienzos materialmente modestos: la delegación británica al Concilio de Ariminum de 353 tuvo que pedir ayuda financiera a sus compañeros para poder regresar a casa. ^[13] Las invasiones sajonas de Gran Bretaña destruyeron la mayoría de las estructuras eclesiásticas formales en el este de Gran Bretaña a medida que avanzaban, reemplazando el cristianismo con una forma de politeísmo germánico . Parece haber habido una pausa en la expansión sajona hacia el oeste tradicionalmente atribuida a la Batalla de Badon pero, tras la llegada de la plaga de Justiniano alrededor de 547 , la expansión se reanudó. Sin embargo, cuando Cornualles fue subyugado por Wessex en Hingston Down en 838, quedó en gran parte en manos de su gente y prácticas nativas, que siguieron siendo inherentemente cristianas. El Oratorio de San Piran data del siglo VI, lo que lo convierte en uno de los sitios cristianos existentes más antiguos de Gran Bretaña. ^[14]

Aunque el cristianismo sobrevivió continuamente en el oeste culturalmente britónico , se extinguió en el este con la llegada de los sajones hasta que fue reintroducido en el este de Gran Bretaña por la Misión Gregoriana , c.  600. Desde la sede de su archidiócesis en Canterbury ^{[ ancla rota ]} , Agustín de Canterbury , con la ayuda de misioneros celtas como Aidan y Cuthbert , estableció con éxito iglesias en Kent y luego en Northumbria : las dos provincias de la Iglesia inglesa continúan siendo dirigidas desde las catedrales de Canterbury y York ( est.  735). Sin embargo, Agustín no logró establecer su autoridad sobre la iglesia galesa en Chester . Debido a la importancia de las misiones escocesas, Northumbria inicialmente siguió a la Iglesia nativa en su cálculo de la Pascua y la tonsura , pero luego se alineó con Canterbury y Roma en el Sínodo de Whitby de 664 . Los primeros documentos cristianos ingleses que sobrevivieron de esta época incluyen los Evangelios de Lindisfarne iluminados del siglo VII ^[18] y los relatos históricos escritos por el Venerable Beda .

El cristianismo después de la conquista normanda fue en general separatista y sus reyes reclamaban el derecho a anular la autoridad del Papa en el nombramiento de obispos. ^[19]

En el siglo XI, los normandos habían invadido Inglaterra y comenzado la invasión de Gales . Osmund , obispo de Salisbury , codificó el Rito Sarum y, en la época de su sucesor, Roger , se había desarrollado un sistema de prebendas dotadas que dejaba los cargos eclesiásticos independientes del obispo. Durante el reinado de Enrique II , la creciente popularidad de las historias del mito del Grial coincidió con el papel cada vez más central de la comunión en los rituales de la Iglesia. ^[19] La tolerancia de los beneficios comendatorios permitió a los bien conectados ocupar múltiples cargos simplemente por sus ingresos espirituales y temporales , subcontratando los deberes del puesto a clérigos inferiores o simplemente tratándolos como sinecuras. La importancia de tales ingresos impulsó la Crisis de las investiduras , que estalló en Gran Bretaña por la pelea ocasionada por la negativa del rey Juan a aceptar al candidato del papa Inocencio III como arzobispo de Canterbury. En 1208, Inglaterra fue puesta bajo interdicto y Juan fue excomulgado al año siguiente; disfrutó de la confiscación de los ingresos de la Iglesia, pero finalmente cedió debido a los rivales nacionales y extranjeros fortalecidos por la oposición papal. ^[20] Aunque Juan rápidamente renegó de sus pagos, ^[20] Inocencio se puso de su lado y condenó rotundamente la Carta Magna , calificándola de "no solo vergonzosa y degradante sino ilegal e injusta". ^[21] Un importante movimiento reformista o herejía del siglo XIV fue el lolardo , liderado por John Wycliffe , quien tradujo la Biblia al inglés . Condenado póstumamente , su cuerpo fue exhumado y quemado y sus cenizas arrojadas al río Swift . ^[22]

Incluso antes de la conquista, Eduardo el Confesor había regresado de Normandía con albañiles que construyeron la Abadía de Westminster (1042) en estilo románico . Las iglesias cruciformes de arquitectura normanda a menudo tenían presbiterios profundos y una torre de crucero cuadrada , que ha seguido siendo una característica de la arquitectura eclesiástica inglesa. Inglaterra tiene muchas catedrales tempranas, sobre todo la catedral de Winchester (1079), la catedral de York (1080), la catedral de Durham (1093) y la (nueva) catedral de Salisbury (1220). Después de que un incendio dañara la catedral de Canterbury en 1174, los albañiles normandos introdujeron el estilo gótico , que se desarrolló en el gótico inglés en las catedrales de Wells y Lincoln alrededor de 1191. Oxford y Cambridge comenzaron como escuelas religiosas en los siglos XI y XIII, respectivamente.

Enrique VIII fue nombrado Defensor de la Fe ( Fidei Defensor ) por su oposición a la Reforma de Lutero . Sin embargo, el hecho de que no tuviera un hijo vivo y la incapacidad del Papa para permitirle el divorcio de su esposa mientras los ejércitos de su sobrino ocupaban Roma , impulsaron a Enrique a convocar el Parlamento de la Reforma e invocar el estatuto de praemunire contra la Iglesia inglesa, lo que finalmente condujo a la Sumisión del Clero de 1532 y las Actas de Supremacía de 1534 que convirtieron a la Iglesia de Inglaterra en una iglesia nacional independiente, ya no bajo el gobierno del Papa, sino con el Rey como Gobernador Supremo. (A veces se afirma incorrectamente que la Iglesia de Inglaterra se estableció en esta época. La Iglesia de Inglaterra era una provincia de la Iglesia católica al menos desde c. 600 d. C., cuando Agustín se convirtió en el primer arzobispo de Canterbury. Por lo tanto, la Iglesia de Inglaterra no podría haberse establecido en una época en la que había existido durante más de 900 años). Una ley aprobada el mismo año convirtió en un acto de traición oponerse públicamente a estas medidas; John Fisher , Thomas More y muchos otros fueron martirizados por su continuo catolicismo. El miedo a la invasión extranjera fue una preocupación hasta la derrota de la Armada española en 1588 , pero las ventas de tierras después de la disolución de los monasterios menores y mayores unieron a la mayor parte de la aristocracia detrás del cambio. Las rebeliones religiosas en Lincolnshire y Yorkshire en 1536, en Cumberland en 1537 y en Devon y Cornwall en 1549 fueron abordadas rápidamente. Al principio, la doctrina de la Reforma inglesa difería poco, salvo en lo que respecta a la autoridad real sobre el derecho canónico : el luteranismo siguió siendo condenado y John Frith , Robert Barnes y otros protestantes también fueron martirizados, incluido William Tyndale , cuya Obediencia de un hombre cristiano inspiró la ruptura de Enrique con Roma y cuya traducción de la Biblia formó la base de la Gran Biblia autorizada por el propio Enrique . Mientras tanto, las leyes de 1535 y 1542 fusionaron por completo Gales con Inglaterra.

Durante los siguientes 150 años, la política religiosa varió según el gobernante: Eduardo VI y sus regentes favorecieron un mayor protestantismo, incluyendo nuevos libros de Oración Común y Orden Común . Su hermana María restauró el catolicismo después de que las negociaciones con el papa pusieran fin a las reclamaciones de Roma sobre las antiguas tierras de la Iglesia, ^[23] pero dos embarazos falsos dejaron a su hermana Isabel I como heredera. Tras la ascensión de Isabel, la Ley de Uniformidad de 1558 , la Ley y Juramento de Supremacía de 1559 y los Treinta y Nueve Artículos de 1563 formaron el Acuerdo Religioso que restauró la Iglesia Protestante de Inglaterra. Las vicisitudes del clero durante el período fueron satirizadas en " El vicario de Bray ". La bula papal Regnans in Excelsis en apoyo del Levantamiento del Norte y las Rebeliones irlandesas de Desmond contra Isabel resultaron ineficaces, pero igualmente ineficaces fueron los exiliados marianos que regresaron de la Ginebra de Calvino como puritanos . Jaime I apoyó a los obispos del anglicanismo y la producción de una Biblia inglesa autorizada , al tiempo que aliviaba la persecución contra los católicos; varios atentados contra su persona, incluidos los complots de Bye y Gunpowder , finalmente llevaron a medidas más duras. Carlos I provocó las Guerras de los Obispos en Escocia y, en última instancia, la Guerra Civil en Inglaterra. El victorioso Parlamento Largo reestructuró la Iglesia en la Asamblea de Westminster de 1643 y emitió una nueva confesión de fe . (Los bautistas ingleses redactaron la suya propia en 1689 ). Después de la Restauración, se promulgaron onerosas leyes penales contra los disidentes , incluido el Código Clarendon . Carlos II y Jaime II intentaron declarar indulgencias reales de otras religiones en 1672 y en 1687 ; la primera fue retirada a favor de la primera Ley de Prueba , que, junto con el Complot Papista , condujo a la Crisis de Exclusión , y la segunda contribuyó a la Revolución Gloriosa. de 1688.

El acuerdo religioso de 1689 dio forma a la política hasta la década de 1830. ^{[24] [25]} La Iglesia de Inglaterra no sólo era dominante en asuntos religiosos, sino que impedía que personas ajenas a la Iglesia ocuparan puestos de responsabilidad en el gobierno nacional y local, los negocios, las profesiones y el mundo académico. En la práctica, la doctrina del derecho divino de los reyes persistió, ^[26] las antiguas animosidades habían disminuido y se extendía un nuevo espíritu de tolerancia. Las restricciones a los no conformistas fueron en su mayoría ignoradas o lentamente levantadas. Los protestantes, incluidos los cuáqueros, que trabajaron para derrocar al rey Jacobo II fueron recompensados. La Ley de Tolerancia de 1688 permitió que los no conformistas tuvieran sus propias capillas, maestros y predicadores, y se relajó la censura. ^[27]

Las duras sanciones al catolicismo se mantuvieron hasta que terminó la amenaza de una restauración francesa de los reyes católicos Estuardo, pero rara vez se aplicaron y luego se levantaron lentamente hasta que se logró la emancipación católica en 1829. El fracaso de las rebeliones jacobitas procatólicas y el reconocimiento papal de Jorge III después de la muerte de JFE Stuart en 1766 permitieron la eliminación gradual de las leyes anticatólicas , un proceso conocido como la Emancipación Católica, que incluyó la Restauración de la jerarquía inglesa . ^{[28] [29]}

El movimiento evangélico dentro y fuera de la Iglesia de Inglaterra ganó fuerza a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El movimiento desafió la sensibilidad religiosa tradicional que enfatizaba un código de honor para la clase alta y un comportamiento adecuado para todos los demás, junto con la observancia fiel de los rituales. John Wesley (1703-1791) y sus seguidores predicaron la religión revivalista , tratando de convertir a las personas a una relación personal con Cristo a través de la lectura de la Biblia, la oración regular y especialmente la experiencia del avivamiento. El propio Wesley predicó 52.000 veces, llamando a los hombres y mujeres a "redimir el tiempo" y salvar sus almas. Wesley siempre operó dentro de la Iglesia de Inglaterra, pero a su muerte, estableció instituciones externas que se convirtieron en la Iglesia Metodista . ^[30] Se mantuvo al lado del inconformismo tradicional de los presbiterianos, congregacionalistas, bautistas, unitarios y cuáqueros. Los primeros inconformistas, sin embargo, estaban menos influenciados por el avivamiento. ^[31]

La Iglesia de Inglaterra siguió siendo dominante, pero tenía una facción evangélica y revivalista en crecimiento: la "Low Church" (Iglesia Baja). Entre sus líderes se encontraban William Wilberforce y Hannah More . Llegó a la clase alta a través de la Secta Clapham . No buscaba una reforma política, sino más bien la oportunidad de salvar almas mediante la acción política liberando a los esclavos, aboliendo el duelo, prohibiendo la crueldad hacia los niños y los animales, deteniendo el juego y evitando la frivolidad en el día de reposo. Leían la Biblia todos los días. Todas las almas eran iguales ante los ojos de Dios, pero no todos los cuerpos, por lo que los evangélicos no desafiaron la estructura jerárquica de la sociedad inglesa. ^[32]

Como parte del censo regular de 1851 , el Gobierno llevó a cabo un censo en Inglaterra y Gales sobre la asistencia a los servicios religiosos el 30 de marzo de 1851. Se recogieron informes de los ministros locales que informaron haber asistido a sus servicios el 30 de marzo de 1851. No se pudo explicar por completo el efecto de las personas que asistían a varios servicios (mañana/tarde/noche), pero el número estimado de personas que asistían a un servicio en algún momento del día era de 7.261.032 personas. El número de personas que asistían a los servicios matutinos era de 4.647.482 y el número total de asistentes (incluidos los duplicados) era de 10.896.066. ^{[33] [34]} La población total en ese momento era de 17,9 millones.

Durante el apogeo del siglo XVIII del Primer Imperio Británico, los misioneros anglicanos y metodistas estuvieron activos en las 13 colonias americanas. Los metodistas, liderados por George Whitefield , fueron los más exitosos y después de la revolución surgió una denominación metodista americana completamente distinta que se convirtió en la denominación protestante más grande en los nuevos Estados Unidos. ^[35] Un problema importante para los funcionarios coloniales fue la demanda de la Iglesia de Inglaterra de establecer un obispo americano; esto fue firmemente opuesto por la mayoría de los estadounidenses y nunca sucedió. Cada vez más, los funcionarios coloniales tomaron una posición neutral en asuntos religiosos, incluso en aquellas colonias como Virginia donde la Iglesia de Inglaterra estaba establecida oficialmente, pero en la práctica controlada por laicos en las sacristías locales. Después de que los estadounidenses se liberaron, los funcionarios británicos decidieron aumentar el poder y la riqueza de la Iglesia de Inglaterra en todas las colonias de colonos, especialmente en la América del Norte británica (Canadá). ^[36]

Durante el Nuevo Imperialismo del siglo XIX, la Sociedad Misionera de Londres y otras similares estuvieron activas en el Imperio Británico en todo el mundo, incluida la labor del escocés David Livingstone en África . También se establecieron nuevas órdenes religiosas dentro del redil anglicano.

En el siglo XIX, todas las denominaciones principales participaron en misiones, entre ellas la Iglesia de Inglaterra, los presbiterianos de Escocia y los no conformistas. Gran parte del entusiasmo surgió del avivamiento evangélico. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, la Church Mission Society (CMS) se originó en 1799 ^[37] y continuó realizando actividades en todo el mundo, incluso en lo que se conoció como "el Medio Oriente". ^{[38] [39]}

Las sociedades misioneras financiaron sus propias operaciones, que no estaban supervisadas ni dirigidas por la Oficina Colonial. Surgieron tensiones entre los misioneros y los funcionarios coloniales. Estos últimos temían que los misioneros pudieran provocar problemas o alentar a los nativos a desafiar la autoridad colonial. En general, los funcionarios coloniales se sentían mucho más cómodos trabajando con los líderes locales establecidos, incluidas las religiones nativas, en lugar de introducir la fuerza divisoria del cristianismo. Esto resultó especialmente problemático en la India, donde muy pocas élites locales se sintieron atraídas por el cristianismo. En África, especialmente, los misioneros lograron muchos conversos. En el siglo XXI había más anglicanos en Nigeria que en Inglaterra, y eran cultural y teológicamente mucho más conservadores. ^{[40] [41]}

Los misioneros se centraron cada vez más en la educación, la asistencia médica y la modernización a largo plazo de la personalidad nativa para inculcar los valores de la clase media europea. Establecieron escuelas y clínicas médicas. Los misioneros cristianos desempeñaron un papel público, especialmente en la promoción del saneamiento y la salud pública. Muchos se formaron como médicos o tomaron cursos especiales de salud pública y medicina tropical en el Livingstone College de Londres. ^[42]

En el siglo XX, los movimientos litúrgico y ecuménico fueron acontecimientos importantes. Randall Davidson , arzobispo de Canterbury de 1903 a 1928, fue quizás el clérigo más influyente. ^[43]

Un caso curioso fue el de Ernest Barnes (1874-1953), obispo anglicano de Birmingham , que fue un modernista muy visible opuesto a las prácticas y rituales anglocatólicos. Predicó el darwinismo y ridiculizó muchas creencias cristianas, especialmente el sacramento de la Sagrada Comunión y la Resurrección corporal de Cristo . Esto provocó peticiones de que dimitiera como obispo; él se negó, pero Davidson atacó amablemente a Barnes en una carta abierta. ^{[44] [45]}

Aunque la población general estaba creciendo de manera constante y la membresía católica seguía el ritmo, los protestantes se estaban quedando atrás. De 30 a 50 millones de adultos, cayeron lentamente de 5,7 millones de miembros en 1920 y 5,4 millones en 1940, a 4,3 millones en 1970. ^{[46] : 273–65} El declive de la Iglesia de Inglaterra fue paralelo. El metodismo, el más grande de los no conformistas, alcanzó un pico de 841.000 miembros en Gran Bretaña en 1910, cayó a 802.000 en 1920, 792.000 en 1940, 729.000 en 1960 y 488.000 en 1980. ^[47] Los no conformistas habían construido una base sólida en los distritos industriales que se especializaban en minería, textiles, agricultura y pesca; Esas eran industrias en declive, cuya proporción de la fuerza laboral masculina total estaba en constante declive, del 21 por ciento en 1921 al 13 por ciento en 1951. A medida que las familias migraban al sur de Inglaterra, o a los suburbios, a menudo perdían el contacto con su religión infantil. ^{[46] : 282} Las repercusiones políticas fueron más graves para el Partido Liberal, que se basaba en gran medida en la comunidad no conformista, y que rápidamente perdió miembros en la década de 1920 cuando su liderazgo se peleó, los católicos irlandeses y muchos de la clase trabajadora se mudaron al Partido Laborista, y parte de la clase media se mudó al partido Conservador. ^[48] Con la esperanza de detener la disminución de la membresía, los tres principales grupos metodistas se unieron en 1932. [ ^49] En Escocia, los dos principales grupos presbiterianos, la Iglesia de Escocia y la Iglesia Libre Unida, se fusionaron en 1929 por la misma razón. No obstante, la constante decadencia continuó. ^{[46] : 284–85} Los no conformistas no sólo mostraron una disminución en la membresía, sino también una caída dramática en el entusiasmo. La asistencia a la escuela dominical se desplomó; hubo muchos menos ministros nuevos. El antagonismo hacia el anglicanismo disminuyó drásticamente, y muchos no conformistas prominentes se convirtieron al anglicanismo, incluidos algunos ministros importantes. Hubo una disminución en el tamaño y el fervor de las congregaciones, menos interés en financiar a los misioneros, un declive en el intelectualismo y quejas persistentes sobre la falta de dinero. ^[50] El comentarista DW Brogan informó en 1943:

En la generación que ha transcurrido desde la gran victoria arrolladora del liberalismo en 1906, uno de los mayores cambios en el panorama religioso y social inglés ha sido el declive del inconformismo. Ese declive se ha debido en parte al debilitamiento general del dominio del cristianismo sobre el pueblo inglés, y en parte a la relativa irrelevancia de la visión peculiarmente inconformista (como algo aparte del cristiano) del mundo contemporáneo y sus problemas. ^[51]

Un aspecto de la decadencia a largo plazo de la religiosidad fue que los protestantes mostraron cada vez menos interés en enviar a sus hijos a escuelas religiosas . En localidades de toda Inglaterra, se libraron feroces batallas entre los no conformistas, los anglicanos y los católicos, cada uno con sus propios sistemas escolares financiados por impuestos, y las escuelas seculares y los contribuyentes. Los no conformistas habían tomado durante mucho tiempo la delantera en la lucha contra los anglicanos, quienes un siglo antes habían monopolizado prácticamente la educación. La proporción de anglicanos de la población de la escuela primaria cayó del 57 por ciento en 1918 al 39 por ciento en 1939. ^[52] Con la disminución sostenida del entusiasmo no conformista, sus escuelas cerraron una tras otra. En 1902, las iglesias metodistas operaban 738 escuelas; solo 28 permanecían en 1996. ^[53]

Gran Bretaña siguió considerándose un país cristiano; había unos pocos ateos o no creyentes y, a diferencia del continente, no había ningún anticlericalismo digno de mención. Un tercio o más de la población rezaba todos los días. Grandes mayorías utilizaban servicios religiosos formales para conmemorar el nacimiento, el matrimonio y la muerte. ^{[46] : 280–90} La gran mayoría creía en Dios y en el cielo, aunque la creencia en el infierno decayó después de todas las muertes de la Guerra Mundial. ^[54] Después de 1918, los servicios de la Iglesia de Inglaterra prácticamente interrumpieron toda discusión sobre el infierno. ^[55]

A medida que el anticatolicismo disminuyó drásticamente después de 1910, la Iglesia católica creció en número, creció rápidamente en términos de sacerdotes y hermanas, y expandió sus parroquias desde áreas industriales interurbanas a localidades más suburbanas. Aunque subrepresentada en los niveles superiores de la estructura social, aparte de unas pocas antiguas familias aristocráticas católicas, el talento católico estaba emergiendo en el periodismo y la diplomacia. Un desarrollo sorprendente fue el aumento de la conversión altamente publicitada de intelectuales y escritores, incluyendo los más famosos GK Chesterton , así como Christopher Dawson , Maurice Baring , Ronald Knox , Sheila Kaye-Smith , William E. Orchard , Alfred Noyes , Rosalind Murray , Arnold Lunn , Eric Gill , David Jones , Evelyn Waugh , Graham Greene , Manya Harari y Frank Pakenham . ^[56]

Los debates actuales se refieren a la ordenación de mujeres y a la aceptación de la homosexualidad en la Iglesia y en el clero. La Iglesia oficial sigue contando con muchos más miembros bautizados , aunque la inmigración procedente de otros países significa que la Iglesia católica restaurada en Inglaterra y Gales tiene ahora una mayor asistencia a sus servicios semanales. ^{[57] [58]}

Aunque se identificó una disminución significativa en los datos estadísticos de asistencia a la iglesia desde la década de 1950 en adelante, Paul Backholer, autor de Britain, A Christian Country (Gran Bretaña, un país cristiano) , encontró excepciones notables a la disminución, que incluyen los hasta dos millones de personas que asistieron a las campañas de Billy Graham en el Reino Unido entre 1954 y 1955. Con el estadio de Wembley lleno a rebosar con 120.000 personas, la reunión de Graham del domingo 23 de mayo de 1954 fue llamada "la reunión religiosa más grande de Gran Bretaña de todos los tiempos". ^[59] Los movimientos de renovación posteriores incluyen el movimiento pentecostal, la Renovación Carismática y, más recientemente, el rápido crecimiento de las iglesias de minorías étnicas. Si bien la asistencia a la iglesia continúa disminuyendo, concluye que Gran Bretaña sigue siendo "histórica y culturalmente cristiana por naturaleza", algo que, según señala, es reconocido por importantes líderes de religiones minoritarias en Gran Bretaña como una expresión de tolerancia. ^[60]

El catolicismo inglés siguió creciendo durante los dos primeros tercios del siglo XX, cuando se asociaba principalmente con elementos de la clase intelectual inglesa y la población étnica irlandesa. Las tasas de asistencia a misa siguieron siendo muy altas, en marcado contraste con la Iglesia anglicana y las iglesias protestantes no conformistas. ^[61] El número de clérigos, que comenzó el siglo XX con menos de 3.000, alcanzó un máximo de 7.500 en 1971. ^[62]

En los últimos años del siglo XX, el bajo número de vocaciones también afectó a la iglesia ^[63]: las ordenaciones sacerdotales cayeron de cientos a fines del siglo XX a unas diez entre 2006 y 2011; 20 hombres fueron ordenados al sacerdocio diocesano en 2011 y 31 en 2012. ^[64]

El movimiento social ascendente de los católicos irlandeses desde la clase trabajadora hacia la corriente principal suburbana de clase media a menudo significó su asimilación a la sociedad inglesa más amplia y secular y la pérdida de una identidad católica separada. El Concilio Vaticano II ha sido seguido, como en otros países occidentales, por divisiones entre el catolicismo tradicional y una forma más liberal de catolicismo que afirmaba inspirarse en el Concilio. Esto causó dificultades para no pocos conversos preconciliares, aunque otros todavía se han unido a la Iglesia en las últimas décadas (por ejemplo, Malcolm Muggeridge y Joseph Pearce ), y figuras públicas (a menudo descendientes de las familias recusantes) como Paul Johnson ; Peter Ackroyd ; Antonia Fraser ; Mark Thompson , Director General de la BBC ; Michael Martin , primer católico en ocupar el cargo de Presidente de la Cámara de los Comunes desde la Reforma; Chris Patten , primer católico en ocupar el puesto de Canciller de Oxford desde la Reforma; Piers Paul Read ; Helen Liddel, Alta Comisionada de Gran Bretaña en Australia; y la esposa del ex primer ministro, Cherie Blair , no tienen ninguna dificultad en dar a conocer su catolicismo en la vida pública. El ex primer ministro, Tony Blair , fue recibido en plena comunión con la Iglesia Católica en 2007. ^[65] Catherine Pepinster , editora de Tablet , señala: "El impacto de los inmigrantes irlandeses es uno. Hay numerosos activistas destacados, académicos, artistas (como Danny Boyle, el católico de mayor éxito en el mundo del espectáculo gracias a su película, Slumdog Millionaire ), políticos y escritores. Pero los descendientes de las familias recusantes siguen siendo una fuerza en el país". ^{[66] [67] [68]}

Durante el siglo XVI, Escocia experimentó una Reforma protestante que creó una Iglesia nacional calvinista , que se convirtió en presbiteriana en su perspectiva y redujo severamente los poderes de los obispos. Sin embargo, quedaron restos de la religión católica y episcopal. En la primera parte del siglo, las enseñanzas de Martín Lutero primero y luego de Juan Calvino comenzaron a influir en Escocia, particularmente a través de eruditos escoceses, a menudo preparándose para el sacerdocio, que habían visitado universidades continentales. ^[69] El predicador luterano Patrick Hamilton fue ejecutado por herejía en St. Andrews en 1528. ^[70] La ejecución de otros, especialmente el de George Wishart , influenciado por Zwinglio , que fue quemado en la hoguera por orden del cardenal Beaton en 1546, enfureció a los protestantes. Los partidarios de Wishart asesinaron a Beaton poco después y tomaron el castillo de St. Andrews, que mantuvieron durante un año antes de ser derrotados con la ayuda de las fuerzas francesas. Los supervivientes, entre ellos el capellán John Knox , fueron condenados a ser esclavos de galeras en Francia, lo que avivó el resentimiento hacia los franceses y creó mártires de la causa protestante. ^[71] La tolerancia limitada y la influencia de los escoceses y protestantes exiliados en otros países llevaron a la expansión del protestantismo, con un grupo de lairds que se declararon Señores de la Congregación en 1557 y representaron sus intereses políticamente. El colapso de la alianza francesa y la intervención inglesa en 1560 significaron que un grupo relativamente pequeño, pero muy influyente, de protestantes estaba en condiciones de imponer reformas en la Iglesia escocesa. Una confesión de fe, que rechazaba la jurisdicción papal y la misa, fue adoptada por el Parlamento en 1560 , mientras la joven María, reina de Escocia , todavía estaba en Francia. ^{[70] : 120–1}

Knox, que había escapado de las galeras y había pasado un tiempo en Ginebra como seguidor de Calvino, surgió como la figura más importante de la época. El calvinismo de los reformadores liderados por Knox dio lugar a un asentamiento que adoptó una política presbiteriana (parcial) y rechazó la mayoría de los elaborados adornos de la Iglesia medieval. La Iglesia reformada dio un poder considerable a los lairds locales, que a menudo tenían control sobre el nombramiento del clero. Hubo brotes generalizados, pero generalmente ordenados, de iconoclasia . En este punto, la mayoría de la población probablemente todavía era católica en su persuasión y la Iglesia encontró difícil penetrar en las Tierras Altas y las Islas, pero comenzó un proceso gradual de conversión y consolidación que, en comparación con las reformas en otros lugares, se llevó a cabo con relativamente poca persecución. ^{[70] : 121–33}

En la década de 1690, el estamento presbiteriano purgó el país de episcopalianos y herejes, y convirtió la blasfemia en un delito capital. Thomas Aitkenhead, hijo de un cirujano de Edimburgo, de 18 años, fue acusado de blasfemia por orden del Consejo Privado por llamar al Nuevo Testamento "La historia del Cristo impostor"; fue ahorcado en 1696. ^{[72] : 64–65} Su extremismo condujo a una reacción conocida como la causa "moderada" que finalmente prevaleció y abrió el camino para el pensamiento liberal en las ciudades.

A principios del siglo XVIII se produjo el comienzo de una fragmentación de la Iglesia de Escocia , que se reconstituyó sobre una base totalmente presbiteriana después de la Revolución Gloriosa . Estas fracturas fueron provocadas por cuestiones de gobierno y patrocinio, pero reflejaban una división más amplia entre los evangélicos de línea dura y el Partido Moderado, teológicamente más tolerante . La batalla se centró en los temores al fanatismo por parte de los primeros y la promoción de las ideas de la Ilustración por parte de los segundos. La Ley de Patronazgo de 1712 fue un duro golpe para los evangélicos, ya que significaba que los terratenientes locales podían elegir al ministro, no a los miembros de la congregación. ^{[72] : 73–75} Los cismas estallaron cuando los evangélicos abandonaron el cuerpo principal, comenzando en 1733 con la Primera Secesión encabezada por figuras como Ebenezer Erskine . El segundo cisma en 1761 condujo a la fundación de la independiente Relief Church . ^[73] Estas iglesias ganaron fuerza durante el Renacimiento Evangélico de finales del siglo XVIII. ^[74] Un resultado clave fue que la principal iglesia presbiteriana quedó en manos de la facción moderada, que brindó un apoyo fundamental a la Ilustración en las ciudades.

Mucho después del triunfo de la Iglesia de Escocia en las Tierras Bajas, los habitantes de las Tierras Altas y de las Islas se aferraron a un cristianismo anticuado impregnado de creencias y prácticas populares animistas . ^{[ cita requerida ]} La lejanía de la región y la falta de un clero de habla gaélica socavaron los esfuerzos misioneros de la Iglesia establecida. ^{[ cita requerida ]} A finales del siglo XVIII se produjo cierto éxito, debido a los esfuerzos de los misioneros de la SSPCK y a la perturbación de la sociedad tradicional. ^[75] El catolicismo se había reducido a los márgenes del país, en particular a las zonas de habla gaélica de las Tierras Altas y las Islas. Las condiciones también empeoraron para los católicos después de las rebeliones jacobitas y el catolicismo se redujo a poco más que una misión mal dirigida. También fue importante el episcopalianismo escocés , que había conservado partidarios durante las guerras civiles y los cambios de régimen en el siglo XVII. Como la mayoría de los episcopalianos habían dado su apoyo a las rebeliones jacobitas a principios del siglo XVIII, también sufrieron un declive en sus fortunas. ^[73]

Después de años prolongados de lucha, en 1834 los evangélicos obtuvieron el control de la Asamblea General y aprobaron la Ley de Veto, que permitía a las congregaciones rechazar las presentaciones "intrusivas" no deseadas de los mecenas a los beneficios. El siguiente "Conflicto de los Diez Años" de disputas legales y políticas terminó en la derrota de los no intrusistas en los tribunales civiles. El resultado fue un cisma de la iglesia por parte de algunos de los no intrusistas liderados por el Dr. Thomas Chalmers conocido como la Gran Disrupción de 1843. Aproximadamente un tercio del clero, principalmente del Norte y las Tierras Altas, formó la Iglesia Libre de Escocia separada . Las Iglesias Libres evangélicas, que eran más receptivas a la lengua y la cultura gaélicas, crecieron rápidamente en las Tierras Altas y las Islas, y atrajeron mucho más fuertemente que la iglesia establecida. ^[75] Las ideas de Chalmers dieron forma al grupo disidente. Hizo hincapié en una visión social que revivió y preservó las tradiciones comunales de Escocia en un momento de tensión en el tejido social del país. Chalmers idealizaba pequeñas comunidades igualitarias, basadas en iglesias, autónomas, que reconocían la individualidad de sus miembros y la necesidad de cooperación. ^[76] Esa visión también afectó a las principales iglesias presbiterianas, y hacia la década de 1870 había sido asimilada por la Iglesia establecida de Escocia. Los ideales de Chalmers demostraban que la Iglesia estaba preocupada por los problemas de la sociedad urbana, y representaban un intento real de superar la fragmentación social que tenía lugar en las ciudades y pueblos industriales. ^[77]

A finales del siglo XIX, los principales debates se dieron entre calvinistas fundamentalistas y liberales teológicos, que rechazaban una interpretación literal de la Biblia. Esto dio lugar a una nueva división en la Iglesia Libre, ya que los calvinistas rígidos se separaron para formar la Iglesia Presbiteriana Libre en 1893. ^[73] Sin embargo, también hubo movimientos hacia la reunificación, comenzando con la unificación de algunas iglesias secesionistas en la Iglesia Secesionista Unida en 1820, que se unió a la Iglesia del Socorro en 1847 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida , que a su vez se unió a la Iglesia Libre en 1900 para formar la Iglesia Libre Unida de Escocia . La eliminación de la legislación sobre el patrocinio laico permitiría a la mayoría de la Iglesia Libre volver a unirse a la Iglesia de Escocia en 1929. Los cismas dejaron pequeñas denominaciones, incluidos los presbiterianos libres y un remanente que no se había fusionado en 1900 como la Iglesia Libre . ^[73]

La emancipación católica en 1829 y la afluencia de un gran número de inmigrantes irlandeses, en particular después de los años de hambruna de finales de la década de 1840, principalmente a los crecientes centros de las tierras bajas como Glasgow, llevaron a una transformación en la suerte del catolicismo. En 1878, a pesar de la oposición, se restableció una jerarquía eclesiástica católica romana en el país, y el catolicismo se convirtió en una denominación importante dentro de Escocia. ^[73] El episcopalianismo también revivió en el siglo XIX cuando el problema de la sucesión retrocedió, estableciéndose como la Iglesia Episcopal en Escocia en 1804, como una organización autónoma en comunión con la Iglesia de Inglaterra . ^{[73] Las iglesias} bautistas , congregacionalistas y metodistas habían aparecido en Escocia en el siglo XVIII, pero no comenzaron un crecimiento significativo hasta el siglo XIX, ^[73] en parte porque ya existían tradiciones más radicales y evangélicas dentro de la Iglesia de Escocia y las iglesias libres. A partir de 1879 se les unió el revivalismo evangélico del Ejército de Salvación , que intentó hacer incursiones importantes en los crecientes centros urbanos. ^[74]

En el siglo XX, a las denominaciones cristianas existentes se unieron otras organizaciones, incluidas las iglesias de los Hermanos y Pentecostales . Aunque algunas denominaciones prosperaron, después de la Segunda Guerra Mundial hubo un descenso generalizado y constante de la asistencia a la iglesia y, como resultado, el cierre de iglesias para la mayoría de las denominaciones. ^[74] Las conversaciones comenzaron en la década de 1950 con el objetivo de una gran fusión de los principales organismos presbiterianos, episcopales y metodistas en Escocia. Las conversaciones finalizaron en 2003, cuando la Asamblea General de la Iglesia de Escocia rechazó las propuestas. ^[78] La situación religiosa también se vio alterada por la inmigración, lo que resultó en el crecimiento de las religiones no cristianas. En el censo de 2001 , el 42,4 por ciento de la población se identificaba con la Iglesia de Escocia, el 15,9 por ciento con el catolicismo y el 6,8 por ciento con otras formas de cristianismo, lo que representa aproximadamente el 65 por ciento de la población (en comparación con el 72 por ciento de Gran Bretaña en su conjunto). En cuanto a las demás religiones, el islam representaba el 0,8%, el budismo , el sijismo , el judaísmo y el hinduismo el 0,1%. Las demás religiones juntas representaban el 0,6% de los encuestados y el 5,5% no declaró ninguna religión. El 27,5% declaró no tener religión (lo que se compara con el 15,5% en Gran Bretaña en general). ^{[79] [80]} Otros estudios más recientes sugieren que aquellos que no se identifican con una denominación, o que se consideran no religiosos, pueden tener una proporción mucho mayor, entre el 42 y el 56%, dependiendo de la forma de la pregunta formulada. ^[81]

El obispo Richard Davies y el clérigo protestante disidente John Penry introdujeron la teología calvinista en Gales. Utilizaron el modelo del Sínodo de Dort de 1618-1619. El calvinismo se desarrolló durante el período puritano, tras la restauración de la monarquía bajo Carlos II, y dentro del movimiento metodista de Gales. Sin embargo, pocas copias de las obras de Calvino estaban disponibles antes de mediados del siglo XIX. ^[82] En 1567 Davies, William Salesbury y Thomas Huet completaron la primera traducción moderna del Nuevo Testamento y la primera traducción del Libro de Oración Común ( en galés : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). En 1588 William Morgan completó una traducción de toda la Biblia. Estas traducciones fueron importantes para la supervivencia del idioma galés y tuvieron el efecto de conferirle estatus como idioma litúrgico y vehículo para el culto. Esto tuvo un papel significativo en su uso continuo como medio de comunicación cotidiana y como idioma literario hasta el día de hoy a pesar de la presión del inglés.

El no conformismo ejerció una influencia significativa en Gales entre los siglos XVIII y XX. El resurgimiento metodista galés del siglo XVIII fue uno de los movimientos religiosos y sociales más importantes de la historia de Gales. El resurgimiento comenzó dentro de la Iglesia de Inglaterra en Gales y al principio se mantuvo como un grupo dentro de ella, pero el resurgimiento galés se diferenciaba del resurgimiento metodista en Inglaterra en que su teología era calvinista en lugar de arminiana . Los metodistas galeses gradualmente construyeron sus propias redes, estructuras e incluso casas de reunión (o capillas), lo que finalmente llevó a la secesión de 1811 y al establecimiento formal de la Iglesia Presbiteriana Metodista Calvinista de Gales en 1823. ^[83]

El resurgimiento metodista galés también influyó en las iglesias no conformistas más antiguas, o disidentes (los baptistas y los congregacionalistas ), quienes a su vez también experimentaron un crecimiento y una renovación. Como resultado, a mediados del siglo XIX Gales era predominantemente una nación no conformista.

El resurgimiento cristiano galés de 1904-1905 fue el más grande del siglo XX en Gales. Se cree que al menos 100.000 personas se convirtieron al cristianismo durante ese período, pero a pesar de ello no detuvo el declive gradual del cristianismo en Gales, sino que solo lo frenó un poco.

Los historiadores coinciden en que a finales de los años cuarenta Gran Bretaña era una nación predominantemente cristiana, con una religiosidad reforzada por la experiencia de la guerra. Peter Forster descubrió que, al responder a las encuestas, los ingleses declaraban tener una creencia abrumadora en la verdad del cristianismo, un gran respeto por él y una fuerte asociación entre éste y el comportamiento moral. ^[84] Peter Hennessy sostuvo que las actitudes sostenidas durante mucho tiempo no impidieron el cambio; a mediados de siglo: "Gran Bretaña seguía siendo un país cristiano sólo en un sentido vago de actitud, siendo la creencia en general más una cáscara residual que el núcleo de la convicción". ^[85] Kenneth O. Morgan estuvo de acuerdo, señalando que: "las iglesias protestantes, la anglicana y, más especialmente, las no conformistas, sentían todas la presión de la caída de los números y de los desafíos seculares... Incluso el monótono Sabbath de Gales y Escocia estaba bajo cierta amenaza, con la presión de abrir cines en Gales y campos de golf en Escocia". ^[86]

Harrison informa que las fuerzas de la secularización crecieron rápidamente y, en la década de 1990, el protestantismo ya no era tan fuerte como en 1945. En comparación con Europa occidental, Gran Bretaña se situaba en el extremo inferior de la asistencia a los servicios religiosos y cerca del extremo superior en cuanto a personas que afirmaban "no tener religión". Mientras que en 1950 el 80 por ciento de los británicos decían ser cristianos , en 2000 sólo lo hacían el 64 por ciento. Brian Harrison afirma:

En todos los parámetros (número de iglesias, número de clérigos parroquiales, asistencia a la iglesia, comulgantes el día de Pascua, número de matrimonios religiosos, membresía como proporción de la población adulta), la Iglesia de Inglaterra estaba en decadencia después de 1970. En 1985 había sólo la mitad de clérigos parroquiales que en 1900. ^[87] Además, mientras que en el censo de 2001 todavía el 72 por ciento de la población británica se identificaba como cristiana, en 2011 sólo lo hizo el 59 por ciento. ^{[88] [89]}

Según la Encuesta de Actitudes Sociales Británicas de 2018 , que pregunta "¿Tiene usted una religión y, de ser así, cuál es?", Gran Bretaña era mayoritariamente irreligiosa . ^[90] El censo del Reino Unido de 2021 , que pregunta "¿Cuál es su religión?", registró cifras más bajas que la BSA para los no religiosos, pero también que el cristianismo había caído por debajo de la mitad de la población.

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